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沒有智慧的人往往過高地看待人類自身的智能，認為英雄人杰可以挽大勢于危難、救人于水火之中。 殊不知英雄人杰之所以能夠提供引導性思維、一展雄才都是因為受命于天道，早于大眾看到了大勢的轉換，順應了自然規律而成就的。脫離了這個前提，一切努力都是徒勞的。 老子曾對致力于推行仁義禮樂的孔子說：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然大道為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然大道作主。恭順自然大道之理而思，遵從自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！” 這三維世界的圣人孔子第一次聽到來自高維的聲音，老子的話讓孔子感到震撼，孔子畢竟是圣人，他沒有站在三維立場與老子爭辯，（大多數人會以自己的三維思維來抵制高維思維）而是默然回味老子振聾發聵的聲音。 孔子對老子講了在黃河邊，他看見河水滔滔，濁浪翻滾，黯然傷神，嘆到：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”實指人之年華流逝不知歸往何處。（這也是典型的三維思維） 聽到孔丘此語，老子說：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。” 老子進一步為孔子講了順其自然的道理，宇宙大道自有其運行規律，不是人能夠左右的。 孔子又解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣 。” 孔子的解釋是說，我不是憂慮死亡，我只是耽心救世、治國達到社會穩定的理想無法達到。（他不懂得無為而治） ”孔子對于老子的開導十分順服，對老子拜道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”孔子感到了老子高維能量的沖擊，震撼之后欣然接受了老子的高維指引。 孔子回來后閉門思索，作為三維思維的他理解老子的高維思想還需要時間，但圣人就是圣人，他勤而行之地悟道。 他欣喜地感慨道：“朝聞道，夕死可以。”就是說早晨知道了宇宙真相，下午就是死也沒有枉來人生一遭。
弟子們很納悶，博學甚至可以指導君王的老師為什么啞然無聲？于是問：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！” 道德經中說：“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。”孔子是真正的上士，他不傲才倚名，自命不凡，他謙恭地拜師，深入思考，相信他能夠很快地進入高維思維。 老子對于求教的上士也諄諄教誨，他的“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”就是告訴人們不同維次空間的規律，智慧、仁義、孝慈、忠臣就是一個不斷降維的過程。 如今社會紛爭不斷，網上人人發聲，救世身影不斷，像孔子一樣的憂國憂民之士不在少數。但能夠像孔子一樣，在高維思維的引領下，認清宇宙大道的規律的人少之又少。 相對宇宙的規律是：任何社會現象都是太極兩種能量相互轉化的過程。分久必合合久必分，沉久必浮浮久必沉，不要用善惡給每一個歷史人物定義，每個人都是在宇宙規律挾持的歷史潮流中沉浮的，沒有絕對的善惡，都有前期后期的轉化過程。 英雄人杰得道只是順應潮流，受命于天道而已。
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