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圖片來源于網絡。 春秋戰國時期的鬼谷子（王詡），是個神秘又傳奇的著名思想家。兵法家尊其為圣人，縱橫家尊其為始祖，算命占卜的尊其為祖師爺，謀略家尊其為謀圣，名家尊其為師祖，道教尊其為王禪老祖。相傳鬼谷先生有弟子500多，著名的有蘇秦、張儀、孫臏、龐涓等。 《鬼谷子》一書在古代被視為“禁書”，今天則被譽為“亂世之治學，治世之哲學，謀略學之巨著，成功學之寶典”。鬼谷子的思想、智慧和奇謀韜略，令今天政界、軍界、商界與社會各界的有識之士愛不釋手、“秉燭夜讀”。 筆者乃《鬼谷子》的初學者，在學習中輯錄了《鬼谷子》78句原文語錄，并參考多個相關讀本逐句譯成白話，旨在與朋友們分享鬼谷子大智慧之精要。 一、《捭闔第一》之精要： 1、圣人之在天下也，自古至今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。 【譯文】圣人在人世間，從古至今，他們的行為準則是一致的。雖然事物的變化是沒有止境的，但是它們最終都有自己的歸宿：或者陰氣，或者陽氣；或者柔弱，或者剛強；或者開啟，或者閉合；或者松松弛，或者緊張。 2、圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯有差。乃可捭，乃可闔；乃可進；乃可退；乃可賤，乃可貴；無為以牧之。 【譯文】圣人要始終把握事物發展變化的關鍵，審視體察事物變化的先后順序，揣度對方的智謀，度量對方的能力，再比較技巧上的優劣。至于人們之間的賢良、不肖、智慧、愚蠢、勇敢、膽怯、仁義，都存在一定的差別。所以就可以開啟使用，也可以閉藏不用；可以舉薦，也可以摒棄；可以輕視，也可以敬重。這些都要靠無為之術來把握。 3、即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。 【譯文】如果要運用開啟之術，貴在考慮周詳、完備；如果要運用閉合之術，貴在隱藏保密。 4、捭者，或捭而出之，或捭而內之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。 【譯文】所謂開啟，就是要么開啟而展示使用，要么開啟而收納閉藏；所謂閉合，就是要么閉合而采納使用，要么閉合而摒棄不用。 5、口者，心之門戶也，心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。 【譯文】口是心靈的門戶，心是靈魂的主宰，人的意志、欲望、思維、智慧、謀略，都要通過這個門戶來表露，所以，要通過開啟和閉合來把握和控制。 6、捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。 【譯文】所謂開啟之術，就是公開的，可言及的，屬于陽的方面；所謂閉合之術，就是關閉的，沉默的，屬于陰的方面。 二、《反應第二》之精要： 7、欲聞其聲反默，欲張反斂，欲高反下，欲取反與。 【譯文】想要對方發言自己反而先要保持緘默；想要對方敞開反而自己先收斂；想要達到高大反而要表現低調；想要獲取反而先給予。 8、雖非其事，見微知類。 【譯文】雖然所談之事不是當務之急，但是可以根據表現出來的細微征兆，了解判斷出總的變化。 9、知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚。其伺言也，若聲與之響；其見形也，若光之與影。 【譯文】要了解別人要先自己，只有了解自己，才能更好地了解別人。人與人相知，就像比目魚兩兩相隨一樣；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣契合無誤；掌握對方的情形，就像光和影子一樣神形相連。 10、未見形圓以道之，既見形方以事之。進退左右，以是司之。 【譯文】在情況還未明朗以前就用“圓”的方法來誘惑對手，在情況明朗以后就要用“方”的方法來戰勝對方。無論是前進還是后退，無論是向左還是向右，都可用這個方法來對待。 11、進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是謂“忘情失道”。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂“天神”。 【譯文】事情發生了,前后左右怎么處理得有個方法。自己心里沒數，不先定個解決的策略方法,不能用巧實力很好的處理事情,就會忘乎情理失去道義;自己周密思考,先確定策略然后去打交道、搞外交,這樣方式方法別人就沒啥好說的,外人都不知道發生了什么整個事情就解決了，這是高手,老天都會封你為神。 三、《內揵第三》之精要： 12、事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。 【譯文】上下交往之事，一定是內情相得，然后鞏固，上下之間開始相連結。或以道德原則相交，或以朋黨關系相結，或以金錢財物相投，或以聲色犬馬相攏。 13、用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思。 【譯文】要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想投靠就投靠，想離開就離開；想求取就求取，想思念就思念。 14、不見其類而為之者見逆，不得其情而說之者見非。得其情，乃制其術。 【譯文】不了解事物的本來和性質就去做（游說），必定會事與愿違；在還不了解對方實情的時候而去進游說之辭，必定會受到拒絕。掌握實情，才是把握了內揵之術。 四、《抵巇第四》之精要： 15、物有自然，事有合離。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。 【譯文】萬物都有自然發展的規律，萬事也有聚合分離的法則。有時離得太近反而覺察不到；有時離得很遠卻彼此知曉。離得近卻不能覺察，是因為沒有考察他的言辭；離得遠卻彼此知曉，是因為追溯過去并驗證了將來。 16、經起秋毫之末，揮之于太山之本。 【譯文】萬事萬物在初始時都像秋毫之末一樣微小，一旦發展起來就像震動泰山的根基一樣宏大。 17、巇者，罅也。罅者，澗也，澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。 【譯文】巇，也就是罅。罅就是由小的裂縫開始，像山澗一樣由小變大。裂縫剛剛出現時，可以用“抵”的方法堵塞，可以“抵”的方法使其退卻，可以“抵”方法使其停止，可以通過“抵”方法使其消失，可以“抵”方法而獲得成功。這就是抵巇之術堵塞縫隙的道理。 18、自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。 【譯文】與天地之間有“離合”、“終始”一樣，萬事萬物必然存在著裂隙痕跡，不能不明察秋毫。能夠運用“捭闔”的方法觀察，并運用自如，就是圣人。 19、世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。 【譯文】當世間沒有裂縫需要“抵”的時候，就要深深地隱藏起來以等待時機；當世間需要“抵”的弊端時，就應該順時而動，加以謀劃策略。 五、《飛箝第五》之精要： 20、立勢而制事，必先察同異之黨，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然后乃權量之。 【譯文】要造成一種聲勢，使事情獲得成功，就得先觀察人們相同和不同之處，區別議論的是與非，了解對內對外的各種進言，掌握其真假，決定事關安危的計謀，確定與誰親近和與誰疏遠，然后再權衡春利弊得失。 21、引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。 【譯文】與對方交談時，運用言辭中的鉤箝之術，引誘他人言論歸順自己，或以激昂的言辭引誘從而控制對方得到實情。誘致對方實情的話，是一種游說之辭，時而相同時而相異。 22、其不可善者，或先征之，而后重累；或先重以累，而后毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。 【譯文】對于運用以鉤箝之術仍沒法控制的對手，或者先征召，然后排列比較，再反復試探其能力；或者先排列比較，反復試探，然后就對方的弱點予以摧毀。 23、其用，或稱財貨、琦瑋、珠玉、璧白、采色以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而鉗之，其事用抵巇。 【譯文】運用這種方法時，或者用財物或者各種珠寶等給予試探，或者衡量、考察對方才能，確立去留的趨向以引誘對方實情，或者發現對方的弱點來箝制對方，在這個過程中要運用抵巇之術來達到自己的目的。 24、用之于人，則量智能、權材力，料氣勢，為之樞機以迎之隨之，以箝和之，以意宜之。此飛箝之綴也。 【譯文】如果將飛箝之術運用于他人，就要觀測對方的智慧才能，考察對方的實力，估量對方的氣勢，把握關鍵要害之處，以迎合或隨順對方，以飛箝之術達到與對方協調，以友善的態度達到與對方融洽。這就是飛箝的運用與發揮。 六、《忤合第六》之精要： 25、凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢。反復相求，因事為。 【譯文】凡是需要趨合或背逆，都要有相應的計謀。萬物分合變化和轉移，就像鐵環一樣連接無縫隙，各有其變化態勢。事物背反趨勢可以相互探求，然后根據每一件具體事情的變化和發展做出處理。 26、是以圣人居天地之間，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，國之所多所少，以此先知之，與之轉化。 【譯文】因此圣人生活在世上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯系來考察合適的時機，根據國家教化需要，哪些可多哪些可少，預先察知、調整而使計謀隨之轉化。 27、世無常貴，事無常師。 【譯文】世間沒有永恒的高貴，萬事萬物也沒有固定的模式。 28、圣人常為無不為，所聽無不聽。 【譯文】圣人經常作為而無所不為，常聽天下，而無所不聽。 29、成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼。其術也。 【譯文】假如事情必然能成功，而且又合乎計謀的原則，就應該以此作為主體。雖然合乎別國君主的意思，可惜卻背離自己君主的原則，這就叫作“計謀不兩忠”。其中必有順逆的道理存在，合乎一方的意愿，就要違背另一方的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一方的意愿。這就是“反忤之術”。 30、古之善背向者，乃協四海、包諸侯，忤合天地而化轉之，然后以之求合。 【譯文】古代擅長反對和支持之術的人，可以協和四海，包容諸侯，促成忤合轉化的趨勢，然后達成“合”于圣賢君主的目的。 31、故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短、遠近孰不如，乃可以進、乃可以退；乃可以從、乃可以橫。 【譯文】所以忤合之術的法則是：一定要估量自己的才智，估量自己的優劣長短，分析在遠近范圍之內還有哪些不如人，只有這樣，才能能夠縱橫進退，運用自如。 七、《揣篇第七》之精要： 32、古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。 【譯文】古代善于治理天下的人，一定要度量天下形勢，揣摩諸侯的實情。如果度量天下形勢不全面，就不可能了解諸侯力量的強弱虛實；如果揣摩諸侯的情況不翔實，就不可能掌握事實及變化的征兆。 33、故計國事者，則當審量權；說人主，則當審揣情；避所短，從所長；謀慮情欲必出于此。乃可貴，乃可賤，乃可重，乃可輕，乃可利，乃可害，乃可成，乃可敗，其數一也。 【譯文】所以謀劃國家大事的人，就應當審察形勢變化；向君主獻說陳情，就應當詳細揣測君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、計策、考察情欲都必須以此為出發點。懂得揣術的道理并加以運用，就可以達到“貴”、“賤”、“重”、“輕”、“利”、“害”、“成”、“敗”各種目的，這都是運用揣術的結果。 34、故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情、隱匿，無所索之。此謀之本也，而說之法也。 【譯文】所以雖然有古圣君王的法則，有極高明智慧謀略，不不采用揣度的方法，什么實情也無法獲得。這是謀略中最大原則，進行游說的基本規律。 八、《摩篇第八》之精要： 35、摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。 【譯文】摩是揣情的方法。內心的情感變化及其表現是揣測的主要對象。運用摩術有一定的法則，而且這個法則是在隱密中進行的。 36、古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰主事日成而人不知，主兵日勝而人不畏也。 【譯文】古代善于揣摩的人，就像拿著釣竿坐在深淵旁釣魚一樣，投下魚餌，一定會釣到魚。所以說進行的事情日漸成功而別人卻不知道，領兵打仗日漸勝利而不使感到恐懼。 37、圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明。 【譯文】圣人深謀遠慮于隱密之中，像神道玄妙，故稱作“神”，事情成功后，昭然若揭，故稱為“明”。 38、其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也，怒者，動也；名者發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。 【譯文】揣摩的方法，可以運用平、正、喜、怒、名、行、廉、信、利、卑的方法。平，就是平靜；正，就是正直；喜，就是喜悅；怒，就是激動；名，就是榮譽；行，就是成功；廉，就是廉潔；信，就是明了；利，就是需求；卑，就是為了諂媚。 39、故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰或結而無隙也。夫事成必合于數，故曰道數與時相偶者也。 【譯文】所以謀劃一定要周密，一定要選擇意趣相投的對象進行游說。所以說交結要親密無間。事情取得成功，一定是合乎了規律邏輯。所以規律、方法、天時三者相偶合然后功業可成。 40、故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應，于勢譬猶是也。 【譯文】萬事萬物都有各自的類別，就好比抱著柴草去救火，干燥的部分就會先著火燃燒；又如往平地倒水，低洼的地方就先濕。這就是相同的事物必有相同的反應。以此類推，其他事物也是這樣的。 九、《權篇第九》之精要： 41、佞言者，諂而于忠；諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權而于信；靜言者，反而于勝。 【譯文】奸佞小人，往往因為諂媚之言而體現出“忠”；阿諛奉承的人，往往因為旁征博引、語言豐富而體現出“智”；語言平靜不露聲色的人，往往由于果斷而體現出“勇”；滿臉嚴肅言辭威嚴的人，往往由于大權在握而體現出“信”；說話穩重不茍言笑之人，往往因為他們能夠使用反向思維而體現出“勝”。 42、先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。 【譯文】刻意巴結奉承，就是諂媚；語言夸張、粉飾太平，就是想博取歡心；善于籌劃運用謀略，就是權變；縱橫馳騁毫不猶豫，就是果決；自己不對而又指責他人過錯，就是反。 43、古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有諱忌也，“眾口爍金”，言有曲故也。 【譯文】古人說：“嘴可以吃飯，不可以說話。”說的是講話是有顧忌的。眾人的言論可以熔化金屬，即人言可畏，有時候“眾口”是可以歪曲事實的。 44、人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。 【譯文】人之常情，只要自己說出話，總希望有人聽；只要辦事情，總希望能成功。所以一個聰明人不用自己的短處而用愚者的長處，不用自己的笨處而用愚人的善長，這樣就使自己永遠不會陷于窘迫。說到有利的一面，就要發揮其長處，說到有害的一面，就要避其短處。 45、故與智者言，依于博；與拙者言，依于辯；與辯者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過者言，依于銳。此其術也，而人常反之。 【譯文】所以與智者談話，就要以淵博為原則；與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富貴的人談話，要以高雅瀟灑為原則；與貧窮的人談話，要以利益為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與過錯者談話，要以態度堅決為原則，這些都是與人談話的原則，然而不少人卻常常背道而馳。 十、《謀篇第十》之精要： 46、同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，其偏害者也。 【譯文】觀念相同又關系親密者，大家都會成功；欲望相同而關系疏遠者，只能有一部分人得利；同時受到憎惡而關系又密切者，必然都受到損害；同時受到憎惡而關系疏遠者，一定是部分人先受到損害。 47、故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察同異之分，其類一也。 【譯文】所以，如果能互相帶來利益，就親近；如果相互牽連地造成損害，就疏遠。這都是規律在起作用，根據這個標準來考察其異同，同類事物道理是一樣的。 48、故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數也。 【譯文】所以，事物的運動變化就會產生新的事情，有了新的事情就要用謀略去解決，謀略產生計劃，計劃產生議論，議論產生游說，游說產生進退，進退規章制度，因而用來制約事物。各種事物遵循一個道理，各種道理遵循一個法度。 49、故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。 【譯文】所以愚笨的人容易被蒙蔽，不肖之人容易害怕，貪婪的人容易被誘惑。這些都要根據具體情況作出判斷。 50、故為強者，積于弱也；為直者，積于曲；有余者，積于不足也；此其道術行也。 【譯文】所以強大是由微弱積聚而成，直壯是由彎曲積聚而成，有余是由于不足積累而成。這就是道術的體現。 51、故外親而內疏者說內，內親而外疏者說外。 【譯文】所以，對那些外表親善而內心疏遠的人要從內心入手進行游說；對那些內心親善而外表疏遠的人要從表面入手進行游說。 52、故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。 【譯文】因此，要根據對方的疑問所在來改變游說之辭，要根據對方的表現來判斷游說是否得法，要根據對方的言辭來歸納出游說的要點，要根據情勢的變化說服對方，要根據對方可能造成的危害來權衡利弊，要根據對方可能造成的禍患來設法防范。 53、摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。 【譯文】經過揣摩之后施以恐嚇，抬高之后加以策動，還要巧妙地引用證據來證明，設符驗應證，蒙蔽而阻塞，擾亂而迷惑，這就叫做計謀。 54、計謀之用，公不如私，私不如結；結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。 【譯文】計謀的運用，公開不如隱密，隱密不如結成朋黨，結為朋黨而親密無間。遵循常理不如出其不意，奇計一出則不可阻止。 55、無以人之所不欲，而強之于人；無以人之所不知，而教之于人。 【譯文】不要將別人不樂意接管的東西強加于人；不要拿別人不了解的事情去說教別人。 56、人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。 【譯文】如果對方有所嗜好，就要迎合他的興趣；如果對方有所厭惡的，就要加以回避而不要言及。所以，要用隱密的方法進行謀劃而公開地收獲。 57、故去之者從之，從之者乘之。 【譯文】想要去除的人可以放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉去除他。 58、貌者不美，又不惡，故至情托焉。 【譯文】遇到事情既不喜形于色也不怒目相待的人，可以將大事托付給他。 59、故曰：“事貴制人，而不貴見制于人。”制人者握權也，見制于人者制命也。 【譯文】所以行事貴在控制別人，而不被別人所控制。控制別人就掌握主動權，被別人控制就是命運被別人把握。 60、故圣人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。 【譯文】所以圣人的行事原則隱秘，而愚笨的人行事方法是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。 61、亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。 【譯文】一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。 62、智用于眾人之所不能知，而用于眾人之所不能見。 【譯文】智慧的謀略使用出來，常人無法覺察，卻可以做到普通人無法完成的事情。即“潛謀于無形，常勝于不爭不費”，意思是在不知不覺中做好布局，在毫無爭斗中取得勝利。 十一、《決篇第十一》之精要： 63、圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。 【譯文】圣人之所以能完成大業有五條：一是用公開的道德去決斷；二是用隱秘的辦法去決斷；三是信用誠實的辦法去決斷；四是用藏匿的辦法去決斷；五是用平常的辦法去決斷。 十二、《符言第十二》之精要： 64、目貴明，耳貴聰，心貴智。 【譯文】眼睛貴在明亮，耳朵貴在靈敏，心靈貴在智慧。 65、以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻輳并進，則明不可塞。 【譯文】君主如果能用天下人的眼光去觀看，就不會有什么看不見的；如果能用天下人的耳朵去聽，就不會有什么聽不到的；如果能用天下人的胸懷去思考，就不會有什么不知道的。如果天下人的心都聚于一處，像車輪聚于軸心一樣，那么眼光就不會被蒙蔽。 66、高山仰之可極，深淵度之可測。神明之位術，正靜其莫之極歟！ 【譯文】山再高，仰望也可看到頂峰；水再深，也可測出深淺。而神明之位，德術正靜，迎之不見其前，隨之不見其后，哪里能測量深淺呢。 67、用賞貴信，用刑貴必。刑賞信必，驗于耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不暗化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君？ 【譯文】使用獎賞的原則貴在講信用，使用刑罰貴在堅決。處罰與獎賞用得正確與否，一定要用耳聞目睹的事實來驗證。對于那些沒親眼看到、親耳聽到的，也在潛移默化中不知不覺地發生影響。至誠在天下暢通，讓人民知道猶如有神明保佑一樣，那么還用擔心奸邪之人前來冒犯君主？ 68、一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方、上下、左右、前后，熒惑之處安在？ 【譯文】一應知天時，二應知地利，三應知人和。四方上下、左右前后方位的關系也要知曉，還應知熒惑星運行到了何處。 69、人主不可不周，人主不周，則群臣生亂。寂乎其無常也，內外不通，安知所開？開閉不善，不見原也。 【譯文】作為人君做事必須周密，如果人君做事不周密，群臣就會生亂。大家都鴉雀無聲是不正常的。君臣上下之間沒有溝通，怎么開闊視野了解外部世界的變化?開啟和閉合運用不當，就無法發現事物的本源。 70、循名而為，按實而定，名實相生，反相為情。名實當則治，不當則亂。實生于德，德生于理，理生于智，智生于當。 【譯文】依照名分去考察實際，根據實際來確定名分。名與實互相條件，反過來又相互表現。名實相符就能得到治理，不相符則易產生混亂。實際產生于德行，德行產生于理性，理性產生于智慧，智慧產生于恰當。 十三、《轉丸第十三》之精要： 71、說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。 【譯文】游說，就是說服別人；要說服別人，就要給人以幫助。經過修飾的言辭，都是借以達到某種目的；被借用的東西，既有好也有壞。 72、應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。 【譯文】要進行應酬和答對，必須掌握犀利謹慎的外交辭令；犀利謹慎的外交辭令，都是不實在的言論。要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗復核。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論；凡是反面的議論，都是誘導對方秘密的說辭。 73、故曰：“辭言五，曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。”病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。 【譯文】所以，游說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。病，是指底氣不足，沒有精神；恐，是指傷心斷腸，沒有主意；憂，是指閉塞壓抑，無法宣泄；怒，是指狂燥妄動，不能自制；喜，是指任意發揮，沒有重點。以上五種游說辭令，精通之后就可以運用，對自己有利時就可以實行。 十四、《本經陰符七術》之精要： 74、欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達也。 【譯文】欲望多了，心神就會渙散，意志就會消沉。 十五、《持樞》之精要： 75、春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可干而逆之。逆之者，雖成必敗。 【譯文】掌握樞紐關鍵，就像春天播種、夏天生長、秋天收獲、冬天儲藏，是天地運行的法則，不可企圖改變和違背這個規律，違背它，即使暫時成功，最后也會失敗。 十六、《中經》之精要： 76、守義者，謂守以人義，探心在內以合者也。探心深得其主也。從外制內，事有系由而隨也。 【譯文】所謂守義，是說遵守人的義理，就是要探尋人們內心的想法以相符合。探察人的心靈深處就是要掌握其真正的意圖。從外面來控制其內心，那么什么事情都可以隨順成功。 77、小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。 【譯文】小人與君子相比，他們會采用旁門左道，會導致敗家誤國。 78、非賢智，不能守家以義，不能守國以道。圣人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。 【譯文】不是賢良智慧的人，不能用義行來守住家業，不能以道義守住邦國。圣人在于掌握道的微妙之處，確實可以轉危為安、救亡圖存。（強哥學國學） |
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