中國從何時開始飲茶，眾說不一，西漢時已有飲茶之事的正式文獻記載，飲茶的起始時間當比這更早一些。茶以文化面貌出現，是在漢魏兩晉南北朝時期。 茶文化從廣義上講，分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學，主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學已形成獨立的體系，因而，常講的茶文化偏重于人文科學。
三國以前茶文化很多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫學價值。西漢已將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。晉代茶文化隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。兩晉南北朝時期，門閥制度業已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為榮，多效膏梁厚味。在此情況下，一些有識之士提出“養廉”的問題。于是，出現了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王，他不喜游宴，死前下遺詔，說他死后喪禮要盡量節儉，不要以三牲為祭品，只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤，咸同此制?！痹陉懠{、桓溫、齊武帝那里，飲茶不僅為了提神解渴，它開始產生社會功以有，成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用使用價值為人所用，而是進入了精神領域。魏晉南北朝時期，天下*亂，各種文化思想交融碰撞，玄學相當流行。玄學是魏晉時期一種哲學**，主要是以老莊思想糅合儒家經義。玄學家大都是所謂名士，重視門第、容貌、儀止，愛好虛無玄遠的清淡。東晉、南朝時，江南的富庶使士人得到暫時的滿足，終日流連于青山秀水之間，清淡之風繼續發展，以致出現許多清淡家。Z*初有清談家多酒徒，后來，清談之風漸漸發展到一般文人。玄學家喜演講，普通清談者也喜高談闊論。酒能使人興奮，但喝了多了便會舉止失措、胡言亂語，有失雅觀。而茶則可竟日長飲而始終清醒，令人思路清晰，心態平和。況且，對一般文人來講，整天與酒肉打交道，經濟條件也不允許。于是，許多玄學家、清談家從好酒轉向好茶。在他們那里，飲茶已經被當作精神現象來對待。隨著佛教傳入、道教興起，飲茶已與佛、道教聯系起來。在道家看來，茶是幫助煉“內丹”，升清降濁，輕身換骨，修成長生不老之體的好辦法；在佛家看來，茶又是禪定入靜的必備之物。盡管此時尚未形成完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但茶已經脫離作為飲食的物態形式，具有顯著的社會、文化功能，中國茶文化初見端倪。隋唐茶文化根據茶在先前都是藥用，在隋朝全民普遍飲茶，也多是認為對身體有益。隋朝基本是初步形成中國茶文化，公元780年，陸羽據此著《茶經》，把隋、唐茶文化形成的了專有標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。以后又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。這套《中華茶文化叢書》在網路搜尋共有10種出版發行，由江西省中國民俗文化研究中心余悅研究員主編，于1999年8月由光明日報出版社出版。它們是《茶路歷程——中國茶文化流變簡史》（余悅著）、《茶品悠韻——中國茶的品類與名茶》（胡長春著）、《茶具清雅——中國茶具藝術與鑒賞》（王建平著）、《茶道玄幽——中國茶的品茶藝術》（何卓著）、《茶飲康樂——中國茶療的發展和運用》（葉義森著）、《茶館閑情——中國茶館的演變與情趣》（吳旭霞著）、《茶藝風情——中國茶與書畫篆刻藝術的契合》（胡丹著）、《茶典逸況——中國茶的典籍文獻》（王河著）、《茶哲睿智——中國茶文化與儒釋道》（賴功歐著）、《茶趣異彩——中國茶的外傳與外國茶事》（余悅著）。
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