南傳相應部---第22經 犍度篇.蘊相應（57-65）

[五七] 第五 七處 
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 ‘諸比丘!比丘于七處善巧而有三種觀察。于此法與律純一而已立者，名為最上人。
四 諸比丘!何為比丘于七處善巧耶?
五 諸比丘!此處有比丘!知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。
六~八 知受……想……行……
九 知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。
一〇 諸比丘!以何為色耶?諸比丘!四大種及四大種所造之色，名之為色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支圣道。謂：正見……乃至……正定是。
一一 緣色而生樂與喜，為色之味。有色之無常、苦而變壞之法，為色之過患。于色調伏欲貪，斷欲貪是為色之出離。
一二 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向者，則為入此法 與律。
一三 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一。純一者，則無以轉之可施設。
一四 諸比丘!以何為受耶?諸比丘!六受身是。[謂：]眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘!此名為受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支圣道。謂：正見……乃至……正定是。
一六 緣受而生樂與喜，為受之味。有受之無常、苦而變壞之法，為受之過患。于受調伏欲貪，斷欲貪為受之出離。
一七 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
一八 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。
一九~二一 諸比丘!以何為想耶?諸比丘!六想身是。[謂]：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘!此名為想……乃至……無以轉之可施設。
二二 諸比丘!以何為行耶?諸比丘!六思身是。[謂]：色思……乃至……法思是。諸比丘!此名為行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支圣道。謂：正見……乃至……正定是。
二三 緣于行所生樂與喜，為行之味。有行之無常、苦而變壞之法，為行之過患。于行調伏欲貪，斷欲貪為行之出離。
二四~二五 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向于行之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。
二六 諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。[謂：]眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支圣道。謂：正見……乃至……正定是。
二七 緣識而生樂與喜，為識之味。有識之無常、苦而變壞之法，為識之過患。于識調伏欲貪，斷欲貪，為識之出離。
二八 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則為善向。善向則入此法與律。
二九 諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則為善解脫。善解脫者，則為純一，純一則無以轉之可施設。
三〇 諸比丘!如是比丘為于七處是善巧。
三一 諸比丘!以何為比丘有三種之觀察耶?諸比丘!此處有比丘!觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘!如是為比丘有三種之觀察。
三二 諸比丘!比丘于七處善巧而有三種之觀察。于此法與律純一而已立者，名為最上人。’

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翻譯

漢譯經文相應部22相應57經/七處經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　「比丘們！七處熟練、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中已完全完成的無上人。 

　　而，比丘們！比丘如何是七處熟練者呢？ 

　　比丘們！這里，比丘了知色，了知色集，了知色滅，了知導向色滅之道跡，了知色的樂味，了知色的過患，了知色的出離。 

　　了知受……想……行……了知識，了知識集，了知識滅，了知導向識滅之道跡，了知識的樂味，了知識的過患，了知識的出離。 

　　而，比丘們！什么是色？四大與四大之所造色，比丘們！這被稱為色。 

　　以食集而有色集；以食滅而有色滅。 

　　這八支圣道是導向色滅之道跡，即：正見、……(中略)正定。 

　　凡緣于色而生起樂與喜悅，這是色的樂味。 

　　凡色是無常的、苦的、變易法者，這是色的過患。 

　　凡對于色之欲貪的調伏、欲貪的舍斷，這是色的出離。 

　　比丘們！凡任何沙門、婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅之道跡后，對色是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。 

　　而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知色、這樣證知色集、這樣證知色滅、這樣證知導向色滅之道跡后，經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪回的安立。 

　　又，比丘們！什么是受？比丘們！有六類受：眼觸所生受、……(中略)意觸所生受，比丘們！這被稱為受。 

　　以觸集而有受集；以觸滅而有受滅。 

　　這八支圣道是導向受滅之道跡，即：正見、……(中略)正定。 

　　凡緣于受而生起樂與喜悅，這是受的樂味。 

　　凡受是無常的、苦的、變易法者，這是受的過患。 

　　凡對于受之欲貪的調伏、欲貪的舍斷，這是受的出離。 

　　比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、這樣證知受集、這樣證知受滅、這樣證知導向受滅之道跡后，對受是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。 

　　而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知受、……(中略)對他們來說沒有輪回的安立。 

　　又，比丘們！什么是想？比丘們！有六類想：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想，比丘們！這被稱為想。 

　　以觸集而有想集；以觸滅而有想滅。 

　　這八支圣道是導向想滅之道跡，即：正見、……(中略)正定。 

　　……(中略)對他們來說沒有輪回的安立。 

　　又，比丘們！什么是行？比丘們！有六類思：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思，比丘們！這些被稱為行。 

　　以觸集而有行集；以觸滅而有行滅。 

　　這八支圣道是導向行滅之道跡，即：正見、……(中略)正定。 

　　凡緣于行而生起樂與喜悅，這是行的樂味。 

　　凡行是無常的、苦的、變易法者，這是行的過患。 

　　凡對于行之欲貪的調伏、欲貪的舍斷，這是行的出離。 

　　比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知行、這樣證知行集、這樣證知行滅、這樣證知導向行滅之道跡后，對行是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。 

　　……(中略)對他們來說沒有輪回的安立。 

　　又，比丘們！什么是識？比丘們！有六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，比丘們！這被稱為識。 

　　以名色集而有識集；以名色滅而有識滅。 

　　這八支圣道是導向識滅之道跡，即：正見、……(中略)正定。 

　　凡緣于識而生起樂與喜悅，這是識的樂味。 

　　凡識是無常的、苦的、變易法者，這是識的過患。 

　　凡對于識之欲貪的調伏、欲貪的舍斷，這是識的出離。 

　　比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅之道跡后，對識是為了厭、離貪、滅的修行者，他們是善修行者；凡善修行者，他們在這法、律中堅固站立。 

　　而，比丘們！凡任何沙門或婆羅門這樣證知識、這樣證知識集、這樣證知識滅、這樣證知導向識滅之道跡后，經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，他們是善解脫者；凡善解脫者，他們是完成者；凡完成者，對他們來說沒有輪回的安立。 

　　比丘們！這樣，比丘是七處熟練者。 

　　比丘們！比丘如何是三種考察者呢？ 

　　比丘們！這里，比丘觀察界、觀察處、觀察緣起。 

　　比丘們！這樣，比丘是三種考察者。 

　　比丘們！七處善巧、三種考察者的比丘被稱為在這法、律中的『完成者、已修行成滿者、無上人』。」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「七處善(SA.42)」，南傳作「七處熟練者」(satta??hānakusalo)，菩提比丘長老英譯為「熟練于七件事」(skilled in seven cases)。 

　　「三種觀義(SA.42)」，南傳作「三種考察者」(tividhūpaparikkhī)，菩提比丘長老英譯為「一位三重的調查者」(a triple investigator)。 

　　「無上人」(uttamapurisa，直譯為「無上男子」)，菩提比丘長老英譯為「最高種的人」(the highest kind of person)。

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[五八] 第六 等覺者 
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 ‘諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
四 諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。
五~七 諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取于識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。
八 諸比丘!于此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?’
九 ‘大德!我等于法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊!愿顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。’
‘諸比丘!然則!諦聽!善思念!我當說。’
‘唯唯，大德!’彼諸比丘，應諾世尊。
一〇 世尊乃如是說曰：
‘諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨于道，隨從而成就。
一一 諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。’

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翻譯

漢譯經文相應部22相應58經/遍正覺者經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　「比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。 

　　比丘們！比丘慧解脫者也經由對色的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『慧解脫者』。 

　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對受的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。 

　　比丘們！比丘慧解脫者也經由對受的厭、……(中略)被稱為『慧解脫者』。 

　　比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者經由對想的……對行的……經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『遍正覺者』。 

　　比丘們！比丘慧解脫者也經由對識的厭、離貪、滅，以不執取而解脫，被稱為『慧解脫者』。 

　　那里，比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘有什么高下，有什么不同，有什么差別呢？」 

　　「大德！我們的法以世尊為根本，以世尊為導引，以世尊為依歸，大德！如果世尊能說明這所說的義理，那就好了！聽聞世尊的[教說]后，比丘們將會憶持的。」 

　　「那樣的話，比丘們！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」 

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。 

　　世尊這么說： 

　　「比丘們！如來、阿羅漢、遍正覺者是未生起道的使生起者；未產生道的使產生者；未宣說道的宣說者；道的了知者；道的知者；道的熟知者。 

　　又，比丘們！[其]弟子現在住于道的隨行，以后為具備者。 

　　比丘們！這就是如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘的高下，的不同，的差別。」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 　　 

　　「道的隨行」(maggānugā)，菩提比丘長老英譯為「遵從那個道」(following that path)。

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[五九] 第七 五群比丘 
一 波羅捺國，鹿野苑之因緣。
二~三 于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：
※三 ‘諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色有我者，此色則無致病，于色則得謂：‘我用此色，不用彼色。’
四 諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，于色不得謂：‘我用此色，不用彼色。’
五 受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，于此受乃得謂：‘我用此受，不用彼受。’
六 諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，于受不得謂：‘我用此受，不用彼受。’
七 想是無我……
八 行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，于此行則得謂：‘我用此行，不用彼行。’
九 諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則于行不得謂：‘我用此行，不用彼行。’
一〇 識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，于此識則得謂：‘我用此識，不用彼識。’
一一 諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則于識不得謂：‘我用此識，不用彼識。’
一二 諸比丘!汝等于意云何?色是常耶、無常耶?’
‘大德!是無常!’
‘無常者，是苦耶?是樂耶?’
‘大德!是苦。’
‘以觀見無常、苦而變易之法，得為‘此是我所，此是我，此是我體’耶?’
‘大德!不也。’
一三~一五 受……想……行……
一六 ‘識是常住耶、無常耶?’
‘大德!是無常。’
‘無常者，是苦耶?是樂耶?’
‘大德!是苦。’
‘觀見無常、苦而變易之法者，得為‘此是我所，此是我，此是我體’耶?’
‘大德!不也。’
一七 ‘諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。
一八 所有受之……
一九 想之……
二〇 行之……
二一 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。
二二 諸比丘!多聞之圣弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有。’
二三 世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。

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翻譯

漢譯經文相應部22相應59經/無我相經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。 

　　在那里，世尊召喚[那]群五比丘們： 

　　「比丘們！」 

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。 

　　世尊這么說： 

　　「比丘們！色無我。比丘們！因為，如果色有我，色不應導致病苦，也應能愿色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』但，比丘們！因為色無我，因此，色導致病苦，也不能愿色為：『我的色要這樣；我的色不要這樣。』 

　　比丘們！受無我。比丘們！因為，如果受有我，受不應導致病苦，也應能愿受為：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』但，比丘們！因為受無我，因此，受導致病苦，也不能愿受為：『我的受要這樣；我的受不要這樣。』比丘們！想無我……(中略)比丘們！行無我。比丘們！因為，如果行有我，行不應導致病苦，也應能愿行為：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』但，比丘們！因為行無我，因此，行導致病苦，也不能愿行為：『我的行要這樣；我的行不要這樣。』比丘們！識無我。比丘們！因為，如果識有我，識不應導致病苦，也應能愿識為：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』但，比丘們！因為識無我，因此，識導致病苦，也不能愿識為：『我的識要這樣；我的識不要這樣。』 

　　比丘們！你們怎么想：色是常的，還是無常的呢？」 

　　「無常的，大德！」 

　　「而凡為無常的，是苦的，還是樂的呢？」 

　　「苦的，大德！」 

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」 

　　「不，大德！」 

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」 

　　「無常的，大德！」 

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」 

　　「苦的，大德！」 

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」 

　　「不，大德！」 

　　「比丘們！因此，在這里，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 

　　凡任何受，不論過去、未來、現在，或內、或外，……(中略)或遠、或近，所有受應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何想……(中略)凡任何行，不論過去、未來、現在，或內、或外，……(中略)或遠、或近，所有行應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 

　　比丘們！當這么看時，已受教導的圣弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』」 

　　這就是世尊所說，[那]群悅意的五比丘們歡喜世尊所說。 

　　而當這個開示被說時，[那]群五比丘們的心以不執取而從諸煩惱解脫。 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「余五比丘(SA.34)」，南傳作「[那]群五比丘們」(pa?cavaggiye bhikkhū，直譯為「五群比丘們」)，菩提比丘長老英譯為「五位成一群的比丘們」(the bhikkus of the group of five)。 

　　「悅意的」(Attamanā，另譯為「適意的；滿意的」)，菩提比丘長老英譯為「得意洋洋的；興高采烈的」(elated)或「滿意與喜悅」(was satisfied and delighted)。　

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[六〇] 第八 摩訶利 
一 如是我聞。爾時，世尊住毗舍離城大林重閣講堂。
二 時，離車人摩訶利來詣世尊之住處……乃至……坐于一面之離車人摩訶利白世尊曰：
三 ‘大德!富蘭那迦葉如是說：‘無因無緣而有眾生之雜染。無因、無緣而致眾生雜染。無因、無緣而有眾生之清凈。無因、無緣而致眾生清凈。’世尊!于此當如何說耶?’
四 ‘摩訶利!有因、有緣而有眾生之雜染。有因、有緣而致眾生雜染。摩訶利!有因、有緣而有眾生之清凈。有因、有緣而致眾生清凈。’
五 ‘大德!有何因、何緣而有眾生之雜染?有何因、何緣，而致眾生雜染耶?’
六 ‘摩訶利!若于此色，一向于苦，隨于苦，以隨苦不隨樂者，眾生不染著此色。摩訶利!然而，色樂，而隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生為色所染著、染著故、為結縛故，而致雜染。
摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而為眾生雜染。
七 摩訶利!若于此受而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不為此受所染著。摩訶利!然而，樂于受，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于受，染著故而被縛結，被縛故致雜染。
摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
八 摩訶利!若于此想……
九 摩訶利!若于此行而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不為此行所染著。摩訶利!然而，樂于行，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于行。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利!有此因、此緣，有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
一〇 摩訶利!若于此識而一向于苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂者，眾生則不染著于識。摩訶利!然而，樂于識，隨于樂，伴樂不伴苦故，眾生染著于識。染著故被縛結，被縛結故致雜染。
摩訶利!有此因、此緣而有眾生之雜染。有此因、此緣而致眾生雜染。
一一 ‘大德!有何因、何緣而有眾生之清凈耶?有何因、何緣而眾生致清凈耶?’
一二 ‘摩訶利!若于此色而一向于樂，隨于樂，伴于樂不伴于苦者，眾生則不厭患此色。摩訶利!然而，色是苦，隨于苦，伴于苦而不伴于樂故，眾生厭患于色，厭患故離貪，離貪故為清凈。
摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清凈。有此因、此緣而致眾生清凈。
一三 摩訶利!若于此受……
一四 想……[行]
一五 于識而一向于樂，隨于樂，伴于樂不伴于苦者，眾生則不厭患此識。摩訶利!然而，識是苦，隨于苦，以伴于苦不伴于樂故，眾生厭患于識，厭患于識故則離貪，離貪故致清凈。
一六 摩訶利!有此因、此緣而有眾生之清凈。有此因、此緣致眾生清凈。’

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翻譯

漢譯經文相應部22相應60經/摩訶里經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　我聽到這樣： 

　　有一次，世尊住在毗舍離大林重閣講堂。 

　　那時，離車族人摩訶里去見世尊……(中略)在一旁坐好后，離車族人摩訶里對世尊這么說： 

　　「大德！富蘭那迦葉這么說：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣而眾生被污染；對眾生的清凈來說，沒有因沒有緣，無因無緣而眾生被凈化。』世尊對此怎么說？」 

　　「摩訶里！對眾生的雜染來說，有因有緣，有因有緣而眾生被污染；摩訶里！對眾生的清凈來說，有因有緣，有因有緣而眾生被清凈。」 

　　「但，大德！對眾生的雜染來說，什么是因？什么是緣？眾生被污染如何有因有緣呢？」 

　　「摩訶里！如果這色存在一向的苦，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這色上貪著，但，摩訶里！因為色是樂的，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，因此，眾生在這色上貪著；以貪著而被系縛；以系縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。 

　　摩訶里！如果這受存在一向的苦，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這受上貪著，但，摩訶里！因為受是樂的，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這受上貪著，以貪著而被系縛，以系縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里！如果這想……(中略)摩訶里！如果這行存在一向的苦，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這行上貪著，但，摩訶里！因為行是樂的，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這行上貪著，以貪著而被系縛，以系縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。摩訶里！如果這識存在一向的苦，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，則眾生不會在這識上貪著，但，摩訶里！因為識是樂的，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，因此眾生在這識上貪著；以貪著而被系縛；以系縛而被污染，摩訶里！對眾生的雜染來說，這是因，這是緣，眾生被污染這樣有因有緣。」 

　　「但，大德！對眾生的清凈來說，什么是因？什么是緣？眾生被清凈如何有因有緣呢？」 

　　「摩訶里！如果這色存在一向的樂，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，則眾生不會在這色上厭，但，摩訶里！因為色是苦的，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，因此，眾生在這色上厭；厭者離染，經由離貪而被清凈，摩訶里！對眾生的清凈來說，這是因，這是緣，眾生被清凈這樣有因有緣。 

　　摩訶里！如果這受存在一向的樂，……(中略)摩訶里！如果這想存在一向的樂，……(中略)摩訶里！如果這行存在一向的樂，……(中略)摩訶里！如果這識存在一向的樂，已陷入樂，已進入樂，不被苦進入，則眾生不會在這識上厭，但，摩訶里！因為識是苦的，已陷入苦，已進入苦，不被樂進入，因此，眾生在這識上厭；厭者離染，經由離貪而被清凈，摩訶里！對眾生的清凈來說，這是因，這是緣，眾生被清凈這樣有因有緣。」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「沒有因沒有緣」(natthi hetu natthi paccayo)，菩提比丘長老英譯為「沒有原因或條件」(there is no cause or conditon)。 

　　「無因無緣」(ahetū appaccayā)，菩提比丘長老英譯為「無原因或條件」(without cause or conditon)。有關富蘭那迦葉的無因無緣說，另參看《雜阿含162經》、《雜阿含711經》、《雜阿含712經》。 

　　「不離樂(SA.81)」，南傳作「不被苦進入」(anavakkanta? dukkhena)，菩提比丘長老英譯為「以及不[只]被苦浸透」(and is not steeped [only] in suffering)。　

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[六一] 第九 熾然 
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 ‘諸比丘!色乃熾然，受乃熾然，想乃熾然，行乃熾然，識乃熾然。
四 諸比丘!圣弟子，如是觀者，則厭患于色，厭患于受……想……行……識。厭患故離貪，離貪故解脫。解脫已，而生解脫智。
五 知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有。’

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翻譯

漢譯經文相應部22相應61經/燃燒經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　「比丘們！色是燃燒的，受是燃燒的，想是燃燒的，行是燃燒的，識是燃燒的，比丘們！當這么看時，已受教導的圣弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

「厭離；厭(SA)；厭患(AA)」，南傳作「厭」(nibbindati，名詞nibbidā)，菩提比丘長老在《中部》英譯為「(由沈迷中)清醒」(disenchant, disenchantment)，但在《相應部》則英譯為「(經驗)厭惡；(經驗)反感」(experiences revulsion)，在《增支部》中又改回「(由沈迷中)清醒」(disenchant)，譯者2003年7月在美國新澤西州同凈蘭若(bodhi monastery)私下面詢長老為何使用不同的譯詞時，他表示，前者的程度不足，后者太過，真正的意思應該介于這兩者之間，但英文沒有恰如其分的字可以對譯。

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[六二] 第十 言路
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 ‘諸比丘!有三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不為有智之沙門，婆羅門所訶譏。以何為三耶?
四 諸比丘!于過去、已滅、已變壞之色，謂有‘曾有’名數，謂有‘曾有’名目，謂有‘曾有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘當有’名數。
五 于過去、已滅、已變壞之受，謂有‘曾有’名數，謂有‘曾有’名目，謂有‘曾有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘當有’名數。
六 于過去、已滅、已變壞之想……
七 于過去、已滅、已變壞之行，謂有‘曾有’名數，謂有‘曾有’名目，謂有‘曾有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘當有’名數。
八 于過去、已滅、已變壞之識，謂有‘曾有’名數，謂有‘曾有’名目，謂有‘曾有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘當有’名數。
九 諸比丘!于未生、未現之色，謂有‘當有’名數，謂有‘當有’名目，謂有‘當有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘曾有’名數。
一〇 于未生、未現之受，謂有‘當有’名數，謂有‘當有’名目，謂有‘當有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘曾有’名數。
一一 于未生、未現之想……乃至……
一二 于未生、未現之行，謂有‘當有’名數，謂有‘當有’名目，謂有‘當有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘曾有’名數。
一三 于未生、未現之識，謂有‘當有’名數，謂有‘當有’名目，謂有‘當有’施設。謂無‘現有’名數，謂無‘曾有’名數。
一四 諸比丘!于已生，現生之色，謂有‘現有’名數，謂有‘現有’名目，謂有‘現有’施設。謂無‘曾有’名數，謂無‘當有’名數。
一五 于已生、已現之受，謂有‘現有’名數，謂有‘現有’名目，謂有‘現有’施設，謂無‘曾有’名數，謂無‘當有’名數。
一六 于已生、已現之想……
一七 于已生，已現之行，謂有‘現有’名數，謂有‘現有’名目，謂有‘現有’施設。謂無‘曾有’名數，謂無‘當有’名數。
一八 于已生，已現之識，謂有‘現有’名數，謂有‘現有’名目，謂有‘現有’施設。謂無‘曾有’名數，謂無‘當有’名數。
一九 諸比丘!此三種之言路、增語路、施設路，未令雜亂，未曾令雜亂，現前不令雜亂，當不令雜亂，不令有智之沙門、婆羅門訶譏。
二〇 諸比丘!彼郁迦羅之住人，瓦沙與盤若是無因論者，無所作論者，無有論者，于此三種之言路、增語路，施設路，予以訶責、訶毀者。所以者何?乃畏嘲笑、輕侮、非難故他。’

中五十經中 第一封滯品 [終]
此品之攝頌曰
封滯及種子
優陀那取轉
七處等覺者
五群之比丘
以及摩訶利
熾然與言路

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翻譯

漢譯經文相應部22相應62經/言語道經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　「比丘們！有這三種不被摻混、過去不被摻混、不被摻雜、將不被摻雜、不被有智的沙門婆羅門非難的言語道、名稱道、安立道，哪三種呢？比丘們！凡已過去、已滅、已變易的色，『曾是(過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』不是其名稱，『將是(未來式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡已過去、已滅、已變易的受，『曾是(過去式)』為其名稱

　　想……比丘們！凡已過去、已滅、已變易的諸行，『是(復數過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(復數現在式)』不是其名稱，『將是(復數未來式)』不是其名稱。 

　　 比丘們！凡已過去、已滅、已變易的識，『曾是(過去式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』不是其名稱，『將是(未來式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡未生的、未出現的色，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』不是其名稱，『曾是(過去式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡未生的、未出現的受，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』不是其名稱，『曾是(過去式)』不是其名稱。 

　　想……比丘們！凡未生的、未出現的諸行，『將是(復數未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(復數現在式)』不是其名稱，『是(復數過去式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡未生的、未出現的識，『將是(未來式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(現在式)』不是其名稱，『曾是(過去式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡已生的、已出現的色，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』不是其名稱，『將是(未來式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡已生的、已出現的受，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』不是其名稱，『將是(未來式)』不是其名稱。 

　　想……比丘們！凡已生的、已出現的諸行，『是(復數現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『是(復數過去式)』不是其名稱，『將是(復數未來式)』不是其名稱。 

　　比丘們！凡已生的、已出現的識，『是(現在式)』為其名稱、稱呼、安立，『曾是(過去式)』不是其名稱，『將是(未來式)』不是其名稱。 

　　比丘們！這些是三種不被摻混、過去不被摻混、不被摻雜、將不被摻雜、不被有智的沙門婆羅門非難的言語道、名稱道、安立道。比丘們！即使是那些歐卡拉的瓦砂與巴聶的無因論者、不作業論者、虛無論者，他們也不曾思量這三種言語道、名稱道、安立道應該被呵責、應該被反駁，那是什么原因呢？對毀呰、憤怒、非難之畏懼。」 

　　攀住品第六，其攝頌： 

　　「攀住、種子、優陀那，取[蘊]之遍輪轉， 

　　　七處與正覺者，五、摩訶里、燃燒， 

　　　以及言語道為品。」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「傳說(MA.97)」，南傳作「言語道」(niruttipathā)，菩提比丘長老英譯為「語言途徑」(pathways of language)。Maurice Walshe先生英譯為「概念之路」(the way of concepts, DN.15)。Thanissaro比丘英譯為「表示的手段」(means of expression, DN.15)。 

　　「增語說傳(MA.97)」，南傳作「名稱道」(adhivacanapathā，另譯為「增語道」)，菩提比丘長老英譯為「名稱途徑」(pathways of designation)。Maurice Walshe先生英譯為「名稱之路」(the way of designation)，Thanissaro比丘英譯為「名稱的手段」(means of designation)。 

　　「安立道」(pa??attipathā)，菩提比丘長老英譯為「描述途徑」(pathways of description)。 

　　 「蹲踞說蹲踞(MA.189)」，南傳作「優卡拉的瓦砂與巴聶」(ukkalā vassabha??ā, MN.177作okkalā vassabha??ā)，菩提比丘長老英譯為「優卡拉的瓦砂與巴聶」(Vassa and Ba??a of Ukkala)，或「那些來自歐卡拉的瓦砂與巴聶老師們」(those teachers from Okkala, Vassa and Bha??a, MN.117)，并引注釋書的解說，只知這兩位(瓦砂與巴聶)住在歐卡拉，其他的(不作業論者、虛無論者)身份不明。 

　　 「說無作(MA.189)」，南傳作「不作業論者」(akiriyavādā)，菩提比丘長老英譯為「無作為之教義」(the doctrine of non-doing)。 

　　 「無所有說無所有(MA.189)」，南傳作「虛無論者」(natthikavādā，另譯為「非有論者」)，菩提比丘長老英譯為「虛無主義之教義；懷疑論之教義」(the doctrine of nihilism)。

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第二 阿羅漢品

[六三] 第一 取 
一 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
二 時，有一比丘，來詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
三 坐于一面之比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿請為我略說法要。我愿從世尊聽聞法，獨自靜居、不放逸、熱誠、專精而住。’
四 ‘比丘!執取時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。’
‘世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。’
五 ‘比丘!汝于我略說之義如何作廣解耶?’
六 ‘大德!執取色時，則為魔所縛，不執取時，即由波旬解脫。執取受時，即為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
大德!我如是廣解世尊所略說之義。’
六 ‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!執取色時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。執取受……想……行……識時，則為魔所縛，不執取時，則由波旬解脫。
比丘!應如是廣勸我所略義之義。’
七 時，彼比丘歡喜、隨善世尊之所說。即從座而起，敬禮、右繞 世尊而去。
八 時，彼比丘獨自靜居、不放逸、熱誠、專精不久而住，善男子之正當出家，以出家之本意，于現法無上梵行究竟具足自證知、現證而住。證知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有。
九 彼比丘得成阿羅漢。

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翻譯

漢譯經文7.阿羅漢品 

相應部22相應63經/在執取中經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　我聽到這樣： 

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。 

　　那時，某位比丘去見世尊。抵達后，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好后，那位比丘對世尊這么說： 

　　「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法后，能住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」 

　　「比丘！在執取中者，被魔所束縛；不在執取中者，被波旬所釋放。」 

　　「已了知，世尊！已了知，善逝！」 

　　「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」 

　　「大德！執取著色者，被魔所束縛；不執取著色者，被波旬所釋放。 

　　執取著受者，被魔所束縛；不執取著受者，被波旬所釋放。想……行……執取著識者，被魔所束縛；不執取著識者，被波旬所釋放。 

　　大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」 

　　「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！ 

　　比丘！執取著色者，被魔所束縛；不執取著色者，被波旬所釋放。 

　　受……想……行……執取著識者，被魔所束縛；不執取著識者，被波旬所釋放。 

　　比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」 

　　那時，那位比丘歡喜、隨喜世尊所說后，起座向世尊問訊，然后作右繞，接著離開。 

　　那時，當那位比丘住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證后，在當生中以進入后住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。」 

　　那位比丘成為眾阿羅漢之一。 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「在執取中」(upādiyamāna，為「現在分詞」語態)，菩提比丘長老英譯為「在執著中」(in clinging)。　

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[六四] 第二 思
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿請為我略說法要……乃至……專精而住。’
四 ‘比丘!思時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
五 ‘比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?’
六 ‘大德!思色時則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
大德!我如是廣解世尊所略說之義。
七 ‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!思色時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫、思受……想……行……識時，則為魔所縛，不思時，則由波旬解脫。
比丘!應如是廣觀我所略說之義。’
八~九 ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

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翻譯

漢譯經文相應部22相應64經/在思量中經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　那時，某位比丘……(中略)在一旁坐好后，那位比丘對世尊這么說： 

　　「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法后，能住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」 

　　「比丘！在思量中者，被魔所束縛；不在思量中者，被波旬所釋放。」 

　　「已了知，世尊！已了知，善逝！」 

　　「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」 

　　「大德！思量著色者，被魔所束縛；不思量著色者，被波旬所釋放。 

　　受……想……行……思量著識者，被魔所束縛；不思量著識者，被波旬所釋放。 

　　大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」 

　　「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！ 

　　比丘！思量著色者，被魔所束縛；不思量著色者，被波旬所釋放。 

　　受……想……行……思量著識者，被魔所束縛；不思量著識者，被波旬所釋放。 

　　比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」 

　　……(中略)那位比丘成為眾阿羅漢之一。 

漢巴經文比對(莊春江作)： 　　 

　　「在思量中」(ma??amāna，為「現在分詞」語態，原型為ma??ati，另譯為「想；認為；考慮；思考；思惟」)，菩提比丘長老英譯為「在構想中」(in conceiving)。

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[六五] 第三 歡喜
一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
三 坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿請為我略說法要……乃至……專精而住。’
四 ‘比丘!歡喜時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
五 ‘比丘!汝如何廣解我所略說之義耶?’
六 ‘大德!歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。大德!我如是廣解世尊所略說之義。’
七 ‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!歡喜色時，則為魔所縛，不歡喜時，則由波旬解脫。歡喜受……想……行……識時，則為魔所縛，不歡喜時則由波旬解脫。
比丘!應如是廣勸我所略說之義。’
八~九 ……乃至……彼比丘得成阿羅漢。

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翻譯

漢譯經文相應部22相應65經/在歡喜中經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　那時，某位比丘……(中略)在一旁坐好后，那位比丘對世尊這么說： 

　　「大德！請世尊簡要地教導我法，我聽聞世尊的法后，能住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力，那就好了！」 

　　「比丘！在歡喜中者，被魔所束縛；不在歡喜中者，被波旬所釋放。」 

　　「已了知，世尊！已了知，善逝！」 

　　「比丘！你如何依我簡要所說，了知詳細的義理呢？」 

　　「大德！在歡喜色中者，被魔所束縛；不在歡喜色中者，被波旬所釋放。 

　　受……想……行……在歡喜識中者，被魔所束縛；不在歡喜識中者，被波旬所釋放。 

　　大德！我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」 

　　「比丘！好！好！比丘！你了知我簡要所說的詳細義理，好！ 

　　比丘！在歡喜色中者，被魔所束縛；不在歡喜色中者，被波旬所釋放。 

　　受……想……行……在歡喜識中者，被魔所束縛；不在歡喜識中者，被波旬所釋放。 

　　比丘！應該這樣看見我這簡要所說的詳細義理。」 

　　……(中略)那位比丘成為眾阿羅漢之一。 

漢巴經文比對(莊春江作)： 　　 

　　「在歡喜中」(abhinandamāna，為「現在分詞」語態)，菩提比丘長老英譯為「在尋歡中」(in seeking delight)。　

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