南傳相應部---第22經 犍度篇.蘊相應（79-81）

[七九] 第七 師子(二) 
一~二 [爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
三 ‘諸比丘!諸沙門、婆羅門，憶念種種之宿住。憶念者，則憶念此一切五蘊，或隨其一。
四 諸比丘!我于過去世謂有如是色者，則憶念色。諸比丘!我于過去世謂有如是受者，則憶念受。諸比丘!我于過去世謂有如是想……行……識者，則憶念識。
五 諸比丘!說名為色者何耶?諸比丘!為所惱壞故名為色也。何以為所惱壞耶? 以寒受惱壞，以熱受惱壞，以饑受惱壞，以渴受惱壞，以虻、蚊、風、熱、蝎、蛇所觸而為所惱壞。諸比丘!為所惱壞故名為色。
六 諸比丘!說名為受者何耶?諸比丘!領受故名為受。領受者何耶?領受于樂，領受于苦，領受不苦不樂是。諸比丘!領受故名為受。
七 諸比丘!說名為想者何耶?諸比丘!了解故名為想。了解者何耶?了解青，了解黃，了解赤，了解白是。諸比丘!了解故名為想。
八 諸比丘!說名為行者何耶?諸比丘!現行于有為故名為行。現行于有為者何耶?以色為色性故，現行于有為，以受為受性故，現行于有為，以想為想性故，現行于有為，以行為行性故，現行于有為，以識為識性故，現行于有為。諸比丘!現行于有為故名行。
九 諸比丘!說名為識者何耶?諸比丘!了知故名為識。了知者何耶?了知醋、了知苦、了知辛、了知甘 、了知苛，了知不苛，了知堿，了知不堿。諸比丘!了知故名為識。
一〇 諸比丘!于此有聞之圣弟子，乃如是思擇。
一一 如‘我今為色所食：我于過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著于未來之色者，則我于未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。’彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則于現在之色向厭患、離貪、滅盡。
一二 如‘我今為受所食：我于過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著于未來之受者，則我于未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。’彼如是思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則于現在之受向厭患、離貪、滅盡。
一三 如‘我今為所想所食……
一四 如‘我今為行所食，我于過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著于未來之行者，則我于未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。’彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則于現在之行向厭患、離貪、滅盡。
一五 如‘我今為識所食，我于過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我于未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。’彼如是思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則于現在之識向厭患、離貪、滅盡。
一六 諸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是無常耶?’
‘大德!是無常。’
‘無常者，是苦耶?是樂耶?’
‘大德!是苦。’
‘若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶?’
‘大德!不也。’
一七~一九 受……想……行……
二〇 ‘識是常耶?是無常耶?’
‘大德!是無常。’
‘無常者，是苦耶?是樂耶?’
‘大德!是苦。’
‘若觀此無常、苦變易之法者，得有此是我所，此是我，此是我體耶?’
‘大德!不也。’
二一 ‘諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。
二二 受……
二三 想……
二四 行……
二五 應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。
二六 諸比丘!圣弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。
二七 何以減而不增耶?以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。
二八 何以舍而不取耶?以舍色而不取，以舍受……想……行……識而不取。
二九 何以退而不近耶?以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。
三〇 何以離薰而不偏薰耶?以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識而不偏薰。
三一 諸比丘!有聞之圣弟子，作如是觀，以厭患于色，厭患于受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受后有。
三二 諸比丘!比丘以此為不增不減，已減而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不離薰、不偏薰。
二三 已離薰而住，何以不增不減耶?已減而住，以色不增不減。已減而住，受……想……行……識不增不減。
三四 已減而住，何以不舍不取耶?已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……識不舍不取。
三五 已舍而住，何以不退、不近耶?已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……識不退不近。
三六 已退而住，何以不離薰、不偏薰耶?已離薰而住，以色不離薰、不偏薰，已離薰而住，以受……想……行……識不離薰、不偏薰。
三七 已離薰而住。諸比丘!如是心解脫之比丘，是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。’
三八 歸命人良馬
歸命最勝人
汝所依靜慮
我等所難知 

------------------------------------

翻譯

漢譯經文相應部22相應79經/被食經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　起源于舍衛城。 

　　「比丘們！凡任何沙門或婆羅門回憶種種前世住處之回憶時，都在這五取蘊上回憶，或者其中之一，哪五個呢？ 

　　『我過去世有這樣的色』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶色。 

　　『我過去世有這樣的受』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶受。 

　　『我過去世有這樣的想』……『我過去世有這樣的行』……『我過去世有這樣的識』：比丘們！這樣回憶時，就是回憶識。 

　　又，比丘們！為什么你們稱它為色？比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』，被什么變壞？被寒、暑、饑、渴變壞，被與蠅、蚊、風、日、蛇的接觸而變壞，比丘們！『變壞』，因此被稱為『色』。 

　　又，比丘們！為什么你們稱它為受？比丘們！『感受』，因此被稱為『受』，感受什么呢？感受苦、樂、不苦不樂，比丘們！『感受』，因此被稱為『受』。 

　　又，比丘們！為什么你們稱它為想？比丘們！『認知』，因此被稱為『想』，認知什么呢？認知藍、黃、紅、白，比丘們！『認知』，因此被稱為『想』。 

　　又，比丘們！為什么你們稱它為行？比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』，作什么被作的呢？以色的特性而作被作的色；以受的特性而作被作的受；以想的特性而作被作的想；以行的特性而作被作的行；以識的特性而作被作的識，比丘們！『作被作的』，因此被稱為『行』。 

　　又，比丘們！為什么你們稱它為識？比丘們！『識知』，因此被稱為『識』，識知什么呢？識知酸、苦、辛、甜，刺激、不刺激，咸、不咸，比丘們！『識知』，因此被稱為『識』。 

　　在那里，比丘們！已受教導的圣弟子像這樣深慮：『我現在被色所食，過去世也被色所食，猶如現在被色所食一樣，而如果我歡喜未來色，未來世也會被色所食，猶如現在被色所食一樣。』 

　　他像這樣深慮后，于過去色無期待，不歡喜未來色，對現在色是為了厭、離貪、滅的行者。 

　　『我現在被受所食，過去世也被受所食，猶如現在被受所食一樣，而如果我歡喜未來受，未來世也會被受所食，猶如現在被受所食一樣。』 

　　他像這樣深慮后，于過去受無期待，不歡喜未來受，對現在受是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被想所食……(中略)』……『我現在被行所食，過去世也被行所食，猶如現在被行所食一樣，而如果我歡喜未來行，未來世也會被行所食，猶如現在被行所食一樣。』他像這樣深慮后，于過去行無期待，不歡喜未來行，對現在行是為了厭、離貪、滅的行者。『我現在被識所食，過去世也被識所食，猶如現在被識所食一樣，而如果我歡喜未來識，未來世也會被識所食，猶如現在被識所食一樣。』他像這樣深慮后，于過去識無期待，不歡喜未來識，對現在識是為了厭、離貪、滅的行者。 

　　比丘們！你們怎么想：色是常的，還是無常的？」 

　　「無常的，大德！」 

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」 

　　「苦的，大德！」 

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」 

　　「不，大德！」 

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」 

　　「無常的，大德！」 

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」 

　　「苦，大德！」 

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，適合被這樣認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」 

　　「不，大德！」 

　　「比丘們！因此，在這里，凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 

　　凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有識應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 

　　比丘們！這被稱為：圣弟子拆解而不組成；舍斷而不執取；驅散而不聚積；熄滅而不點燃。 

　　他拆解而不組成什么？他拆解而不組成色；拆解而不組成受、想、行、識。 

　　他舍斷而不執取什么？他舍斷而不執取色；舍斷而不執取受、想、行、識。 

　　他驅散而不聚積什么？他驅散而不聚積色；驅散而不聚積受、想、行、識。 

　　他熄滅而不點燃什么？他熄滅而不點燃色；熄滅而不點燃受、想、行、識。 

　　比丘們！當這么看時，已受教導的圣弟子在色上厭，在受上厭，在想上厭，在行上厭，在識上厭；厭者離染，經由離貪而解脫，當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪回]的狀態了。』 

　　比丘們！這被稱為：比丘既不組成也不拆解，拆解后住立；既不舍斷也不執取，舍斷后住立；既不驅散也不聚積，驅散后住立；既不熄滅也不點燃，熄滅后住立。 

　　又，他拆解后住立什么而既不組成也不拆解？他拆解后住立色而既不組成也不拆解；他拆解后住立受……想……行……他拆解后住立識而既不組成也不拆解。 

　　又，他舍斷后住立什么而既不舍斷也不執取？他舍斷后住立色而既不舍斷也不執取；他舍斷后住立受……想……行……他舍斷后住立識而既不舍斷也不執取。 

　　又，他驅散后住立什么而既不驅散也不聚積？他驅散后住立色而既不驅散也不聚積；他驅散后住立受……想……行……他驅散后住立識而既不驅散也不聚積。 

　　又，他熄滅后住立什么而既不熄滅也不點燃？他熄滅后住立色而既不熄滅也不點燃；他熄滅后住立受……想……行……他熄滅后住立識而既不熄滅也不點燃。 

　　比丘們！這樣心解脫的比丘，帝釋天、梵天與生主神，必遠遠地禮敬： 

　　『禮敬你，賢駿人！禮敬你，最勝人！ 

　　　我們不自證，你依止什么修禪。』」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「自識種種宿命(SA.46)」，南傳作「回憶種種前世住處之回憶時」(anekavihita? pubbenivāsa? anussaramānā anussaranti)，菩提比丘長老英譯為「回憶過去他們的種種住所」(recollect their manifold past abodes)。按：「回憶」(anussaranti，古譯為「隨念；憶念」)為現在式，「回憶時」(anussaramāna)為現在分詞。 

　　「閡(SA.46)」(音「害」，意思是「阻隔；妨礙」)，南傳作「變壞」(ruppati)，菩提比丘長老英譯為「變形；不成形」(it is deformed)。 

　　「覺相(SA.46)」，南傳作「感受」(vedayati)，菩提比丘長老英譯為「感覺」(it feels)。 

　　「想(SA.46)」，南傳作「認知」(sa?jānāti，動詞，另譯為「解了；認出；知覺；想念；意識到」)，菩提比丘長老英譯為「認知」(it perceives)。 

　　「為作相(SA.46)」，南傳作「作被作的」(sa?khatamabhisa?kharonti)，菩提比丘長老英譯為「他們建造那條件所成的之物」(they construct the conditioned)。南傳經文的「以色的特性而作被作的色」(rūpa? rūpattāya sa?khatamabhisa?kharonti)等，菩提比丘長老英譯為「他們建造那條件所成的色為色」(they construct conditioned form as form)等。 

　　「別知相(SA.46)」，南傳作「識知」(vijānāti)，菩提比丘長老英譯為「認知」(it cognizes)。 

　　「被色所食」(rūpena khajjāmi)，菩提比丘長老英譯為「被色吞噬」(being devoured by form)，并解說：對「色」等的染著牽掛的不舒服，就像是被「色」等吞食一樣(大意)。 

　　「滅而不增(SA.46)」，若相對于「不增」來看，「正聞本」判「滅」應為「減」之訛誤應屬合理，南傳作「拆解而不組成」(apacināti no ācināti)，菩提比丘長老英譯為「支解而不建立」(dismentales and does not built up)。 

　　「退而不進(SA.46)」，南傳作「驅散而不聚積」 (visineti, na ussineti，也有其它版本作viseneti, na usseneti)，菩提比丘長老英譯為「驅散而不聚積」(scatters and does not amass)。 

　　「滅而不起(SA.46)」，南傳作「熄滅而不點燃」 (vidhūpeti, na sandhūpeti)，菩提比丘長老英譯為「熄滅而不點燃」(extinguishes and does not kindle)。 

　　「舍而不取(SA.46)」，南傳作「舍斷而不執取」(pajahati, na upādiyati)，菩提比丘長老英譯為「舍棄而不固執」(abandons and does not cling)。 

　　「滅而不增，寂滅而住(SA.46)」，南傳作「既不組成也不拆解，拆解后住立」(nevācināti na apacināti, apacinitvā ?hito)，菩提比丘長老英譯為「他既不建立也不支解，但他滯留于已支解」(who neither builds up nor dismantles, but who abides having dismantled)，并引注釋書的解說，這是指阿羅漢拆解了輪回后住立(This shows the arahant, who abides having dismantled the round)。 

　　此段在這里出現顯得有些突兀，另參看《雜阿含926經》。　

------------------------------------

[八〇] 第八 乞食 
一 爾時，世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。
二 時，世尊為少諍事故斥比丘眾后，清晨著下衣、持缽、衣，入迦維羅衛城乞食。
三 行于迦維羅衛城乞食。食已，從乞食還到大林，行晝日坐。入大林坐于毗羅婆若樹下，以行晝日坐。
四 時，世尊靜居宴默，心生如是思念：
五 ‘我雖退卻比丘眾，但此處有新參之諸比丘，出家不久，初入此法與律，彼等不見我，成生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
六 如是此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見我，或生別異，或生變易，猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
七 如是此處……乃至……彼等不見我，或生別異，或生變易，我宜如前往攝取比丘眾，如是今應攝取此比丘眾。’
八 時有索訶主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速沒于梵天界，現于世尊之前。
九 時，索訶主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
‘世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊難避卻比丘眾。
一〇 此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
一一 如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
一二 如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。
一三 大德世尊!令比丘眾歡喜，大德世尊!令比丘眾歡呼!大德世尊!應如先前之攝取比丘眾，如今當攝取比丘眾。’
一四 世尊默然而許。
一五 時，索訶主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，若繞即沒于其處。
一六 時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐于所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。
一七 彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
一八 坐于一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：
‘諸比丘 !于此處乞食者，乃諸活命中之下端。于世間如是禁咒 ，謂汝乞食者，手持缽游方。諸比丘!然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣于有義趣。非為王所強迫，非為賊所強迫，非為負債之故，非為苦于活命 ，我等沉沒于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈于苦，為苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。
一九 諸比丘!如是而出家之彼善男子，以起貪欲，于諸欲生極染著，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘 !猶如焚尸火槽，燃燒兩端，而中間涂糞，于村亦不用材，于林間亦不用之材。諸比丘!我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿于沙門之義。
二〇 諸比丘!有三不善覺，[謂]：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘!或修習無相三昧時，此三不善覺之無余滅盡，于四念處，心安住而住。
二一 諸比丘!然則修習無相三昧亦善。諸比丘!多作修習無相三昧者，果多，功德多。
二二 諸比丘!有二種見。[謂]：有見、非有見是。諸比丘!此中有聞之圣弟子，如是思擇之，謂于世間有少法，我取之而為無罪過者否?
二三 彼如是知，謂于世間乃少法，而我取之而非為無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。
二四 諸比丘!汝等于意云何?色是常耶?是無常耶?’
‘大德!是無常。’
‘若是無常者，是苦耶?是樂耶?’
‘大德!是苦。’
‘若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶?’
‘大德!不也。’
二五~二八 受……想……行……識是常耶?………至……
二九~三〇 ‘諸比丘!于此如是觀故……乃至，知……更不受后有。’

------------------------------------

翻譯

漢譯經文相應部22相應80經/托缽經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　有一次，世尊住在釋迦族人的迦毗羅衛城尼拘律園。 

　　那時，世尊就在某個場合解散比丘僧團后，在午前時穿好衣服后，取缽與僧衣，為了托缽進入迦毗羅衛城。 

　　在迦毗羅衛城為了托缽而行后，食畢，從施食處返回，前往大林中以作中午的休息。進入大林后，坐在小橡樹下作中午的休息。 

　　那時，當世尊獨自靜坐禪修時，心中生起了這樣的深思： 

　　「比丘僧團被我逐出了，這里有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心，猶如幼小牛只如果見不到母親，可能會異心；可能會變心。同樣的，這里有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心。 

　　猶如幼苗如果得不到水，可能會異心；可能會變心。同樣的，這里有……如果他們見不到我，可能會異心；可能會變心。 

　　現在，讓我資助比丘僧團，一如我以前資助比丘僧團那樣。」 

　　那時，梵王娑婆主以心思量世尊心中的深思后，猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在梵天世界消失，出現在世尊面前。 

　　那時，梵王娑婆主整理上衣到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬后，對世尊這么說： 

　　「正是這樣，世尊！正是這樣，善逝！ 

　　大德！比丘僧團被世尊逐出了，這里有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心，猶如幼小牛只如果見不到母親，可能會異心；可能會變心。同樣的，這里有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心。 

　　猶如幼苗如果得不到水，可能會異心；可能會變心。同樣的，這里有出家不久的新比丘，最近才來到這法、律中，如果他們見不到世尊，可能會異心；可能會變心。 

　　大德！請世尊歡喜比丘僧團！大德！請世尊歡迎比丘僧團！ 

　　現在，請世尊資助比丘僧團，一如世尊以前資助比丘僧團那樣。」 

　　世尊以沈默同意了。 

　　那時，梵王娑婆主知道世尊同意后，向世尊問訊，然后作右繞，接著就在那里消失了。 

　　那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，到尼拘律園。抵達后，在設置好的座位坐下。坐好后，世尊作出像那樣的神通作為，使那些比丘每次會以一、二位，帶著膽怯之色來見他。 

　　那些比丘每次以一、二位，帶著膽怯之色去見世尊。抵達后，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊對那些比丘這么說： 

　　「比丘們！這是最下端的生活形態，即：托缽。比丘們！在世間，這是詛咒：『托缽者！你手持缽游蕩。』 

　　但，比丘們！這善男子們緣于合理的利益而親近，既非國王所迫，也非盜賊所迫，也非欠債人，也非害怕什么，也非為了生活，而是：『我已陷入生、老、死、愁悲苦憂惱，已陷入苦，已被苦征服，如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』 

　　比丘們！這善男子這樣出家。但他是貪婪的、在欲上重貪欲的、心瞋恚的、有憎惡之意向的、念已忘失的、不正知的、不得定的、心散亂的、諸根不制御的。比丘們！猶如火葬場的燃燒木柴，兩端已被燃燒，中間沾了糞，既不能在村落中當木材，也不能在山林中當木材，比丘們！像這樣的譬喻，我說這人既錯失了在家者的享樂，也沒完成沙門的利益。 

　　比丘們！有三不善尋：欲尋、惡意尋、加害尋。而，比丘們！這三不善尋在哪里無余滅？當住于在四念住中心善建立時，或者當修習無相定時。比丘們！修習無相定，這是很適當的。比丘們！當無相定已修習、已多修習時，有大果、大效益。 

　　比丘們！有二種見：有見與無有見。 

　　比丘們！這里，已受教導的圣弟子像這樣深慮：『在世間中，有任何我執取時沒有過失的嗎？』 

　　他這么了知：『在世間中，沒有任何我執取時沒有過失的，因為當執取時，就只有色可執取，就只有受……就只有想……就只有行……當執取時，就只有識可執取；以我的那個取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而會有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起，這樣是這整個苦蘊的集。』 

　　比丘們！你們怎么想：色是常的，或是無常的呢？」 

　　「無常的，大德！」 

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」 

　　「苦的，大德！」 

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你們適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」 

　　「不，大德！」 

　　「受……想……行……識……」 

　　……(中略) 

　　「比丘們！因此，在這里，當這么看時……『……不再有這樣[輪回]的狀態了。』」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「不為失命(SA.272)」，南傳作「非為了生活」(na ājīvikāpakatā)，菩提比丘長老英譯為「也不為掙得生計」(nor to earn a livelihood)。 

　　「焚尸火{栝}[燼](SA.272)」，南傳作「火葬場的燃燒木柴」(chavālāta?)，菩提比丘長老英譯為「從火葬場燒剩的柴」(a brand from a funeral pyre)。 

　　「無相三昧(SA.272)」，南傳作「無相定」(animitta? vā samādhi?)，參看印順法師《空之探究》p.34-44。 

　　「有見與無有見」(bhavadi??hi ca vibhavadi??hi)，菩提比丘長老英譯為「實存的見解與根絕的見解」(the view of existence and the view of extermination)，并引注釋書說：前者是常見，后者是斷見。 

　　「有憎惡之意向的」(padu??hamanasa?kappo，另譯為「惡意、憎惡的思惟」)，菩提比丘長老英譯為「帶著被憎恨腐化的意向」(with intentions corrupted by hate)。「憎惡」(padu??ha)，另譯為「邪惡的；穢惡的；污穢不純潔的」，「意向」(sa?kappo)，另譯為「(意)志；思惟」。 

　　「不善覺法(SA.272)」，南傳作「不善尋」(akusalavitakkā)，菩提比丘長老英譯為「有害的想法」(unwholesome thoughts)。　

------------------------------------

[八一] 第九 波陀聚落 
一 爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
二 時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食，行于拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游方。
三 時，有一比丘，于世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言于具壽阿難曰：
‘友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游方矣。’
四 ‘友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往游方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。’
五 時，世尊順次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀薩羅樹下。
六 時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言后，坐于一面。
七 坐于一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：
‘友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。’
八 時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
九 坐于一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，贊嘆勉勵，令之歡喜。
一〇 爾時，有一比丘!心生如是思念：
‘如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?’
一一 時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：
‘諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤 ，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八圣道分。
諸比丘!如是乃我思擇之說法。
一二 諸比丘!如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：‘如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?’
一三 諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?
一四 諸比丘!于此處有無聞凡夫，不見圣人，不知圣人之法，不順圣人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
一七 雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見為行，此行以何為因?以何為集?從何而生?從何而現耶?諸比丘!若于無明觸所生之所受觸，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，于無間而盡諸漏。
一八 雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見為行。此行以何因、以何集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
一九 不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生?從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。
二〇 雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。
二一 但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。
二二~二三 見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。
二四 見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見為行。此行以何為因……乃至……從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二五 不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死后有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二六 雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死后有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。
二七 諸比丘!彼以斷見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，于無間盡諸漏。
二八 不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死后有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究于正法。
二九 諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究于正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶?諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。
三〇 諸比丘!如是知、如是觀者，于無間盡諸漏。’

------------------------------------

翻譯

漢譯經文相應部22相應81經/巴利雷雅經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯) 

　　有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。 

　　那時，世尊在午前時穿好衣服后，取缽與僧衣，為了托缽進入拘睒彌城。 

　　在拘睒彌城為了托缽而行后，食畢，從施食處返回，自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行。 

　　那時，在世尊離開不久，某位比丘去見尊者阿難。抵達后，對尊者阿難這么說： 

　　「這位阿難學友！世尊自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行。」 

　　「學友！每當世尊自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行時，那時，世尊是想獨住，那時，世尊不應該被任何人跟隨。」 

　　那時，世尊次第進行游行，抵達巴利雷雅迦。在那里，世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙羅樹下。 

　　那時，眾多比丘去見尊者阿難。抵達后，與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘對尊者阿難這么說： 

　　「阿難學友！我們當面聽世尊的法說已經是很久以前的事了，阿難學友！我們希求當面聽世尊的法說。」 

　　那時，尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙羅樹見世尊。抵達后，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些比丘，使之歡喜。 

　　當時，某位比丘的心中生起了這樣的深思： 

　　「怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」 

　　那時，世尊以心思量那位比丘心中的深思后，召喚比丘們： 

　　「比丘們！那法的檢擇被我教導：那四念住的檢擇被我教導，那四正勤的檢擇被我教導，那四神足檢擇被我教導，那五根的檢擇被我教導，那五力的檢擇被我教導，那七覺支的檢擇被我教導，那八支圣道的檢擇被我教導。 

　　比丘們！法的檢擇被我這樣教導。 

　　比丘們！關于法的檢擇被我這樣教導，然而，這里，某位比丘的心中生起了這樣的深思：『怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？』 

　　而，比丘們！怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？ 

　　比丘們！這里，未受教導的一般人是不曾見過圣者的，不熟練圣者法的，未受圣者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我。 

　　而，比丘們！那種認為是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那受也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那觸也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我，但認為我擁有色。 

　　而，比丘們，那種認為是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那渴愛也是……那受也是……那觸也是……。 

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色，但認為色在我中。 

　　而，比丘們，那種認為是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中，但認為我在色中。 

　　而，比丘們，那種認為是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中、不認為我在色中，但認為受是我；但認為我擁有受；但認為受在我中；但認為我在受中；但認為想……；但認為行是我；但認為我擁有行；但認為行在我中；但認為我在行中；但認為識是我；但認為我擁有識；但認為識在我中；但認為我在識中。 

　　而，比丘們，那種認為是行。 

　　而那行，什么是其因……(中略)什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為受是我、不認為想……不認為行……不認為識是我，但有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死后我會成為常的、堅固的、永恒的、不變易法。』 

　　而，比丘們，那種常見是行。 

　　而那行，什么是其因……(中略)。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死后我會成為常的、堅固的、永恒的、不變易法。』但有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』 

　　而，比丘們，那種斷滅見是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的……(中略)。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。 

　　他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我……(中略)不認為我在識中，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死后我會成為常的、堅固的、永恒的、不變易法。』也沒有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』但在正法上有困惑、疑惑、未達熱心。 

　　而，比丘們，那在正法上有困惑、疑惑、未達熱心是行。 

　　而那行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？ 

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。 

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那受也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那觸也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。 

　　比丘們！當這么知、這么見時，有煩惱的直接滅盡。」 

漢巴經文比對(莊春江作)： 

　　「欲住寂滅(SA.57)」，南傳作「想獨住」(samaye viharitukāmo)，菩提比丘長老英譯為「想獨自住」(wishes to dwell alone)。按：依南傳的注釋書說，本經發生的背景，是在世尊調和拘睒彌當地僧團紛爭失敗后的事。 

　　「跋陀薩羅樹(SA.57)」，南傳作「一棵吉祥(的)沙羅樹下」(bhaddasālamūle)，菩提比丘長老英譯為「一棵吉祥的沙羅樹腳下」(the foot of an auspicious sal tree)。按：「跋陀」顯然是「吉祥的」(bhadda)的音譯，「薩羅樹」一般都音譯為「沙羅樹」、「娑羅樹」(sāla)。 

　　「不勤信而自慢惰(SA.57)」，南傳作「未達熱心」(ani??ha?gata)，菩提比丘長老英譯為「不能下定決心的」(indecisive)。 

　　「是名為行(SA.57)」，南傳作「那種認為是行」(sā…… samanupassanā sa?khāro so)，菩提比丘長老英譯為「那認為是形成物」(That regarding is a formation)。按：這里所說的「行」(sa?khāra)，菩提比丘長老解說為「由條件所開始的」(conditioned origination)，而不是「意志形成的行為」(the action of volitional formation)，即不是指五蘊中的「行蘊」。 

　　「斷見、壞有見(SA.57)」，南傳作「斷滅見」(ucchedadi??hi)，菩提比丘長老英譯為「滅絕論」(annihilationist)。 

　　「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko)，菩提比丘長老英譯為「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)。 

　　「常見」(sassatadi??hi)，菩提比丘長老英譯為「永恒論者的見解」(eternalist view)。按：「常見」(sassatadi??hi)的「常」，慣用「sassata」而不是用「nicca」，但「常的」(nicca)與「永恒的」(sassata)，應屬于同義字。 

　　「深思」(parivitakko，直譯為「遍尋」，另譯為「審慮；考慮」)，菩提比丘長老英譯為「深思」(a reflection)。 

　　「那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所」(no cassa? no ca me siyā nābhavissa? na me bhavissatī)，菩提比丘長老依錫蘭本英譯為「我不會存在，那不會是我的；我必將不存在，那必將不是我的」(I might not be, and it might not be for me; I will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c’ assa? no ca me siyā, na bhavissāmi na me bhavissati)，但在《相應部22相應55經》中英譯為「那不會存在，那不會是我的；那必將不存在，那必將不是我的」(It might not be, and it might not be for me; it will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c’ assa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati，臺灣嘉義法雨道場流通版本仍為no cassa?, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī)，并解說前者以第一人稱未來式語態述說(bhavissāmi)，是「斷滅論者」的觀點，表示認為「我死后就斷滅而將不存在了」，而后者以第三人稱未來式語態述說(bhavissati)，則是「證第三果圣者」不執著的心境，參看《雜阿含64經》。從經文前后義理來看，菩提比丘長老所根據的錫蘭本比較合理易懂。另外，《中阿含6經》譯作「我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所」；《中阿含75經》譯作「無我、無我所，我當不有、我所當不有」。

------------------------------------