【原】華夏古典哲學術語的基本概念

先說“象”字：指動物大象。《易·系辭》“象也者,像此者也”， 后象、像通用，而借用一般作形狀，樣子解，所以有“設卦觀象” 之論。 老子還有“執(zhí)大象,天下往”、“大象無形”之論。后對事物的形象描繪歸類之名詞叫“抽其象” ，“象” 字就成了事物的表象?！?/span>相”字：本義為省視。而后與“象”字同解：容貌，樣子，“相”“象” 義同。所以對“物之表象” ，既可以用“物象” ，也可以用“物相”， 意思相同可以通用。

物的哲學概念：物分物象和物質(zhì)，物之象是物之表象，是可感知的，物之質(zhì)是物之精華而是不可感知的。《老子》第二十一章“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信?！边@就是老子對物之質(zhì)之描述，物之象與物之質(zhì)相互轉化，就是“有無相生”?！?惚兮恍兮，其中有象”， 是指“物象”，“ 恍兮惚兮，其中有物” 是指“物本” ，物之精華及信息就在“物本”之中。華夏古典哲學因物之“質(zhì)”不可感知，道學術語將其稱之為“無”，易學術語將其稱之為“陰”。 因物之“象”可感知，道學術語將其稱之為“有”，易學術語將其稱之為“陽”， “無有”“陰陽”是華夏古典哲學不可離的基本術語，凡是堅持物之“質(zhì)”這個“無”或陰為道之體，則是唯本哲學，否則就是唯象哲學，西方之唯物哲學就是唯象哲學。

道的哲學概念：“道”字用在不同的地方有不同之含義：依據(jù)老子所論的“道之為物”，道就是不可感之的物之“質(zhì)”，因而道是“無”或“陰”之象征。這是其一。其二，物之“質(zhì)” 分層次，所以華夏哲學之“道” 也分層次，這就是《老子》第一章所論的“常道” 和“非常道” 這兩個層次。“常道” 又叫“大道” 為道體，“非常道” 為道用，道體為“道” 道用為“術”。 其三，在華夏古典哲學中“道”也是理，這就是物“質(zhì)”運行之哲理，所以《莊子性繕》篇中說“道，理也”， 莊子此說道是一種哲理，這種哲理是一種拐彎抹角迂回之理而非常人所講直白之理，就表現(xiàn)在一分為二和合二為一之上。就是說認識事物先要分清陰陽無有，最后歸在一個“一”字上。其四，道是事物運行內(nèi)在之規(guī)律法則，老子說“道法自然”，就是說道就是自然內(nèi)在之規(guī)律本身而不是自然現(xiàn)象。“道” 還有說的的意思，所以“道” 字用在不同的地方有不同之含義，絕不能一概而論。道不但分常道、非常道，還有簡道，常道為體，非常道為用，簡道為法則。

常道的哲學概念：不變?yōu)椤俺！?變?yōu)椤胺浅！薄?不變之常道又叫恒道是無邊無際而無形的，是無色無味無法感知的，但它又確實是存在的，這在易學上就叫無極并稱之為“不易”。這個常道之無極就是我們現(xiàn)在所說的無限宇宙，這個無限宇宙究竟是個什么樣子？誰也不知道，所以常道之無極是不可知的。有限宇宙之產(chǎn)生源于無限宇宙，叫無極生太極，其演化之運行又受其無限宇宙之制約，華夏古典哲學將其常道之無極稱之為原始的道（之）體，也就是說是原始的物本，將非常道之太極稱之為原始的道（之）用。“道不可知不可說”就是指的不可知不可說之常道，所以《老子》開篇就說“道，可道，非常道”，就是說老子所論之道是可以論說的非常道之太極，而不是不可以論說的常道之無極。常道無名所以老子說“無名，天地之始”。

非常道的哲學概念：變動不居之非常道是有邊有際而有形的，是可感知的，這就叫太極易學上稱之為“變易”。這個非常道之太極就是我們現(xiàn)在所說的有限宇宙，這個有限宇宙就是抬頭所見之星空，所以非常道之太極是有限可知的。其可知部分為原始的道（之）用，而不可知部分為次生的道（之）體。這個非常道之太極是有名的，所以老子說“有名，萬物之母”，就是世上之一切均源于非常道之太極。非常道之太極是一個不可分割之整體為“一”。《老子》第二十八章所說的“大制不割”，就是這個意思。

簡道的哲學概念：簡道就是自然內(nèi)在之規(guī)律、法則，在太極圖中表現(xiàn)為統(tǒng)一陰陽的S線，《老子》第七十三章所論的“天網(wǎng)恢恢，疏而不適”，這個“天網(wǎng)”就是指的簡道，易學術語將其稱之為“簡易”?！独献印返谖迨耪滤摰摹爸稳耸绿欤魡荨保@個“嗇”就是簡道之用的體現(xiàn)。

陰陽無有的哲學概念：華夏哲學把可感知的物之“質(zhì)”，易學術語將其稱之為“陰”，道學術語將其稱之為“無”；把可感知的物之“象”易學術語將其稱之為“陽”，道學術語將其稱之為“有”?！瓣庩枱o有”是物之“質(zhì)”和物之“象”之代名詞，二者就是物之一體兩面的象征，陰陽循環(huán)無有相生相互轉化，就是事物運行之原因，這就猶如地球背著太陽一面為不可見之陰叫做無（光），地球對著太陽一面為可見之陽叫做有（光）。陰陽無有之一體兩面，就表現(xiàn)在其非常道之太極圖中，太極是由陰陽無有一體兩面構成，而有限宇宙就是由正負物質(zhì)構成，所以太極圖是宇宙之模型。

宇宙的哲學概念：華夏古代“宇宙”就是指時空，“宙” 指時間“宇”指空間。劉安《淮南子·齊俗》往古來今謂之宙,四方上下謂之宇。物之運行是在一定空間運行的謂之宇，物之運行有個起止時序謂之宙，易學中的“天地定位”就是時空定位。一個物體由四方上下六個面合成，四方上下六個面合成的體又叫“六合”， 就是現(xiàn)在所說的有限宇宙，被易學所借用喻道體?！按笱苤當?shù)五十(有五)，其用四十有九”，(55-49=6)其中這個六之數(shù)就是道之體，而四十有九之數(shù)則是道之用?！兑讉鳌分小按笱苤當?shù)五十，其用四十有九”，因脫“有五”二字，可是不知其道之體用關系者對此百思不得其解，但知其道之體用關系者一看便知有脫“五”二字。

無極太極的哲學概念：現(xiàn)代宇宙分無限宇宙和有限宇宙，無極就是現(xiàn)代無限宇宙，太極就現(xiàn)代有限宇宙，無極象征不變之空間，太極中循環(huán)往復之陰陽象征流動不居之時間。哲學上“無極一詞”，在其先秦文化中首見于《老子》第二十八章∶“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極?！彪S后《列子·湯問》對此說得明白，夏革曰：“物之終始， 初無極已。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也。”革曰：“無則無極，有則有盡；朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也?！睙o極無窮無盡，太極有窮有盡。由此可見，其無味、無臭、無聲、無色、無始、無終，無名，指無極?！兑讉?系辭上》只說“易有太極”而未涉及無極，“無中生有” 就是無極生太極。

道之體用關系：《中庸章句》：大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂也，天下古今之所共由，道之用也。“體”為大本，“用”為共由。道之體用關系就是主體與客體之關系，又叫主從關系或主次關系；主體決定客體的一種決定者與被決定者的關系，客體服從主體的一種服從者與被服從者關系。按毛澤東的矛盾論之說，就是主要矛盾與次要矛盾之關系，矛盾的主要方面與次要方面之關系，主要矛盾決定次要矛盾，矛盾的次要方面服從其主要方面，其實質(zhì)就是一種體用關系只是表述不同而已。

體用關系這個決定者與被決定者之關系，說明有“體”才有“用”無體則無用，無用則無以顯示其體，沒有物“象” 無以顯其物“質(zhì)”。所以華夏古典哲學又從體用關系，引申出道與德之關系，有道才有德，無道則無德，有德才能顯示其道，無德則無以顯示其道，德不離道，離道無德。同時體用關系又引申出道與術之關系，道為體術為用，以道御術道在其中，否則道在其外，所以以道御術為內(nèi)道，離道之術為外道。內(nèi)道內(nèi)求外道外求，道不外求求外不道，這就是“道”之真實含義。