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翻開禪宗的燈錄，我們就會發現一個非常奇特的現象： 在日常生活中悟道的人，遠比在佛殿禪堂里悟道的人多得多。 按道理講，佛殿禪堂遠比浩浩紅塵清凈，最適合修行人用功，在里面悟道的機會應該比在紅塵中悟道的機會多才是。 可是，事實卻恰恰相反。為什么會這樣呢？ 在禪堂里用功，因為事先有了一個“我要如何如何”的有所求、有所得的心在(如我要入定、我要一心不亂、我要開悟)，要做到無心，反而非常困難。 而在日常生活中，因為你事先并沒有像在禪堂用功時那么多的預想，執著心很淡，心里閑閑的，沒有壓力，這時只要你能提起正念，反而最容易做到無心、最容易做到念念分明。 所以，從這個角度來說，在日用生活中，最容易培養我們無心用功，最有利于修行人擺脫諸如“認為只有在禪堂里才能修行、別的地方都不能修行”這一類的隱密微細的分別心(宗門中稱之為“家賊”)。 這就是歷代祖師為什么強調學人要在日常生活中修行、以及喜歡在日常生活中啟發學人悟機的根本原因。 念佛的人可能都有這個體會：在日常走路的時候，如果想起來要念佛，就可以隨時隨地隨意地念，那時候覺得念佛非常輕松，而且歷歷分明； 可是，等到進入禪堂坐香、專門念佛的時候，反而常常感覺到緊張，妄想反而多。 個中的差別就在于：在走路時念佛，心處于無所求、無所得的狀態，與無心之道最容易相應； 而在禪堂里念佛，心則更多地是處于分別取舍、有所求有所得的狀態下，與無心之道背道而馳。 所以，前者用力少而效果好，后者費力多而效果差，甚至適得其反。
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