【原】朱燕中 | 解析內經--生長壯老已與生長化收藏的區別與應用

張介賓注：“此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根于身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由于飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根于形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由于陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。此其物之修短，固各有數；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳。生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰：形乃謂之器。義即此也。”

張介賓在《類經》中將“神機”與“氣立”歸屬于動物與植物兩類生物，是因為動物有神，而植物有氣，即所謂“物之動”與“物之植”的不同。動物需要飲食呼吸的出入，植物需要天地之氣的升降，因此當出入廢則神機化滅而動者息矣，升降息則氣立孤危而植者敗矣。

張師的觀點是一家之說，雖然不能完整解釋經文原意，但也說明了“神機”與“氣立”存在著陰陽關系，同時也指出了“出入”與“升降”之間的陰陽關系。

何為神機？何為氣立？

釋字：機者，《集韻》：“織具謂之機杼，機以轉軸，杼以持緯。又氣運之變化曰機。”《至樂篇》：“萬物皆出于機，皆入于機。”又《韻會》：“要也，會也，密也。”立者，《說文解字》：“立，住也。”《禮·曲禮》：“立必正方。又成也。”

因此，所謂“神機”，就是神的變化樞要；而所謂“氣立”是指氣的化生功用。

《素問·五常政大論篇第七十》曰：“根于中者，命曰神機，神去則機息；根于外者，命曰氣立，氣止則化絕。”“神機”位于生命之中，為生命之根，主生；“氣立”是位于生命之標，是生命的外在表現形式，主化。這也正是黃帝的問題，“帝曰：不生化乎？”岐伯是在回答黃帝的問題，應該是所答是其所問。所以說“神機”主生，“氣立”主化。

經云：“在天為玄，玄生神。”“其在天為風，在地為木，在人為肝。”又：“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄生者也。”“人稟天地之氣生，四時之法成。”天為陽主生，地為陰主成。因此，這里的“神機”主萬物之生成，“氣立”主天地間萬物生成的氣化過程，氣化是生命活動的外在表現。

“出入”是指天地間萬物的新陳代謝、吸收精華、排泄糟粕的過程，是生物體本身與自然所發生關系。“升降”是指生物體內之氣的升降循環，是生物體內部在氣化過程。具體對于人來說，“出入”就是人體內部的新陳代謝，人體與自然發生關系。“入”的部分是指“天食人以五氣，地食人以五味”，“出”的部分是指上焦呼出之氣，大腸排泄糟粕，膀胱排泄津液等。“出入”是人體氣、血、精、神、津、液生成的基礎，沒有出入就沒有其生成的可能，神機也就結束了。“升降”是氣、血、精、神、津、液的轉化條件，沒有升降也就沒有了氣的生化，人體中的這些物質也就沒有生命的意義。

“生、長、壯、老、已”是一個生命體從生到死的完整過程，作為一個生物體來說從出生開始就要不斷地吸收外來的營養物質，同時排泄體內糟粕，以完成其生、長、壯、老、已的循環。《素問·上古天真論篇第一》中詳細地介紹了生命的生、長、壯、老、已的各個環節，其中腎精起到了至關重要的作用，腎精主生長、生殖、生命。當腎精充足時，生命則長，而且有生殖功能；當腎精衰弱時，首先喪失的是生長功能，然后是生殖功能；當腎精全部衰竭時，生命也就停止了。腎主水，受五臟六腑之精而藏之，五臟六腑之精就源于人體水谷精微的新陳代謝，也就是源于“出入”。因此說沒有營養物質的不斷補充及糟粕的排泄，也就不可能表現出生命的所有不同階段。

例如，一粒綠豆，如果把它泡在水里，就會發芽，但不會開花結果，原因是水里沒有綠豆這個植物所需要的全部營養物質。如果把它埋在土里，而且按時澆水施肥，綠豆得到了其所需的所有營養元素，有了正常的“出入”，其整個生命過程就會完整地表現出生、長、壯、老、已的全部環節。

“生、長、化、收、藏”是氣的變化的5種形式，是一種周期性的循環往復的變化，自然界中是用來表述谷物從生長到成熟收藏的過程，在人體則對應五臟之氣的功能特點，肝主生，心主長，脾主化，肺主收，腎主藏。臟腑功能的表現方式就是氣的升降。“生、長”屬于“升”，“收、藏”屬于“降”，“化”為升降的樞紐。

經文接著說：“是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。”說明天地間萬物只要是有形的，有生命的，無論是植物還是動物都有這樣的特點，就是“升降出入”，這是生命活動的基本要素，這是建立在生命體的基礎上，所謂“器”就是指生命體的形，如果生命的形不在了，也就是經文說的“器散”了，生化也就停止了。

這里提到了中醫學的一個特點，作為一個生命醫學首要問題就是關懷生命體本身，對于生命以外的其他事物不在中醫的討論范圍之內，這一點應該與道家的觀點是相符合的。記得有一次一個學生問我，一個人身體已經死了，他（她）的靈魂去哪了？《黃帝內經》是怎么認識這個問題呢？在美國，有很多人對人死了以后的事情特別感興趣，也做了很多試驗，也有人把自己親身經歷總結出來等。還有就是宗教，宗教也是在討論人死了以后的事情，人們都希望了解人死了以后要去哪？原因是人的生命是有限的，而且一個人只能來這個世界一次，因為世界上每個人都是不一樣的，所以人們最擔心的就是死了以后怎么辦？

其實，這些都不是中醫討論的范疇，《黃帝內經》不討論人死了以后的事情，中醫源于道家學說，道家認為人世間才是最美好的，人死了以后的陰間都是陰險可怕的。所以，道家所描繪的最美好的地方，在人世間都能找到其原型，所謂世外桃源的仙境，以及一些道家名山，都可以找到其原型，就像美國3D電影《阿凡達》的背景一樣，雖然很美很神奇，但都可以找到其原型。這也是道教與其他宗教的區別，其他宗教所描述的天堂，在人間是找不到的，是人們臆造的另一個世界，這也是為什么中國古代皇帝都信奉道教。中國歷史上很多皇帝都信奉煉丹術，希望通過煉丹找到長生不老藥，以求永生，這是因為這些皇帝們充分地領會到人的生命是有限的，生命只有一次，要想永遠享受當下的榮華，唯一的辦法就是找到永生的方法，這個觀點與道家的哲學思想不謀而合。顯然長生不老的方法沒有找到，但在求永生這個過程中發現和總結出了很多健康養生方法。這也是為什么《黃帝內經》是一部關注人的健康的醫學著作，是關注人在世時候的健康。

經文接著指出：“故無不出入，無不升降，化有小大，期有近遠，四者之有而貴常守，反常則災害至矣。故曰無形無患，此之謂也。”

這里進一步強調有形的生命就要遵循“升降出入”的生命活動規律，此四者要保持平衡，而且貴在堅持。如果平衡被打破了，災害就到來了。“無形無患”是指人體的形體消失了，也就沒有疾患了，說明《黃帝內經》是一部介紹有形的、活著的生命，及其生理、病理、診斷、治療的專著，如果一個人的形已經不存在了，就不再是《黃帝內經》所關注的范疇了。

《黃帝內經》特別重視人的神機，在臨床上有很大意義，治療病人時要結合病人神態的反應，同時也要用醫者的神志來調理病人的神志，如果一個人已經死了，其神志也就不存在了，治療也就談不上了。正如張介賓所注：“凡治病之道，攻邪在乎針藥，行藥在乎神氣。故施治于外，則神應于中，使之升則升，使之降則降，是其神之可使也。若以藥劑治其內而臟氣不應，針艾治其外而經氣不應，此其神氣已去，則無可使矣，雖竭力治之，終成虛廢已爾，是即所謂神不使也。”

黃帝在經文中接著問，有沒有不需要生化的生命呢？岐伯非常感嘆地回答，惟有完全合乎道的人的生命才不需要生化。這樣的人惟有真人可以做到。

《黃帝內經》將不平凡的人分為4類，其中非常重要的、超人的一類人稱之為真人。從此段經文看出，所謂真人就應該是我們常說的，其生命“與天地同在，與日月同輝”，這樣的人完全符合自然規律，其生命是永恒的。

《素問·上古天真論篇第一》中對這4種不同類型的人作了詳細的分析和對照，“黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，游行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。其次有圣人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間。無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同于道，亦可使益壽而有極時。”

這4類人包括：真人、至人、圣人、賢人。其中真人和至人的生命是永恒的；圣人的生命時限也可以以百數來計算，至少是超過100歲的，甚至可以活到幾百歲；賢人則是盡其所能合乎陰陽之道，其生命的時限也可以到達其壽命的極限，一個天年是60歲，有人說人的壽命極限是兩個天年，也就是120歲。

從此段經文我們可以得知，按照道家的觀點，真、至、圣、賢4類人的劃分與人的壽命關系非常密切，判斷一個人是否遵循道法自然的規律，最關鍵的是要看他的年齡，如果病人英年早逝，就談不上圣賢，圣賢之人必須按照自然規律行事，其外在表現首先是看其壽命長短，這個觀點與儒家是不同的，也說明了道家或者《黃帝內經》對人的壽命的重視。

本文摘自《闖關記我的《黃帝內經》覺悟之旅》

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