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全球矚目的北京奧運會在鳥巢舉行開幕式，現場文藝表演中，出現了“活字印刷”表演，該圖景既像古代的活字字盤，又像現代的電腦鍵盤，其中共出現了三個“和”字，表達了人文理念“和為貴”。 而中國歷史上“和”的概念經歷了由實轉虛的演變過程，它逐漸從具體器物與感官經驗抽象而為價值理念和精神訴求，用來表達協調、和諧、平和等思想觀念。 “和而不同” “君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關系。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出“和而不同”和“同而不和”的區別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。 簡單來說，“和而不同”指的是和諧的共生關系，就是我們的身體由血、肉、骨頭等構成的一個整體，是1+1大于2的關系；“同而不和”是簡單的相加關系，水加上水還是水，1+1還是1，沒有提高和促進的因素在里面。 “和而不同”的理念，從被動的方面看，意含反抗政治強權或文化霸權的壓迫；從積極意義看，則昭示了兼容并蓄、海納百川的包容精神與博大胸懷。 “致中和” “大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”儒家的思想，從知識分子的角度，主要表現于禮通八目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。其中的《中庸》為孔子的孫子孔仍所著，實為中華文化海洋中濃縮的精華。“致中和”三字即是源自《中庸》一書。 《中庸》第一章開篇曰：“不偏之為中，不易之為庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。” “喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。其意為：人的情緒未表露出來時稱為中（此時內心虛靜淡然，不偏不倚），表露出來符合自然常理、社會法度（此時中正和諧），稱為和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原則。達到中和者，天地各在其位生生不息，萬物各得其所成長發育。 致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至于至靜之中無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位焉；自謹獨而精之，以至于應物之處無少差謬，而無適然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物，本吾一體。吾之心正，則天地之心亦正矣；吾之順，則天地之氣亦順矣。這與《老子》所說“圣法天，天法道，道法自然”其意相通。自然者，方可源遠流長。 《中庸》又有云：“天命之為性，率性之為道，修道之為教”。 天理賦予人而形成品德稱為性，遵循本性自然發展的原則而行動就是道，圣人把道加以修明并推廣于民眾就是教。因此仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸”。 天地萬物，本吾一體。吾之心正，則天地之心亦正；吾之氣順，則天地之氣亦順。蓋宇宙之變化、社會之發展、萬物之孕育、人生之成長，皆合此三境也：致遠、中正、和諧。 與“中庸”概念相近，古人有“中和”一詞。《中庸》曰:“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這里謂“和”為“中節”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。 在儒家看來，如果人人能夠“文質彬彬”，“泰而不驕，威而不猛”，做到行為有度，進退有矩，那么，整個社會與宇宙的和諧，也就不再是遙不可及的事情。 “和為貴” 子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。” 意思：：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。” 但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調和，這是有其合理性的。 |
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