黃老養生的基本內涵：醫道同理，天人合一！

健康長壽，是人類都關注并期望的。在我國的歷史長河里，人文初祖伏羲觀察天地日月和自然現象來論述其中的道理，人文始祖軒轅黃帝論述醫理辯論健康的理念，黃帝問道廣成子知有長生久視不老之道，自此以后幾千年來黃老道家一直致力于生命的研究。生命的起始與道學的理念相通，掌握了它并能恰當地運用就可以無病健康且如廣成子所說：“已千二百歲而形未嘗衰”。

內經對生命的基本認識

人之初始，由父精母血，陰陽絪蘊交感合化而成。《黃帝內經》說：“天地絪蘊，萬物化醇，男女構精，萬物化生。”又說：人依天地之氣生，四時之法成，天地合氣，命之曰人。從這里可以看出，人和天地萬物的初始階段，雖然是通過孕育、滋生、成長的過程，都是由天地陰陽精氣構合交感而來，再由四氣五行鑄造鍛煉，經過陰陽消長，五運生尅制約，六氣施化，而有生長壯老已的過程，萬物有生死盛衰的不同變化，都是天地自然所給予的并不是人為可以改變的。

道學闡釋萬物的根源

老子說：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。道以虛無為體，沖和為用。無極之先，混混沌沌，只是一虛，及至動化為陽，靜化為陰，由無極而生太極，易有太極而生兩儀，所謂道生一，一生二。在人身中杳冥中有象，恍惚中有物，微茫中有動，動極而靜，靜極而動。靜則凝聚，為陰為精，動而流行溫化，為陽為氣，若無真意主之，相反相成，相合相離，則散亂流散無際。無極者無始之祖炁，太極者陰陽之混融交合、離散，其一陰一陽，一動一靜之際，天輕清而上浮，地重濁而下沉。天地雖有上下之別，仍然相抱相戀，離合有時，升降相因，道元一炁，運行其間，使陰陽各有消息，天氣、地氣、運氣三者合化，孕育品匯，萬物滋生，生生化化，永無窮期，此即所謂二生三，三生萬物。天地之間不論是陰陽之氣或者陰陽之質，皆為陰陽而已。陰陽之氣為風寒暑濕燥火，陰陽之質為木火土金水，質之總匯為五行，氣之總匯為六氣，天地之間五運與六氣均與四時八節，臟腑氣血，日月升降圓缺，天地之正氣相通相應相合。這種通應合的關系，不但是天地人與萬物之間的關系，也是影響人體健康的直接因素，這是道家思想與古老傳統經典醫著的共通思想體系。

道本元始虛無之氣，化生陰陽，萬物賴此陰陽二氣而生，亦賴此陰陽二氣而變化，永無止境，然陰陽二氣為離合聚散相反相成之氣，惟有沖虛化和之氣才使得此二氣相合相聚，“陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕”。在一氣流行，萬化匯粹生化無窮的時空里，這個運氣永遠保持著相對的消長平和狀態。這個保持著粘合作用的沖氣，就是中和，就是如如不動的內心。天地陰陽男女由沖和、絪蘊、構精、變合而生萬物，沖和絪蘊交合就是陰陽動靜的起始，即生命孕育的開始，也是道家重返青春，重塑生機的開始。“生之門，死之戶”，就是內丹的顛倒之術。《悟真篇》曰：“道自虛無生一炁，便從一氣產陰陽，陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。”這即是“一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”之謂。

內經是在道學理論基礎上建立的醫學模式

無論醫經或者道學都認為：人身至寶無外乎精氣神而已。《道德經》曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”道是虛無的，虛即道，“道生一”即虛生精，精非交感之精，代表人身父母合和而有精；一即精，“一生二”即精生氣，氣非呼吸之氣，氣即命也；二即氣，“二生三”即氣化神，神非思慮之神，神為元始真一。惟有至靜，真一不二混元一炁，才能使精氣神不虧不散，保養盈滿，而常有天年之壽。

《內經》曰：人始生，先成精，精成而后腦髓生，骨為干，脈為營，筋為剛，肉為墻，皮膚堅而毛發長，谷入于胃，脈道以通，血氣乃行。即是說人生是由陽父之精氣，陰母之血液，兩性交合精血凝結，相合相包，而成就生命最初始的一點元始真如，具有渾沌元始無極之真性，又由無極而產生陰陽動靜，化生太極，由太極再分化出兩儀八卦，三才五行，最后天地立，五行已就，四季成而萬物生。

所以人依天地之氣而生，四時之法而成，山川水土，金石草木，胎卵濕化，萬物皆已長成。人身同天地，毛發皮膚肌肉血脈經絡骨髓，皆是最初之陰陽二氣交合凝聚之精血而已。飲食水谷進入胃中，通過消化吸收代謝系統，攝取營養物質，排除糟粕，脈道以通，血氣乃行，視聽靈動業已成熟，豈非天地位矣，四時行矣，萬物成矣。

人身之小天地又與身外之大天地相通相應相合：頭圓配天，足方像地，天氣通于肺，地氣通于嗌，風氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎，六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。天有四時五行，以陰陽寒暑消長為規律，和而為雨，怒而為風，凝而為雪，張而為虹，此天之常數；人有四肢五臟，以呼吸吐納氣息流通升降精氣往來而不息，陰陽二氣浮散而為榮衛，血脈彰著而為氣色，發越而為音聲，此人之常數。

陽用其為溫煦流行，陰用其為滋潤充養。天人同氣，若有所失則蒸發而生熱，反之即寒凝，結而為贅瘤，陷而為癰疽，奔而為喘乏，竭而為焦枯。天人一體，人心即天地之心。心是五臟之首，遵循著為人的法則。智慧的人如同天一樣，光明潔靜圓通，仁義的人如同地一樣厚重沉寂，承載樸實。頭圓者天，足方者地，五行運于內，一曜明于外，乃至精神魂魄，知覺靈明。

《內經》曰：自古通天者，生之本，本與陰陽，天地之間，六合之內，其氣九州九竅，五臟十二節，皆通乎天氣。六合即四方上下，九州即古代中國疆域所化分的冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍九州，外布九州而內與人九竅相應。五臟內藏五神，即肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，腎藏志。十二節，即十二節氣，天之十二節又與人之十二經脈相應，十二經脈即手足各三陰三陽脈。人生以五氣而立，內五氣即五臟之氣，外五氣即一年四季中五運六氣，鎮持于天地之間，則氣應天地運三元之氣以成就萬物。正氣存內，邪不可干，邪氣能犯生氣則生氣傾危。《庚桑楚》曰：圣人之制萬物也，以全其天，天全則神全矣。全其天即完全效法天地陰陽消長升降以作息，按此規律以生活，所謂法于陰陽和于術數。法天之氣則清靜光明，圓通自在，順之則陽氣衛外固護，法地之氣則德淳厚重承載，精神潛藏以備生命不時之需。

“搏精神”是醫道互通之精髓

《內經》亦論：“圣人搏精神，服天氣而通神明”。醫道兩家同把精氣神看做是人身至重的三寶。人之所以有生命活動，有能力去工作生活繁衍后代，創造未來，就是依賴此精氣神才成為一個有精神意識靈明的正常人。倘若無此三寶，只是一個臭皮囊，一個有著人體軀殼的死人而已。可見精氣神是人生命、生存、生活的物質基礎，也就是生命活動的物質基礎，所以《內經》曰：“陰精所奉其人壽，陽精所降其人夭”。有此則有生，無此則無生，俗話說：“油盡燈滅”。人生只此一壺油乎？可悲，可嘆，可怕啊！人們大都不知道這個道理，多數人以為年紀尚輕，精神尚可，“不知持滿，不時御神”，卻在不知不覺中過早地、過度地把自己的原油損耗虧空了，所以諸多人半百而衰，英年早逝，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”！人們從日常飲食里得到的那點營養化生的精氣血液，還不夠每天的思慮操勞所耗損的多，如此日復一日，日漸損少，日漸虧損，年復一年天命不永，何談事業理想，所以圣人“食飲有節，起居有常，不妄作勞”。其知道者，搏聚精神，使精氣神凝聚，固守天真，保養元和，法陰陽之消息升降，知陰陽之冷熱，用文武之火侯，抱元守一，心靜神和，收視返聽，心氣下降，腎水上升。法日月升降之道，運河車任督之路，再盜天地之正氣，吸日月之精華。人若能摶聚精神，全其天性，就可以知常而達變，《清靜經》：人能常清靜，天地悉皆歸。只要通曉四時之化肓，就可明了生命之可追。

古代明通造化修成至真之道的人，即真人，他們能把握天地日月陰陽的變化，為自己所運用。真人之心合于自然之氣息，真人之氣冥合于元始真如之神，真人之神合于虛無之道，所以他們能呼吸精炁，獨立守神，肌膚若冰雪，綽約如處子，與太極同體而歸于無極，體同于道則與道同體，故能無有終時與天地同壽，這是達到了道的境界，惟有如此，才能如是。

而古代全其至道的人，稱謂至人。至人具有淳樸之德，積精全神，動靜必適于四時生長收藏之令，參同于陰陽寒暑升降之宜，心身遠離塵俗之染，把天地萬物與自身等同合一，遨游于天地六合之域，視聽于八荒無極之外。《庚桑楚》曰：全神之人，不慮而通，不謀而當，精照無外，志凝宇宙。又曰：體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于天。雖遠際八荒之外，或近在眉睫之內，來與我者，吾必盡知之，能有如此者，即為全神，這種類型的修道者仍然是和真人同等層次的。

古代所謂的圣人，處天地之淳和，順八風之正理，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。既使生活在世俗之中也沒什么嗜好欲妄，更無怨憂恚嗔之心。雖行為舉止在世俗之間，然其見解知識與世俗大不相同，只是心志在道，心全大愛，因此常德不離，歿身不殆。《老子》曰：“我獨異于人，而貴求食其母。”母即諭道也。圣人為無為，事無事，是以內無思想，外不勞形，以恬靜愉悅為務，以自持道德為功。形體不過勞，精神不散失，神守不離，亦可以長壽永年。《庚桑楚》曰：圣人之於聲色滋味也，利于性則取之，害于性則棄之，此全性之道也。

古代稱為賢人的人，自強不息，志同于道，法天之健運，則地之厚重，心同日月之明，推步數術，分辨吉兇，依從時序，法于陰陽，和於數術，食飲有節，起居有常，不妄作勞，與上古修道者同列，可益壽而超過天年之數。眾人就不是這樣了，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節，故半百而衰也。

醫道養生，重在治神，其次養形

醫道養生，都重在治神，其次知養身之法，以為“人生于地，命懸于天，天地合氣，命之曰人”。形體假借萬物而成，生命惟有自然賦予，德氣同歸，謂之人。《靈樞經》曰：“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而有生。”然而德者道之運用，氣者生育之母。人能順應四時和氣而養生者，天地也恒常畜養之。四時陰陽消長的節律就是萬物生生化化的根本，所以道者春夏以養陽，秋冬以養陰，以順從其根本，與萬物沉浮于生長之門。故常順天地陰陽之道而修養者，則合四時生長之宜；能知十二節氣之遷至者，雖然圣明睿智也不能被欺瞞；能心存八風變動之理，五行氣運相勝之道，通達陰陽虛實之變數者，即可在天地間獨來獨往，即使秋毫之變也在靈性覺照之中。萬物雖然多如恒沙河數，不可竭盡而明，要之皆如五行之氣，總在于專精于心，蓋皆調治精神，以為攝養可得長生。魂神意魄志以為神之主，治神則無妄動之變。故曰：人無悲衰動中則魂不傷，肝得無病，秋無難矣；無怵惕思慮則神不傷，心得無病，冬無難矣；無愁憂不解則意不傷，脾得無病，春無難矣；無喜樂不極則魄不傷，肺得無病，夏無難矣；無盛怒者，則志不傷，腎得無病，季夏無難矣。因此五種太過不起于心，則神清性明，五神各安其臟，則年壽永久矣。

治身之道，在于知養已之法，起居勞勉，動靜寒暖，飲食男女節之以限，風寒暑濕攝之以時，即內養形也；樸實慈恕以愛人，心和塵勞而不倦，即外養形也；內外之養周備，則不求生而久生，無期壽而長壽，此養形養身之極處。所以《老子》說：太上養神，其次養形。