|
社會(huì)的發(fā)展、科技的進(jìn)步讓我們不斷地向前張望、不斷地預(yù)測(cè)未來，也不斷地淘汰著舊事物、舊思維、舊意識(shí)，并義無反顧地高歌猛進(jìn)。且待人生遇阻、迷茫惆悵之時(shí)，便又情不自禁地回望過往。如今都市的生活方式早已讓人們忘卻了斗笠蓑衣的模樣，也只有在語文課堂上借著千年前柳宗元的《江雪》，才有了些許它在古代存在的印象——千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪。倘若再對(duì)古代書畫有些興趣，便可以從南宋畫家馬遠(yuǎn)的《寒江獨(dú)釣圖》中看到一葉扁舟的船篷上，放著一個(gè)笠帽，這時(shí)斗笠的形象便一下子被勾勒得具體了起來。在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中大概只有到了東瀛島國，才能見到斗笠于日常生活中的具象，只不過它早已成為了僧人的標(biāo)配，而非俗人的必備。 
從唐人儲(chǔ)光羲《牧童詞》詩句中我們還可以知道柳宗元說的蓑笠還不是一件生活用具，而是兩件分開獨(dú)立的雨具——圓笠覆我首，長蓑披我襟。非要考證一下蓑笠的出處，便要追尋到《詩經(jīng)》中的“何蓑何笠”，以及史書《國語》中的“簦笠相望”。以竹青細(xì)篾加藤片扎頂滾邊，竹葉夾一層油紙或者荷葉，笠面再涂上桐油，便是我們常見的斗笠，它的形狀又分為尖頂和圓頂兩種。
斗表示形狀。笠字的篆文上面是一個(gè)竹子，下面是一個(gè)站立的人，表示頭上戴著一個(gè)竹帽。古代與“笠”相對(duì)的，還有一個(gè)“簦”字，《篇海》中解釋道：“簦、笠，以竹為之。無柄曰笠，有柄曰簦”。由此看來，簦更接近于現(xiàn)在的雨傘。
兩晉有竹林七賢的典故，北宋有蘇東坡“寧可食無肉，不可居無竹，無肉令人瘦，無竹令人俗”的名句。修竹的的挺直意喻文人寧折不彎的精神、多節(jié)意喻文人的氣節(jié)風(fēng)骨、中空意喻文人虛懷若谷的修養(yǎng)，由此可見竹子乃是中國傳統(tǒng)文人完美的化身。正因?yàn)槎敷掖蠖嗍怯芍袢~制成，故而這種在古代百姓日常生活中最普及的雨具，便充滿了文人的氣息。
中國古代的宇宙觀中認(rèn)為天是圓形的、地是方形的，所謂天圓地方、動(dòng)圓凈方。《呂氏春秋 圓道》中有這樣的解釋：“精氣一上一下，圓周復(fù)雜，無所稽留，故曰天道圓。何以說地道之方也？玩物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方”。《晉書 天文志》中則寫到：“天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下”。活脫脫一幅笠帽的圖解，也一下把笠帽的形制推到了精神層面的宇宙觀上。 
茶器山房收藏金代淄博窯黑釉鐵銹花深腹斗笠茶盞 
茶器山房收藏金代當(dāng)陽峪窯黑釉窯變斗笠茶盞 高濂在其《遵生八箋》中介紹笠帽時(shí)說，一種叫做云笠的帽子，“以細(xì)藤做笠，方廣二尺四寸，以皂娟覆之，綴簷以遮風(fēng)日”。另一種叫做葉笠的帽子，“以竹絲為之，上以檞葉。細(xì)密鋪蓋、甚有道氣”。笠帽便成了中國傳統(tǒng)的道人、僧侶、俠客、文人隱士形象中不可或缺標(biāo)配。并且在以后的歲月當(dāng)中，斗笠從其材質(zhì)的文化內(nèi)涵到形制的深遠(yuǎn)寓意，被演繹成為世外高人的形象識(shí)別符號(hào)。 
茶器山房收藏北宋磁州窯醤釉兔毫小斗笠茶盞 
茶器山房收藏南宋江西窯廠黃釉白邊小斗笠茶盞 大宋王朝自趙匡胤杯酒釋兵權(quán)，開啟了重文抑武的治國理念。國家整體的精神也開始趨向有文人引導(dǎo)的追求個(gè)性、突破傳統(tǒng)規(guī)制的方向。宋代飲茶迥別于唐代的烹茶煮茶的方式，演變?yōu)樽非蟛璧谋举|(zhì)與真味的點(diǎn)茶，也正是斗茶文化的興起，使得茶盞在宋代金代達(dá)到了巔峰。“盞”這個(gè)字，本字為琖，甲骨文中的“盞”字，是上下結(jié)構(gòu)，上面是“淺”，下面是“皿”，望字生意標(biāo)示比較淺的杯子或者碗類的器皿。斗笠盞闊口、直壁、窄足，器形挺拔、硬朗、輕盈、俊逸，造型猶如倒置的斗笠形狀。這不能不讓人直接感受到文人在推動(dòng)茶文化過程中所起到重要作用。 
茶器山房收藏金代當(dāng)陽峪窯白釉小斗笠茶盞
茶器山房收藏金代定窯白釉內(nèi)刻菊瓣紋大斗笠茶盞 以山房目前掌握的資料來看，斗笠盞的形制也是起源于唐代，唐代之前還未發(fā)現(xiàn)斗笠形制的茶盞出現(xiàn)，而多是以斂口闊足這樣的更趨于穩(wěn)定性的造型特征。最著名的斗笠茶盞莫過于臺(tái)北故宮博物院館藏和日本古董商臨宇山人舊藏的北方黑釉鐵銹斑斗笠茶盞，古玩行里俗稱“天外飛仙”盞。這一形制的茶盞很快在南北各大窯口生產(chǎn)中開流行起來，南方的龍泉、湖田、建窯、吉州窯，北方定窯、耀州窯、磁州窯系各個(gè)窯口均有不俗之作。
臺(tái)北故宮博物院館藏北宋定窯黑釉鐵銹花大斗笠茶盞
臨宇山人收藏北宋定窯黑釉鐵銹花大斗笠茶盞
日本宋瓷展南宋吉州窯黑釉木葉紋大斗笠茶盞 正是因?yàn)槎敷疫@一器型飽含了極為深厚的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，自然而然會(huì)滲透到新興的紫砂工藝之中。笠帽茶壺從明末清初開始便成為了紫砂茶壺常見的器型。古人云，茶壺宜矮不宜高，壺蓋宜盎不宜平，說的就是適宜泡茶的茶壺適宜扁矮的形制，壺蓋的蓋面適宜盎起留出壺內(nèi)的空間，更利于發(fā)茶的效果，也有利于出水的順暢。
臺(tái)灣成陽基金會(huì)收藏明末清初笠帽茶壺
相傳乾隆年間，時(shí)任太常寺博士的中方荊坪村人潘仕權(quán)執(zhí)掌宮庭禮儀，他回鄉(xiāng)省親返京，將中方斗笠獻(xiàn)給乾隆皇帝，得到了乾隆皇帝的極高贊賞。從此中方斗笠成為清朝貢品，名聲鵲起。到了嘉慶年間，西泠八家之一兼任溧陽縣令的陳鴻壽，于一盛夏外出途中，饑渴難耐，正巧遇到一個(gè)茶店，便信步入坐，要了一杯清茶引用，即刻暑氣全消。此時(shí)有一僧人端坐鄰桌，看到陳鴻壽便起身相揖曰：“施主此生有佛緣，阿彌陀佛。”曼生還之以禮，僧人便將自己的斗笠贈(zèng)送給陳鴻壽，后飄然而去。陳鴻壽望著遠(yuǎn)去的僧人看著手中的笠帽若有所思，猛然間醍醐灌頂，隨即筆墨伺候。執(zhí)筆、依笠、而繪，一把茶壺的形制便隨心生，躍然紙上。陳鴻壽素來篤信佛教，感慨佛之無量，受佛之饋贈(zèng)猶如受佛之澤，遂名之笠蔭壺。回府后便授楊彭年摶泥為器，并親自鐫刻“笠蔭暍 茶去渴 是二是一 我佛無說 曼生銘”。
唐云先生舊藏曼生笠蔭茶壺
唐云先生舊藏曼生笠蔭茶壺拓片 古人云：“人無精神，便如槁木；文無精神，便如死灰。”同樣壺?zé)o精神，便為俗器。其中佼佼可貴者，乃是精神從自然來，惟其自然渾成，妙得造化機(jī)杼，佛學(xué)精神佛家智慧蘊(yùn)含其中，這一持名壺隨著歲月流轉(zhuǎn)，傳到了當(dāng)代書畫名家亞明手中，一日海上畫家唐云拜訪亞明時(shí)見到此壺，愛不釋手，念念不忘，多次登門求壺，亞明看唐云鐘情于此，便概然相贈(zèng)，后此壺便成為唐云“八壺精舍”中的重要一員。這即是文人間的唱和交情，也是紫砂茶壺圈內(nèi)的一樁趣事。從此作為曼生壺的代表作之一的笠蔭壺，便名聞遐邇，影響深廣。直至民國時(shí)期，眾多壺藝名手都在曼生笠蔭壺的基礎(chǔ)之上，不斷演繹出富于個(gè)人心得的新篇章。卻是因?yàn)橛兄笆鲋T多元素，不管是笠蔭壺、笠帽壺、?笠壺成為，總之這樣一個(gè)紫砂茶壺的形制，包含了文人的志趣和禪宗的精神，成為史上的經(jīng)典自是實(shí)至名歸。
揚(yáng)州同好舊藏民國巖如款青灰泥笠帽茶壺
上海同好舊段泥笠帽式茶壺
這種崇尚自然、道法自然、天人合一的精神主張一旦傾注于中國的茶文化，便使得中國人的飲茶已經(jīng)不止于滌煩解渴，而將其提升到感悟人生、參悟佛法的精神層面。這不禁讓我們想起了張志和那句膾炙人口的名句：青箬笠，綠蓑衣，斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。持此壺泡茶，觀其色，撫其形，飲其茗，聞其香，思其神，悠悠然令人神往，唯有趙州禪師的一句“吃茶去”最能代表此時(shí)的心境。
茶器山房秉承傳統(tǒng)、堅(jiān)持原創(chuàng)
走進(jìn)茶生活、體驗(yàn)茶文化
|
