什么是中華人文精神？

作者簡介：

徐小躍，南京大學(xué)哲學(xué)系教授，博導(dǎo)，中央“馬克思主義研究與建設(shè)工程”首席專家，國家社科基金學(xué)科評審專家，國務(wù)院政府特殊津貼專家。

曾任南京圖書館館長，現(xiàn)任江蘇省人民政府參事。獲中宣部“四個一批”人才、首批國家“萬人計劃”哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)軍人才等稱號。

發(fā)表學(xué)術(shù)論文兩百多篇，出版?zhèn)€人專著有《中國傳統(tǒng)文化與儒道佛》《什么是中華傳統(tǒng)美德》等。

中華傳統(tǒng)文化，尤其是儒家文化，其思想觀念和道德規(guī)范都體現(xiàn)出豐厚的人文精神。通俗地說，只要理解了中華傳統(tǒng)文化中的人文概念及其精神的話，那么，中華傳統(tǒng)文化的思想觀念和道德規(guī)范也就能清晰地把握了。可見，認知和理解中華傳統(tǒng)文化中的人文精神，對于整體認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來說意義十分重要。

什么是中華人文精神？回答這一問題之前，一定要緊緊扣住“人文”這個概念所要表達的意思及其與此相關(guān)的問題是什么。換句話說，對中華人文精神進行概括和總結(jié)，一定要在“人文”概念的原始義和經(jīng)典義上來進行，否則都會游離其外而不得要領(lǐng)。我對“中華人文精神”的概括是：歸止文明的方向、歸止至善的良心、歸止做人的道德、化成天下的責(zé)任、關(guān)愛人民的利益。

這一方向是光明和美麗的方向。《周易》解釋“賁”卦時說道，“文明以止，人文也”。此卦的卦象是“下離上艮”，“離”為火，表示光明和美麗；“艮”為山，表示安止和歸宿。二者相合意為，人應(yīng)該朝著和安止于光明美麗之境也，即心性的方向。

可見，心性的文明，就是“人文”。這就是群經(jīng)之首的《周易》對“人文”概念直接做出的定義。由此可見，“人文”概念與“文明”概念形成了內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性。要之，“人文”精神是指能具有向著光明美麗這一“文明”之境歸止和安止的情懷。簡言之，中華人文精神是指人要有方向。

這是在具體回答什么是光明美麗的文明這一問題。儒家認為人文所要歸止的文明之地就是“至善”（“止于至善”，語出《大學(xué)》）。所謂“至善”，超越善惡，人之為人的本來狀態(tài)，在儒家看來就是“良心”。而這一“良心”正是構(gòu)成人之為人的根據(jù)所在，也是人與動物的根本區(qū)別所在。

孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希。”他是想告訴人們，人與禽獸的根本區(qū)別就在于“良心”。“良心”就是“至善”。有良心就是真正的人，能安止和按照良心做事的人就是“止于至善”。良心有何用？一是生德，二是判德。也就是說，良心能生出種種“人德”也。

那為何要生德呢？那是為了解決“人倫”問題。那為何要建立“人倫”呢？那是為了呈明人性而抑止住非人性者也！人是一個矛盾性的存在，由兩個相互對立的屬性的生命所構(gòu)成，一是德性的生命，一是氣質(zhì)的生命，二者合稱為“人之道”也。

孟子曰：“人之有道也：飽食，暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”圣人所擔(dān)心的乃是人僅走人之道的一途——禽獸之道，即只知道滿足人的自然生理的需求，而不走人之道的另一途——人之為人之道，即重視人倫關(guān)系的構(gòu)建。

所以儒家文化是兩步同時走的，一方面是光明德性的生命，另一方面是變化氣質(zhì)的生命。要想二者同時進行，莫過于加強人倫建設(shè)，從而明明德、化氣質(zhì)。為規(guī)范這一倫理關(guān)系，儒家邏輯地進行道德目標建設(shè)，具體回答如何構(gòu)建關(guān)系之間的有親、有義、有別、有序、有信。

從這里可以清楚地看到，“人文”與“止于至善”“良心”以及“人倫”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。簡言之，中華人文精神是指人要有良心，要遵循人倫綱常。

這具體回答和解決了至善和良心表現(xiàn)在某個人的身份和角色時歸止和安止于怎樣的道德之上的問題。《大學(xué)》說：“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。”意為，只要歸止和安止于“仁敬孝慈信”這些道德，那么就表示你歸止和安止于至善了。由此可見，所謂“人文”精神是指人保存有良心以及各安不同的身份應(yīng)歸止和安止的“仁敬孝慈信”之德行。

我們的中國傳統(tǒng)文化，我們的先賢，富有智慧地概括出“仁、義、禮、智、信、孝、悌、忠、廉、恥”真正具有人文精神的十德。仁，就是做到自愛，愛人，愛物，即對人有愛心、有情義，要成人之美而不成人之惡，尊重他人，寬容他人；義，就是要做你應(yīng)該做的事，不做不應(yīng)該做的事，做人做事要合道合德，講求公正、中正；禮，即知道恭敬、莊重，對人要做到禮敬、禮謙和禮卑；智，即指判斷是非善惡的良知良能，就是說做人要知道向善，要有向善之心、向善之能；信，即做到誠信、篤實、不欺；孝，就是善事父母；悌，就是善事兄弟；忠，就是盡心盡力，不偏不倚，恭敬竭誠，中心無私以奉公、任事、服職、對人；“廉”，應(yīng)理解為“可以取，可以無取，取傷廉”（語出《孟子》）的高尚品行，即這個東西你可以拿，也可以不拿，然而你如果拿了就傷害廉；“恥”，就是指你做了不合道不合理的事，對此你耳朵發(fā)燒、心跳加快，感到羞愧、難為情。

總之，按照這些美德去做人做事，就是人文精神。從這里可以清楚地看到，“人文”與“歸止做人的道德”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。簡言之，中華人文精神是指人要有道德。

人文的精神是體現(xiàn)在它要實現(xiàn)和達到“化成天下”的目的。“觀乎人文，以化成天下”（語出《周易》），“人文”與“化成天下”存在內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。這里的“天下”不是指地域或空間意義上的全世界，而是指“文明”總和的那些要素。

具體說來，包括：人的心性，人的氣質(zhì)，人的道德，人的生命，人的品格，人的言行，人的生活方式，人的生存樣態(tài)，世道人心，社會風(fēng)尚，思想、精神和信仰，等等。

所以“化成天下”就可以歸納為以下幾個方面的問題：凈化心性、變化氣質(zhì)、淳化世風(fēng)（“三化”）；成就道德、成長生命、成全人格（“三成”）；和睦家庭、和諧社會、和協(xié)自然（“三和”）。這“三化三成三和”實際上完整反映了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念和價值取向。也就是說，所謂“人文”精神是指當肩負起“化成天下”的責(zé)任。簡言之，中華人文精神是指人要有責(zé)任。

中華文化精神在“歸止”和“化成”的意義上得到了具體展現(xiàn)，而所有的歸向和最終目的那一定是要落實到人民這個中心之上的。得天下有道，最后的道乃民心，這是中華傳統(tǒng)文化深入人心的一種思想觀念。

換句話說，中華人文精神所關(guān)照的一系列的“人”的問題，如人性、人倫、人德、人責(zé)，其最終目的一定是要落實到現(xiàn)實的對象——人民的身上。以人為本、民為邦本、民為貴……一系列的表述無不表明了這一深刻意義。

天命與民心乃是中國傳統(tǒng)文化所認為的政權(quán)的合法性之兩維性存在。一般來說，“民心”具體所指就是“民生”，包括物質(zhì)與精神兩方面。孟子曰：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：民之所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”

通俗地說，得天下需得人民，得人民需得民心。而得民心的辦法就是：全心全意地做人民所想之事，做人民所盼之事，不做人民所厭惡的事。簡言之，中華人文精神最終的歸宿是為人民謀幸福。

由上可知，中華傳統(tǒng)文化，尤其是儒家文化精華所在正是體現(xiàn)在她的明人性、察人倫、崇道德、重責(zé)任、貴人民，主張心性是根，人倫是綱，人德（道德）是魂，責(zé)任是天，人民是本。而所有這些思想觀念及其精華都被人文精神所表征，越發(fā)突顯出，中華人文精神是一種合乎人性與社會文明發(fā)展方向的文化精神！

懂了“人文”就懂了什么叫作“文化”。換句話說，弄懂了“人文精神”，實際上就等于弄懂了“文化”的特點及其功用。一般來說，“文化”是與“人文”概念及其意旨、作用緊密相連的；所謂“文化”就是“人文化成”或“以文化人”的意思；所謂“人文化成”，當是指以人文精神教育人民，養(yǎng)成良好社會風(fēng)尚；也可以說，所謂“文化”就是“人文教化”。“人文”即為“修道”，“教”即為“教化”。《中庸》所說的“修道之謂教”大概就是要表達這個意思。

在弄清什么叫做中華人文精神以及文化的功用以后，就可以進一步理解真正的“人文學(xué)者”和“文化人”的概念，它們應(yīng)指精神和情懷。文化者，一頭“觀”著“人文”，一頭“化成”著“天下”。

可見“文化者”首先必須解決的是“人文”素養(yǎng)、精神的“定性”和“定位”問題。“文化者”或一切載道的文化，如果自身缺乏“人文”的定位和定性，如何“化成天下”？反之，不“人文”的“文化者”，其作用和效果必然是呈現(xiàn)“負面”“消極”，甚至是“沒良心”“背人倫”“無道德”，就很容易走上“急功近利”“追名逐利”“漠視正義”“唯利是圖”之路。

“本立而道生。”鑒于此，如果要使更多從事一切文化建設(shè)的工作者成為名符其實的“人文”者，那么，首要和根本的問題是要使他們具有人文精神和情懷。

還有一個問題理應(yīng)在當下引起重視，即盡可能讓更多的國人培養(yǎng)起人文精神和情懷。每一個人都應(yīng)知道和懂得這樣的道理：作為“人之為”根據(jù)的良心以及由良心發(fā)出的“人文”精神的巨大作用是不允許被忽視的，正如孟子所云的要“善養(yǎng)吾浩然之氣”。

中國人向來不缺乏人文主義精神，但影響面太小。過去，由于受到教育水平的限制，廣大群眾少有接受“人文”觀念的教育和宣傳，其觀念大多止于讀書人知曉。而今日之國民教育，已達到高度普及化水平，我們應(yīng)該高度重視中華“人文精神”并加以大力弘揚，以此來呼喚良善，倡導(dǎo)文明，明察人倫，崇尚道德，肩負責(zé)任，忠愛人民。

摘編自《群眾·大眾學(xué)堂》2019年第5期，原標題為《人文精神：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的表征》