中國哲學簡史（十）慎到、彭蒙、田駢

本文由《胡適的北大哲學課》讀書筆記整理而來。

按照《莊子·天下篇》的介紹，慎到在前，彭蒙次之，田駢最后。慎到，趙國人。《漢書·藝文志》記載《慎子》有四十二篇，今多不傳。彭蒙，齊國人。田駢曾學于彭蒙。田駢，齊國人。《漢書·藝文志》記載《田子》二十五篇，今多不傳。當時，稷下學宮以成為天下學術中心，彭蒙、田駢都是稷下名士。

《莊子·天下篇》說彭蒙、田駢、慎到……齊萬物為首。可見他們都是受《齊物論》思想影響的后來學者，“齊物論”的根本在于承認萬物是不齊的，天能覆而不能載，地能載而不能覆，知道萬物之區別，才能在“萬相”種找到“共相”。螞蟻雖小，象雖大，各有適宜，故而萬物平等。萬物各自不齊，故而選擇不能遍及，教育不能周到，只能說“因萬物自然”，或者還可以說不至于有遺漏。

老子要人做一個“頑似鄙”的“愚人”，慎到更近一層，要人做土塊一般的“無知之物”。凡是有知之物，不能盡去主觀的私見，不能不用一己的小聰明，故動靜不能不離于理。這種思想在哲學上，便是要廢除主觀的私意，建立客觀的標準。慎到列舉的例子是“權衡尺寸”，有“權衡”的人，不可以在輕重上面作假，有“尺寸”的人，不會在長短上面有偏差。慎到因此主張“法治”，認同商鞅“一切斷于法”的主張，要建立起客觀的標準體系來。

慎到講的“法”不是儒家的先王之法，后王之法，而是“誅賞予奪”的標準法。慎到指出“法”的客觀性，因為是“無知之物”，因為沒有“主觀上的私意”，故而“法”是最正確、最公道，最可靠的“治世標準”。在推崇“法治”的同時，慎到批評了“以心裁輕重”的大害，雖然“人治”也是有賞有罰，但是承受的人總希望賞可以從重，罰可以從輕。

荀子批評慎到，說：“蔽于法而不知賢”。其立足點仍是“人治”的思想，正如孟子所說：“唯仁者宜在高位”。儒家始終擺脫不了“人治的思想”，認為賢才、仁者可以凌駕于客觀的標準法之上來行使權力。而慎到這里，只是要求“法”的客觀性，至于是不是賢君都無所謂了。再不肖的君主，也不能在標準法之外行使權力。儒家的行政靠圣明君主，法家的行政靠法的約束。

彭蒙、田駢因為沒有著作傳世，因此無法考究他們的政治主張。根據其他典籍對二人的評價，他們的思想主張是跟慎到大致相同的，都認為：“古之道人，至于莫之是，莫之非而已矣。”這也就是莊子《齊物論》的意思，也就是 “齊萬物以為首”的意思。嚴格來說，這幾個人的哲學思想，都屬于道家體系的。而彭蒙、田駢具體屬于的是稷下學宮的黃老學派。