《易經》的宇宙觀

乾坤分別是《易經》里的兩個卦，分別排在第一和第二。《易經》是哲學，哲學是關于世界觀的學問，世界觀又叫宇宙觀，是人們對世界、對宇宙的看法。哲學的一個最基本的問題是：宇宙的本元是什么？是物質的，還是精神的；宇宙存在的狀態什么？是運動變化的，還是靜止不變的？位于《易經》64卦之首的乾坤兩卦，首先就給后人回答了這個問題。

《易經》是如何回答這些問題的呢？也就是說，《易經》的宇宙觀是什么呢？我們首先一起看乾卦。

乾卦：

卦辭：乾：元，亨，利，貞。

譯文：乾：本元，亨通、銳利、正定。

象曰：天行，健，君子以自強不息。

譯文：天體運行，強健，君子應當以此效仿而自強不息。

解析：乾卦的乾是什么？卦辭回答了四個字：“元，亨，利，貞”。這四個字很抽象，不能只從字義上去理解，必須從八卦的產生上去認識。

元指什么？用現在的話說，就是宇宙的本元。宇宙是一元的還是二元的，是先有物質，還是先有精神？這是哲學的基本問題之一。乾卦是如何回答的呢？不妨先從八卦的產生說起。孔子用四句話概括了《易經》八卦的產生：“易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”乾卦說的這個元，就是大極，大極就是“一”。乾卦卦象就是由“一”構成的，單卦乾是三個“一”，復卦乾是六個“一”。

所以，乾卦本身就包含了宇宙是一元的，不是二元的觀點，這是《易經》宇宙觀的內容之一。

構成乾卦的這個“一” 稱為陽爻，《易經》認為，陽為大，為實。因此，大極就是“陽極”，陽極就是“實極”，說明宇宙的本元是實的，不是虛的。而物質是實的，精神是虛的。

可見，《易經》認為宇宙的本元是物質的，不是精神的。這是《易經》宇宙觀的內容之二。

也許有人有會問，大極在哪里？誰看見了，純粹子虛烏有，怎么會是物質的？這里不妨借助一下歷史：馬克思在確立哲學基礎——物質的定義時，認為物質是分子。后來發現了原子，一些人便借此否定馬克思主義的哲學基礎。這時，列寧為物質重新下了定義，認為物質是客觀實在。從而繼承和發展了馬克思主義。物質的客觀實在性包括看得見的物，也包括看不見的物，空氣就是最典型的看不見的物質之一。現代科學證明，人類目前看得見的物只占宇宙的百分之九。所以不能以是否看見為標準去斷定是不是物質。通過列寧關于物質的定義，可以進一步證明《易經》的宇宙觀是唯物的，不是唯心的。

坤卦卦辭也有“元”，有人可能會說，這不是“二元”嗎？其實，坤元、乾元，是一個元，準確地說，是一個元的兩個方面，即兩儀。兩儀是什么？是指一元的這個物質是由陰陽兩個方面構成的矛盾。

《彖傳》講乾元是“萬物資始”，講坤元是“萬物資生”，乾元就是構成生命的細胞，任何生命都始于細胞，無論是動物還是植物，生命無論大小長短，都是由無數的細胞構成的。但是，僅有細胞是不夠的，生命還無法形成，生命的形成還需要條件，正如雞蛋，雞蛋是一個大細胞，雞蛋可以孵出雞來，需要溫度，溫度這個條件就是“坤元”。“乾元”“主始”，“坤元”“主生”；“乾元”是種子，“坤元”是土壤。這是我們理解乾坤所必須掌握的第一要領。其次，乾坤還代表事物的兩個方面，即“一元中的”陰陽兩個方面。《易經》認為，在陰陽矛盾中，陽為主，陰為輔。乾為陽，坤為陰，所以乾排第一，坤排第二。64卦的排列順序反映了事物的本質和規律，是不能改變的。事物的性質是由矛盾的主要方面決定的，所以元的性質是由陽決定的，因此稱為大極，不稱為陰極。關于這個問題在坤卦中還會講到。

宇宙的本元不僅是物質的，而且是陰陽矛盾的統一體，這是《易經》宇宙觀的內容之三。

第二個字：亨。亨通、通達、暢通之義，指的是運動、變化。元，是大極。亨，是元之亨，只有亨才能到達兩儀，嚴格地說是元的兩儀開始表現出來。以雞蛋變為雞為例，元，好比雞蛋，處于相對靜止狀態；亨，是開始動，開始發生變化，形成小雞的胚胎。

乾有亨，坤也有亨，意在說明亨，即運動變化，是乾與坤，陽與陰相互作用的結果。《坤卦》講的就是這個問題。《彖傳》的“云行雨施，品物流形”，就是以陰陽云氣相交才會下雨為例，說明運動是陰陽相互作用的矛盾運動。

宇宙是運動的，運動是由矛盾的兩方面相互作用產生的。這是《易經》關于宇宙觀的內容之四。

第三個字：利。不是利益的利，而是亨之利，亨的進一步發展。利，有“力”的意思，表明宇宙及萬物的運動具有強大的“生命力”，是不可阻擋的。雞蛋的蛋殼，是硬的，但隨著“亨”中雞胚的生長會破殼而出，足見其生命力之強。

第四個字：貞。兩層含義：一，貞者，正也。是指運動的基本方向是前進的，不是倒退的；是上升的，不是下降的。二，貞者，定也。

運動是有規律的，恒定的，不可改變的，不以主觀意志為轉移的。這是《易經》宇宙觀的內容之五。

“大明始終，六位時成，時乘六龍以御天”，（《乾卦 彖辭》）大明，就是太陽。始終，就是從日出到日落。太陽運動的六個位置使白天的六個時辰就形成了，體現了運動的規律性和時效性。正是這種運動規律控制著整個宇宙，整個世界。

“乾道變化，各正性命，保合大和”，從元發端，兩儀相互作用為亨，兩儀生四象進一步變化為利，再到四象生八卦，八卦相重又生64卦為貞，這就是乾道的變化。

八卦分別是：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。八卦代表宇宙生命的八種特性，乾，健也。兌，悅也。離，麗也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。艮，止也。坤，順也。所以，八卦形成的是“性”。八卦相重，而成64卦，代表萬物之“命”，這就是“各正性命。”

“保合大和”，把八卦的初爻、二爻、三爻分別聯接起來，會合成三個以大極為圓心的同心圓。圓心為元，內圓為亨，中圓為利，外圓為貞。象征形成核心，圍繞中心，團結一致，和諧安定。所以爻辭最后說“首出庶物，萬國咸寧”，首是元，出是亨利，咸寧是貞的表現，這是對元亨利貞的形象解讀。

卦辭用元亨利貞四個字表達了對宇宙的認識。元亨利貞也是事物運動的一個周期。六爻以龍作比，以太陽的運動為例具體說明宇宙運動的周期性，規律性。

乾的運動就是宇宙的運動，是矛盾的兩方面即陰陽相互作用的結果。乾為純陽，其運動離不開陰的作用。因此，乾之陽爻用于坤體，坤之陰爻用于乾體才會有乾坤的運動。兩卦爻辭中專增加“用九”和“用六”兩項，就有此意。

用九，用六，對于理解乾坤兩卦爻辭很有幫助。乾卦用六，是指陰作用于乾體。

初九：潛龍，勿用。

譯文：初九，潛入地下的龍，暫不要發揮作用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

譯文：《象傳》說：“潛龍勿用”，因為陽爻在下方。

解析：《易經》六爻，一、二爻位代表地。初爻雖為陽，但在初位，初位是地下，故稱“潛龍。”象征這時的太陽還不能發揮作用，所以“勿用”。

將坤之初六用于乾之初爻，初九變陰，下卦則成巽，巽即“遜”。暗示此時初九要謙遜，要虛心向別人學習，充實自己，不能急于表現自己。

也有人認為，初九“勿用”，乾之初爻不動，故不必“用六”。似乎有理。但深入考慮，初九只是“勿用”，不是“勿動”，初九還是運動的，不動接下來怎么“見龍”？所以還得“用六”。

九二：見龍在田，利見大人。

譯文：九二，龍出現在地面，利于見到“貴人”。

象曰：見龍在田，德施普也。（德：古人的德，主要指行為，所以后來常把德與行聯在一起。）

譯文： 《象傳》說：“見龍在田”，是指德行要施于廣眾。

解析：將坤之六二用于乾之二，下卦即為離卦。離為日，象征太陽已經出來。“見龍在田”，就是太陽露出了地平線。“利見大人”，大，指陽。太陽為陽，陽為大。太陽出來了，大人就是太陽。利見大人就是利見太陽，因為萬物生長靠太陽，暗指利于貴人相助。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。 （終日：末日，指太陽降落的時候。乾乾：勤勉自強。厲：嚴格。）

譯文：九三，君子看到了“末日”，能自強不息，并且晚上警惕自省，這樣嚴于律己沒有過錯。

象曰：終日乾乾，反復道也。

譯文：《象傳》說：“終日乾乾”，是指反復修煉才能恪守天道。

解析：九三為下卦之極，就單卦而言，九三應為日之末，即太陽西下了，故稱“終日”，終日即末日。

但本卦是乾卦，九三處下乾之極，向上還有乾，故稱“乾乾”。表明還有光明的前途，只要能自強不息，勤奮自勉，就會走出“末日”，繼續上升。

如何自強不息呢？爻辭接著從人事的角度作了回答：“夕惕若，厲無咎。”“終日”，就是到晚上了，故言夕。夕是陰，陰與陽是矛盾對立統一的兩方面。爻辭的意思是，九三以陽居陽，只有陽還不夠，必須有陰，即必須堅持矛盾的對立統一規律才能進，才能真正自強不息。譬如既要大膽，又要心細，既要看到成績，又要看到問題，等等，才能進。為此，要反復修煉，嚴格要求自己。

將坤之六三用于乾之三，二、三、四爻則為互卦離，表明太陽雖然落了，但還會出現，上升。蘊含的就是陽必須有陰才能進的道理，即對立統一規律。

九四：或躍在淵，無咎。 （或：yu通“域”，疆界。）

譯文：九四，突破疆界從深處躍出，沒有過錯。

象曰：或躍在淵，進無咎也。

譯文：《象傳》說：“或躍在淵”，是指上進沒有過錯。

解析：九四爻有兩個特點：

其一，由下卦進入了上卦，這是一種跨躍，故稱“或躍”。或，作邊界講，九四跨過了下卦的邊界。 將坤之六四用于乾之四，二、三、四即成互卦兌，兌為澤，澤為淵，故稱“在淵”。按照量變質變規律，漸變是量變，躍變是質變，這一爻說明九四在運動中發生了質變。

其二，九四陽居陰位，有陽有陰，就象有陽光有雨露，所以會“或躍在淵”，能夠發生飛躍。就象萬物的種子破土而出，實現了質變。

坤之六四用于乾之四，三、四、五爻又成交卦離，表明太陽繼續上升，仍在發展，故“無咎”。

本爻揭示了宇宙運動中的量變到質變的規律。

九五：飛龍在天，利見大人。

譯文：九五，龍在天空飛翔，利于出現賢能之人。

象曰：飛龍在天，大人造也。

譯文：《象傳》說：“飛龍在天”，是指象太陽一樣創建了偉業。

解析：九為一位奇數的最大數，五在一位奇數的中間，所以九五乃“至尊至中”。“九五之尊”即由此而來。九五代表最高位。

坤之六五用于乾之九五，上卦即為離卦，表明太陽上升到了最高位。此時九五就象太陽，如日中天，事業十分興旺，環境十分有利。如日中天就是“飛龍在天”。

“飛龍在天，大人造也”，大人指的太陽。大地的萬物生長都是光合作用的結果，都是太陽所造。故言“大人造也。”

“利見大人”，是指九五已經象太陽一樣，創建了豐功偉業。

上九：亢龍有悔。（亢：過高。悔：通“晦”。）

譯文：上九，過高的龍，反而看不見了。

象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

譯文：《象傳》說：“亢龍有悔”，是指盈滿不可能長久。

解析：太陽在中天最高，上九為上卦之極，過了中位，即過了最高，故以“亢龍”喻之。太陽過了中位，就是“夕陽西下”，天空會越來越暗，暗即晦，所以“亢龍有悔。”

坤之上六用于乾之上九，上卦成兌卦，兌為澤，象征龍又會回到澤淵中，沒有了蹤影，故言“悔”。悔通“晦”。“亢龍有悔”就是亢龍有“晦”，過高，反而看不到了，這里是指物極必反。《小象》說：“亢龍有悔，盈不可久也”，盈則必虧。盈，就是圓，月亮最圓的時候，也是開始月缺的時候，故“不可久也”，指的就是物極必反。物極必反，是《易經》的一個重要哲學觀點，64卦的每一卦都有體現。

用九：見群龍無首，吉。

譯文：用乾道，出現群龍無首的現象，吉利。

用九，天德不可為首也。（德：古代的德多指行為，包括成果。這里指運行。）

譯文：《象傳》說：“用九”（見群龍無首），是指天體的運行是沒有“頭”的。）

解析：陽為奇數，陰為偶數。九是個位奇數的最大數，陽為大，故以九代陽。乾為陽，用九，就是用乾道，即順從和運用客觀規律。

“群龍無首”，說明是群龍首尾相接，做的圓周運動，象征事物螺旋式上升的發展規律，而且無窮無盡。“見群龍無首，吉”，意指，能運用事物發展的客觀規律，就會吉利。

再看坤卦：

卦辭：坤：元，亨，利，牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。 （牝：指雌性動物，代陰。馬：乾為馬，代陽。）

譯文：坤：本元，亨通，順利，陰陽交合而正定。君子有所前往，先迷途后有主，因而順利。西南得到光明，東北失去光明。安于正道，吉祥。

解析：“坤：元，亨，利，牝馬之貞”，是卦辭的第一段。坤和乾都是元亨利貞，區別在于“牝馬之貞”。牝馬，有兩層含義：一指陰陽相交。 牝，指坤，指陰。乾卦寫天，故以龍喻乾；坤卦寫地，故以馬喻坤。牝馬是一陰一陽，合為一體就是陰陽相交，乾坤相合。《彖傳》中的“德合無疆，含弘光大”等，都是陰陽交合之義。二以牝馬代坤。乾雖為馬，但陰陽相交，即乾卦“用六”后，陽已變陰。牝馬乃變陰之馬，故可代坤。牝馬乃雌馬，雌馬的特點是順從雄馬。通過牝馬的含義可知，所謂“元，亨，利，牝馬之貞”，是說只有陰陽相交，陰順從陽，才能元亨利貞。為了更清楚地認識這一問題，不妨對元亨利貞作進一步分析：

元是本，對乾來說好比種子，對坤來說就是土壤；亨是動，對乾來說是發出，對坤來說是接受；利是長，對乾來說是生長，對坤來說是供養；貞是成，對乾來說是成果，對坤來說是結束。可見，在元亨利貞中，乾坤是不能分離的，是陰陽共同作用的過程和結果。而且，最后的結果還是“馬之貞”，也就是乾之貞，即乾有成果，坤是“無成有終”。

“君子有攸往，先迷后得主，利”，這是卦辭的第二段，用隱喻的方法闡明事理第二利貞，馬喻乾。牝馬既指都是元亨利貞，區別在坤是對乾來說是萌動。君子指坤。先迷，是以月亮隱喻君子（乾卦以日作比，坤卦以月作比），指月亮先天不發光；后得主，是指月亮后天得到了陽光，主，指太陽，代乾。利，月順陽則利，才能發光。這是以月亮依靠太陽才能發光為例，說明陰必須以陽為主，坤必須以乾為主，陰陽才能交合、乾坤才能統一。本段實際提出了這樣一個的觀點：

矛盾雙方是有主有從的。有主有從才利于統一，才能陰陽交合，元亨利貞。否則，沒有主從之分，就會勢均力敵，互不服氣，難以融合。

這種矛盾的主從關系是《易經》宇宙觀的內容之六。

我們現在說的，精神與物質的統一，主觀與客觀相統一，外因與內因相統一，局部與整體相統一，生產關系與生產力相統一，上層建筑與經濟基礎相統一等等，都屬于這種情況。

“西南得朋，東北喪朋，安貞，吉”。古人觀察天象，發現每月（農歷，下同）的初二，月亮會出現在西南方，地球開始得到月光，地球以月亮為朋，這就是“西南得朋”；每月的下旬，二十三日，月亮會在東北方完全消失，這就是“東北喪朋”。

“ 西南得朋，東北喪朋”，這里是把陰陽比喻為朋，意思是陰得陽則明，陰失陽則暗。這是講陰順陽，陰陽結合的重要性。

“安貞，吉”，應從兩方面去理解，一方面，指女子有家則“安”，女子出嫁的“嫁”，就是指女子嫁了丈夫就有了家，有了家就安了。女子為陰，為坤。意指陰順陽，陰陽結合則安。另一方面，指家有女人則安。是說女子的作用不可忽視。貞，是正定，安才能正，才能定，所以吉。

由此可見卦辭的第三段，既強調了陰順陽的重要性，又指出了陰的作用即矛盾次要方面的作用也很重要。因此既要重視矛盾的主要方面，但也不可忽視矛盾的次要方面。通過坤在64卦中的位置也可以看出。坤雖處于乾之下，但處于62卦之上，等于是“一人之下，萬人之上”，表明其作用非同小可。總之，坤卦卦辭指出了在宇宙這個陰陽結合的矛盾統一體中，矛盾雙方是有主有次的，其中陽為主，對矛盾起主導、決定作用。陰為次，處于從屬的地位，應當順承“主”，即順陽。矛盾能否統一，關鍵在于陰能否順陽。

因此，既要重視主要矛盾的主導作用，又絕不能忽視次要矛盾的作用，這是《易經》宇宙觀的內容之七。

下面解析坤卦爻辭。同乾卦“用六”一樣，坤卦“用九”，才便于理解各爻爻辭。坤卦用九的實質，是陽作用于陰。就象太陽作用于月亮，月亮才能發光一樣。故坤卦爻辭借月亮來說明事理。

初六：履霜，堅冰至。

譯文：初六，腳下踩到霜，就知道結堅冰的季節就要到了。

象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 （馴：本義馬馴服，指順從。致：使達到，引申為使之變化。）

譯文：《小象》說：踩到霜而知堅冰季節將到，因為陰氣開始凝聚了。順從才能使之變化表明了陰陽結合的道理，這就是“至堅冰”的含義。

解析：坤為農歷十月，處立冬前后，這個季節大地應當結霜了，而且坤為陰，天氣已冷，陰氣在下遇冷，地面開始凝結成霜（陰始凝也），又處于下，故稱“履霜”。

地面有了霜，表明結冰的嚴寒季節就要到了，因為十月之后的十一月，要到冬至了，天氣更加寒冷，進入了結冰的季節，故稱“履霜，堅冰至。”這是指氣候的變化規律。

復卦代表十一月。復卦是一陽始于下。這一陽是乾之初爻用于坤之初爻的結果，就是陽交于陰的結果。說明初爻揭示氣候的變化規律，意在指出陽必須交陰，陰必須順陽，才能變。《小象》說的：“馴致其道”，就是指陰順從陽，陰陽結合才會發生變化的道理。正如孔子所說：“一陰一陽之謂道”。

六二：直，方，大，不習無不利。 （習：重）

譯文：六二，平直，方正，博大，沒有后天習慣就沒有不利。

象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

譯文：《小象》說：六二的變動，因為直所以才方，“不習無不利”，是指大地之道的光明。

解析：六二的爻辭從字面很難理解。但《小象》的解釋給了我們打開爻辭的鑰匙：“六二之動，直以方也。”就是要把六二作為動爻，動爻就是變爻。乾之九二用于坤之六二，六二成為變爻。六二一動，即變為陽。爻辭中的直和大都是指乾陽，因為乾陽為大，陽爻的一”，是直的，直又指“元”；方指地，即坤。“直、方、大”，有陰有陽，是說陰陽結合，才能由直到方，由方到大，意指坤隨陽才能運動、發展。

“不習無不利”，這個“習”與坎卦中的“習坎”的習一個意思，作“重”講。

六二之動，下卦就變成了坎卦，兩陰夾一陽，正是陽交于陰之象。但不是習坎，故稱“不習”。 習為重，重復動作就會成為習慣，屬于“后天”。 “不習無不利”， 就是說不要讓“后天”的習慣改變“先天”的本質和規律，一切要順應自然規律。比如，意識屬于后天，物質屬于先天。不習，就是不能讓意識代替物質，即堅持“物質第一，意識第二”，就能“無不利”。

第二爻陰變陽，地上有了陽；而且，陰陽相交，下卦變坎，坎為月，月能使大地夜間得到光，所以是“地道光”。意指陰順從陽，才是使大地得到光明，這就是地之道，也是坤之道。所以，“地道”后來就成了本分、老實、順從的代稱。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。 （章：通“彰”，引申為光明，美好。）

譯文：六三，含蓄美好能堅守正道。如果做國家大事，也許不能成就個人，但會使國家事業有好的結果。

象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

譯文：《小象》說：“含章可貞”，是指因時而發出光芒。“或從王事”，是指要懂得月亮發光必須依靠太陽的道理。

解析： “含章”就是含陽，陽被隱藏；六三是坤卦中的陽位，坤為陰，陽為陰含，故稱“含章”。

“含章可貞”，是指陽能交陰，陰能含陽，就可正。如乾交于坤，則第三爻變陽，兩陰夾一陽。二、三、四爻則為互坎，坎為月，互坎象征月被隱藏，這些都是“含章”之象。《小象》說：“含章可貞，以時發也”，月亮雖然暫時隱藏，但到時候還會象地球一樣發出光亮，這是自然規律。“可貞”，就是有規律。

“含章可貞”，用于人事，就是有德有才，能辦大事，但含而不露，如諸葛亮時稱“臥龍”。“或從王事”，如果從事國家大事，“知光大也。”大，指陽。就象月亮一樣，知道有“陽”，才能發出光芒，所以能盡心盡力為“大”，即為國事爭光。“含章可貞”的人因含而不露，不易被人發現，故用“或”。

“無成有終”，在卦辭中已作解釋。一心報效國家的人，也許他個人“無成”，甚至為了國家獻出了自己的生命。就象無數革命先烈，雖然犧牲了生命，但是用他們的鮮血換來了革命的勝利，因此，對國家來說“有終”。

堅持坤順承乾，從某種意義上說就是堅持真理，因此要有“無成有終”的精神，即奉獻精神，犧牲精神。

六四：括囊，無咎無譽。 （括：扎緊。譽：榮譽。）

譯文：六四，收入布袋中，沒有咎害也不爭榮譽。

象曰：括囊無咎，慎不害也。

譯文：《小象》說：“括囊無咎”，是指謹慎小心不會受到傷害。

解析：“括囊”，是指如果乾交于坤，第四爻則變成陽爻，上卦本來象個口袋，現在把口袋的下口封住了。比喻能管住嘴巴，慎言少言，象征謹慎。

坤之六四變陽，則成一交坎，象征月雖隱藏，但還在暗中上升。謹慎是月亮的特點。月亮不象太陽，太陽陽光似火，耀眼奪目，哺育萬物，是成就和榮譽的象征；而月光如水，平靜柔和，既無咎害，也無大功，從不想“出人頭地”，與太陽爭寵。暗中上升的月亮就更加謹慎了。所以，“無咎無譽”。

坤順承乾，要象月亮那樣，有一顆平常的心，找準位置，安居自守，小心謹慎，潔身自好，做一個頭腦清醒的智者。試想，如果主觀總想超過客觀，頭腦還能清醒嗎？

六五：黃裳，元吉。 （裳：上衣為衣，下衣為裳。）

譯文：六五，著黃色褲裙，大為吉利。

象曰：黃裳元吉，文在中也。 （文：美。）

譯文：《小象》說：“黃裳元吉”，是說美好在于中道。

解析：下衣為“裳”，代表“下”，坤為下，裳指的就是坤；黃為中色，象征中道。“黃裳”，表明的是坤能堅守中道。《易經》很重視中。“中”是“公正”之義。公正才能正確處理好矛盾，使矛盾雙方達到統一。說明坤在與乾的關系上能擺正位置，處理得當。

由于坤能守中，所以“元吉。”元，為首，為大，指的是乾。元吉就是使乾吉利。乾之九五交于坤之六五，六五變陽，就是九五，使乾登上了尊位。說明六五成就了九五，使乾“有成”，這就是“元吉”。而六五是“無成有終”，六三的“無成有終”是推斷，到了六五真正體現出來了。沒有崇高的美德是做不到這一點的，所以，《小象》說：“黃裳元吉，文在中也”。

上六：龍戰于野，其血玄黃。

譯文：上六，龍交戰在田野，流出的血有黑有黃。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

譯文：《小象》說：“龍戰于野”，是指陰陽統一之道已經窮盡。

解析：矛盾雙方不僅有相互統一的一面，也有對立斗爭的一面。當矛盾的次要一方不再順從主要一方，并且要取而代之，這時矛盾的性質就會發生變化，由原來的非對抗性矛盾轉化為對抗性矛盾，矛盾雙方的激烈斗爭就不可避免了。“龍戰于野”，就是指矛盾雙方的對抗和斗爭。

為什么到了上六會發生這種對抗呢？因為，上六乃坤之極位，表明陰已發展到極點。物極必反，陰極變陽。雖然上六還沒有完全變陽，但已似陽，大有取代“原陽”之勢。必然要受到原來陽的堅決抵制，于是就會發生“龍戰于野”的現象。所以《文言》說：“陰疑于陽，必戰。”疑，乃相似之義。

因為上六陰達極盛，已經很象“元陽”，“故稱龍焉。”然而上六雖似陽但還不是陽，還屬于陰類，血為陰，“故稱血焉。”陰陽之戰，乃乾坤之戰，天地之戰，天為玄色（夜間的天），地為黃色，故以“其血玄黃”說明“龍戰于野”是乾坤之戰，陰陽之戰，即矛盾雙方的對抗和斗爭。

上六已由陰陽相交變為陰陽相爭，表明矛盾的統一要打破了，所以《小象》說：“龍戰于野，其道窮也。”

這說明，《易經》既認為矛盾的雙方是統一的，又認為矛盾的雙方是對立的，而且在一定條件下還會發生對抗。這是《易經》宇宙觀的內容之八。

用六：利永貞。 （六：代表陰，陰即坤。）

譯文：運用坤道，利于永遠正確，

象曰：用六永貞，以大終也。

譯文：“用六永貞”，是指以能得到乾道而告終。

解析：用六，就是將坤之各陰爻逐一用于乾體，能夠發現乾道。乾道就是天道，指客觀規律。有了乾道，就能掌握客觀規律，運用客觀規律，所以“利永貞”。

《小象》說：“用六永貞，以大終也”。大，指乾，代乾道。“用六”，能最終得到乾道，故“以大終也”。

現代漢語中的“乾坤”一詞，應當來自乾坤兩卦，有宇宙、天下之義。而乾坤兩卦所表達的就是對“乾坤”的認識，也就是對宇宙、對世界的認識。兩卦中關于宇宙是一元的，不是二元的的觀點；關于宇宙的本元是物質的觀點；關于宇宙是運動的，變化的，運動是螺旋式上升，沒有窮盡的，是由量變到質變的的觀點；關于宇宙是陰陽構成的矛盾統一體，運動是矛盾雙方的相互作用的觀點；關于運動變化是有規律的，規律是客觀的，不以人的意志為轉移的觀點；關于矛盾雙方有主有次才能統一，關鍵在于次要一方，必須高度重視矛盾次要一方能動性的觀點；關于矛盾的統一不是絕對的，矛盾會在一定條件下由統一發展為對抗，物極必反的觀點，等等。這些充分說明，乾坤兩卦就是《易經》的世界觀；而且是我國古代唯物辯證的世界觀。