 純音樂 - 出水蓮 (古箏獨(dú)奏) [mqms].mp32:43 來自清風(fēng)擱淺的時(shí)光 鬼谷子簡介 鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見《戰(zhàn)國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。 縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學(xué)者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。 當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統(tǒng)領(lǐng)六國共同抗秦，顯赫一時(shí)。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能。」?jié)撝\于無形，常勝于不爭不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說是相輔相成。 《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。國標(biāo)碼表中無對應(yīng)的少數(shù)漢字，均以“□”符號(hào)代之。 《鬼谷子》全文共分三個(gè)部分：1.鬼谷子簡介2.《鬼谷子》原文及【注釋】3.《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》 《鬼谷子》捭闔第一 奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及闔今，其道一也。 變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。 夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。 審定有無，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。 捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠也，皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。 故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽，四時(shí)開閉，以化萬物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。 捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。 捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。 故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。 故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。 諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。 捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。 為小無內(nèi)，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。 陽動(dòng)而行，陰止而藏；陽動(dòng)而出，陰隱而入；陽遠(yuǎn)終陰，陰極反陽。 以陽動(dòng)者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。 【注釋】捭：〔音ｂａｉ３〕分。闔：〔音ｈｅ２〕關(guān)。稽：〔音ｊｉ１〕考。朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。牧：處理。 內(nèi)：接納；忤：逆。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 人家說話，是活動(dòng)；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對之矢就要出現(xiàn)。語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就可以刺探到對方的實(shí)情。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，江集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對方也會(huì)自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時(shí)就要變換方法，用“法象”來使對手感動(dòng)，進(jìn)而考察對方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。 古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運(yùn)用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理會(huì)有共同的結(jié)果。或者由于這個(gè)原因，或者由于那個(gè)原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)危私猱愅苑直鎸κ值恼鎸?shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)。活動(dòng)、停止，應(yīng)該說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計(jì)敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。 所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然后才能了解別人。對別人的了解，就旬比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動(dòng)十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個(gè)方法來對待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭策略，再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。 《鬼谷子》內(nèi)楗第三內(nèi)楗第三 君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。 事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。或結(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨(dú)往獨(dú)來，莫之能止。 內(nèi)者，進(jìn)說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。 見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。 故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。 故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。 由夫道德仁義，禮樂忠信計(jì)謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。 【注釋】內(nèi)：入。楗：門拴。 《鬼谷子》抵戲第四 物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來也。 戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。 事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。 天下紛錯(cuò)，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。 自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。 【注釋】抵：抵塞。戲：隙。 《鬼谷子》飛箝第五 凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。 引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。 將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭。 用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。 【注釋】 飛：制造聲譽(yù)。箝：箝制。 《鬼谷子》忤合第六 凡趨合倍反，計(jì)有適合。化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。 世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。 古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。 非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。 【注釋】 《鬼谷子》揣篇第七 古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。 何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。 揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。 故計(jì)國事者，則當(dāng)審權(quán)量；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數(shù)一也。 故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀□飛蠕動(dòng)，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而后論之也。 【注釋】 《鬼谷子》摩篇第八 摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。 摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。 故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨(dú)行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。 【注釋】 《鬼谷子》權(quán)篇第九 說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*??橐病＃ㄑ曰蚍錘玻??噯匆病＃┠蜒哉擼?綽垡玻蝗綽壅擼?黽敢病* 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。 故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。 人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀溆枚靡病９试唬恨o言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無 主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。 故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。 故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。 【注釋】 《鬼谷子》衡篇第十 凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。 故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。 故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。 故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。 夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。 故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。 故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。 計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。 可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿。」非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。 《鬼谷子》決篇第十一 凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。 圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵(lì)于一言，陰勵(lì)于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗(yàn)之來事，參之平素，可則決之。 王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。 《鬼谷子》符言第十二 安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。 右主位。 目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。 右主明。 德之術(shù)曰勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。 右主德。 用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗(yàn)而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。 右主賞。 一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。 右主問。 心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。 右主因。 人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。 右主周。 一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 右主恭。 循名而為貴，安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。 右主名。 鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。 鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見《戰(zhàn)國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。 鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經(jīng)陰符七術(shù)》。《鬼谷子》側(cè)重于權(quán)謀策略及言談辯論技巧，而《本經(jīng)陰符七術(shù)》則集中于養(yǎng)神蓄銳之道。 《本經(jīng)陰符七術(shù)》之前三篇說明如何充實(shí)意志，涵養(yǎng)精神。后四篇討論如何將內(nèi)在的精神運(yùn)用于外，如何以內(nèi)在的心神去處理外在的事物。 《東周列國志》中有段關(guān)于《陰符》的精彩描寫。當(dāng)年蘇秦辭鬼谷子下山，盡破家財(cái)?shù)命S金百鎰，黑貂裘衣一件，治車馬仆從，遨游列國，訪求山川地形，人民風(fēng)土，得天下利害之詳。然而如此數(shù)年，未有所遇。其時(shí)錢財(cái)以盡，只得回家。回家后，一家老小盡責(zé)其之。妻不以其為夫，嫂不以其為叔，母不以其為子。絕望之余，想起鬼谷子之臨別贈(zèng)言：「若游說失意，只須熟玩《陰符》一書，自有進(jìn)益。」于是蘇秦乃閉門探討，務(wù)窮其趣，晝夜不息。夜倦欲睡，則引錐刺股，血流滿足。如此一年，于陰符有悟，乃將列國形勢，細(xì)細(xì)揣摩，天下之勢，盡在掌中。后又出游列國，成功于燕、趙。隨之又將六國合縱，共同抗秦，建立不朽功績。 盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。 生受于天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮，有所疑惑，通于心術(shù)，心無其術(shù)，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執(zhí)一而養(yǎng)萬類，懷天心，施德養(yǎng)，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。 養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識(shí)分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。 志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。 實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神策生則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯(cuò)，神自得矣。得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會(huì)，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。 無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無方，而神宿矣。 《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》分威法伏熊分威法伏熊 分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢，如其天。以實(shí)取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢。 散勢者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動(dòng)，動(dòng)而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢敗者，不可神肅察也。 轉(zhuǎn)圓者，無窮之計(jì)也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無不包大道，以觀神明之域。 天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會(huì)，乃為要結(jié)以接其說也。 損悅者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權(quán)，以見其悅威，其機(jī)危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。 【注釋】說：悅。悅，喜悅；本文引伸為增益，增益言辭或事物能使人喜悅 |
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