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俗話說，某某是有用之人，某某是無用之人。在有用、無用之間，把人當作了一個“東西”。“東西”即是器物，器物各有各的功用。 子曰：“君子不器。” 【注釋】 器：器皿、器具。引申為有能力、有才能、有本事。 【譯文】 孔子說：“君子不能只有某一個具體方面的能力。” 《易?系辭下》曰：“君子藏器于身，待時而動。”這里所說的“器”就是指能力、才能、本事。“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”作為一個君子，應該致力于“道”，即以追求真理為使命，而不以實用功利為目標；既要努力學習積累淵博的知識，但又不能淪落成為實用工具。 君子是孔子心目中最具理想人格的人，不是凡夫俗子。既為君子，就應該擔負起治國安邦的重任，對內能夠妥善處理各種政務，對外能夠應對四方突發事務，如此才不辱君命。所以，孔子認為，君子不能囿于一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求發財致富，應當博學多識，具備多方面的才干，尤其要善于從萬象紛呈的世界中悟出普通人所不能把握的冥冥天道，實現天道與本心合一，從而以不變應萬變，這樣才有駕馭復雜事件的能力，才能夠通觀全局、把握大局、掌控時局，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。 當然，君子不器并不是脫離實際而孤立地存在，因為“道”“器”不可分割，悟“道”必須在“器”中，悟“道”后還必須運用在“器”中。現實生活和工作中，只談天道、不接地氣的現象不在少數，突出表現為一些地方、一些有著遠大理想的為政者嚴重脫離群眾的現象。《中國紀檢監察報》曾在2014年4月29日刊發《脫離群眾的典型表現》一文，就形象地列舉出各種表現：有的高高在上，欺身不貼近群眾，形式主義和官僚主義思想影響，與群眾關系逐漸疏遠；有的浮于表面，其心不牽念群眾，沒有帶真感情為群眾辦事，在心理和情感上脫離群眾；有的作風不正，其言不親近群眾，愛打官腔，講空話套話，就是不會說“老百姓的話”，與群眾難以親近；有的無所擔當，其行不服務群眾，責任意識淡薄，對工作馬虎應付，對失誤疏忽不引以為戒，令群眾產生不滿；有的追求私利，其事不造福群眾，不研究如何把工作搞好，而是打著自己的小算盤，甚至利用手中職權謀取私利，違規侵占、損害集體和群眾權益。這些表現與君子之德格格不入。 密切聯系群眾、深入細致地做好群眾工作是“道”，踏實的態度、求實的方法是“器”，為政者要堅持“道”與“器”的有機融合，從群眾的需求出發，堅持問題導向，既解決實際問題，又總結提煉出可以推廣的經驗，用于更好地指導更大范圍的實踐，這才是一個君子應該追求的目標。 |
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