所以從字形來分析看，此字絕對不是“庸”，那究竟是什么字！

    李宗焜先生的《甲骨文字編》中收錄的“庸”字，字形如下[1]：

    金文中有如下一個字形和辭例：

尊：辛未，婦尊宜在管太室，王饗酒，奏新宜坎，在六月，鲉十終，三朕。

戍方彝銘文“己酉，戍尊宜于召,奏帶九律帶。

    此字，裘錫圭先生專門考釋過，認為從“庚”，從“同”，同和用古音非常近，它們的古音如下：

裘先生認為從字形來講，同和用關系也非常的密切，認為用是由同分化出來的一個字。又因為此字在卜辭中的辭例是在奏的后面，與音樂有關系，根據《逸周書·世俘解》：“癸丑，薦殷俘王士百人。龠人造王矢琰、秉黃鉞、執戈王奏庸，大享一終，王拜手，稽首。王定奏庸，大享三終。甲寅，謁戎殷于牧野，王佩赤白畤，龠人奏，武王入，進萬獻。明明三終。”中“奏庸”的辭例，把此字考釋為“庸”，認為庸就是鏞，就是商周銅器中的大鐃[2]。

    此字是不是“庸”，這里我們想提出一個新的想法，首先從字形來看此字一般作“”，上面是庚字，下面是同，不是用。我們知道庸是下面從用的，甲骨金文有從庚從用的庸字，字形如下：

詢簋：今余令（命）女（汝）啻（適）官司邑人、先虎臣后（庸）。

    所以從字形來分析看，此字絕對不是“庸”，從庚，從同是什么字呢，我們看看如下一個字形：

祼丼父戊觚銘文

甲骨金文中的庚字形一般如下：

，我們認為就是觚（同）里面所插的東西，這種東西已經發現很多了，如下：

觚

祼井尊銘文

字，現在大家都認為是“瓚”字，是一個會意字，上面是“瑁”，下面是同，我們在《釋族徽金文中的“瑁”字》和《談談甲骨金文中的“庚”字》兩文中已經指出，庚是一個象形字，就是瓚里面瑁的象形[3]。所以和是一個字，從庚（瑁），從同，當考釋為“瓚”。

此字考釋為“瓚”以后，如何解釋卜辭里面常見的“奏瓚”辭例呢，我們認為這里的“瓚”當讀為“祼”，我們曾在《談談甲骨金文中“祼”與“瓚”相互通用的現象》一文中詳細考證過甲骨金文中的“祼”與“瓚”可以相互通假，它們不但古音相近，通假的實際例子也非常多，大家可以參看[4]。

其實“奏祼”辭例在甲骨文里面非常的多，我們在《<小屯南地甲骨>所見兩條卜辭與殷禮合證》一文里面有專門的考證[5]，如：

    ……其奏（祼）。《屯南》417

    癸巳貞：戌大肜，其奏（祼）。《合集》4304

    己卯卜：奏（祼），乃。《合集》34565

下面，再說說金文中的此字，甲骨文和金文的中這個字是一個字，甲骨文改釋為“奏（瓚）祼”以后，金文中也當釋讀為“奏，（瓚）祼”，我們看尊和戍方彝都屬于紂王時期的銅器，加上卜辭中的“奏，祼”，其實這些反映的就是文獻所記載的“殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。”的禮制。

此字釋為“瓚”，讀為“祼”以后，還有一些辭例要解釋，卜辭中常見的“作瓚”，我們認為就是天亡簋銘文中的“作瓚”，讀為“作祼”，作訓行，作祼就是舉行祼的意思。卜辭中習見的“瓚+于+祖先名”，就是用祼來祭祀祖先。作冊般黿銘文中的“奏，于瓚”，于訓為“往”，就是“前去祼”的意思，“于祼”見于如下卜辭：

《合集》8246：□□□，爭貞：王往于祼。

《合集》8248：……貞：王勿往于祼。

往祼，一詞也見于甲骨和金文里面，大家可以參看我們的《談談甲骨金文中“往祼”的合文》一文[6]。

綜上，經過分析，我們認為甲骨和金文里面不存在“奏庸”一詞，所謂的“奏庸”，是“奏瓚（祼）”的誤釋，“奏瓚（祼）”反映的是“殷人先求諸陽，謂未灌先合樂。”的禮制，對于研究商代的禮制具有重要的價值。

[1]李宗焜：《甲骨文字編》，中華書局，2012年，第1140-1141頁。

[2]裘錫圭：《甲骨文中的幾種樂器名稱—釋“庸”“豐”“鞀”》（附：釋“萬”），《古文字論集》，中華書局，1992 年，第196-209頁。

[3]付強：《釋族徽金文中的“瑁”字》，《談談甲骨金文中的“庚”字》，《古文字強刊》2018年7月9日。

[4]付強：《談談甲骨金文中“祼”與“瓚”相互通用的現象》，《先秦秦漢史》2018年5月28日。

[5]付強：《<小屯南地甲骨>所見兩條卜辭與殷禮合證》，《古文字強刊》2018年8月1日。

[6]付強：《談談甲骨金文中“往祼”的合文》，《古文字強刊》2018年8月1日。