【原】金剛經啟示錄011：苦口佛心匯成哪六個字

新用戶17779036 2022-01-27

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導讀

佛陀為什么說能對佛法生凈信的人得大福德，是因為他們沒有我相、人相、眾生相、壽者相？為什么說佛陀苦口佛心，千言萬語的開示可以歸結為六個字“別分別，別著相”？我們該怎樣理解“不應取法，不應取非法”？為什么佛陀不讓我們死守他的教導不放？

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我們今天繼續精讀《金剛經》的第六分，正信希有篇。

“何以故？”“是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。”“何以故？”“是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。”“何以故？”“若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法!”

01

這段經文很繞口，有點不太好理解，我現在嘗試著用今天咱們的話，來重新翻譯一遍。

《金剛經》第六分的上半段，咱們上次讀過了。佛陀告訴須菩提，不用擔心后世沒有人能夠理解和相信“無相、無住“的金剛妙法。

因為一定會有人有善根，能夠對《金剛經》生凈信，而且能夠因為他們的凈信，得到無量的福德。

接下來，佛陀進一步給須菩提解釋，為什么會這么說呢？已經于千萬佛所那里種下過善根，能夠對”無住、無相“妙法升起凈信之心的人，他們已經沒有普通人那樣的分別心，不會執著于我、他人、眾生，以及時間長短、過去、現在、未來的分別上。

他們也不會執著有生有滅的所謂存在，不會執著于萬法歸空的無為法。也就是說，他們既不會執著于有，也不會執著于空，那又是為什么呢？

可能是怕須菩提不理解，或者是想讓須菩提能理解的更深一點，更透徹一點，佛陀繼續說。

如果這個眾生一旦內心著了相，他就會產生分別心，就有了我和他人和眾生的區別，就會有過去、現在、未來的區別，就會有時間長短上的區別，也就是產生了分別心。

如果一個人內心著了法相，會有我和他人的分別，人和眾生的分別，會有時間相上的種種分別。

可是如果這個人徹底否定法相，執著于非法相，否定一切現象和暫時的存在，他仍然是落在了我相、人相、眾生相、壽者相的分別之中。

所以啊，一個真正內心清靜，領悟妙法的人，既不會執著于所謂的有，也就是一切所謂的存在和現象，更不會執著于所謂的無，執著于徹底否定一切現象和所謂的存在。

也就是說，佛法雖然教我們領悟空性，但是你不能把思想執著于空，執著于空也是著相，也是分別心的表現。

這里我們穿插一下，引用魏晉玄學當中的一句有名的話：既不執著于有，也不執著于無，連不執著于有，也不執著于無這個念頭，也不執著。我想應該很接近于佛陀的告誡。

可能是為了讓須菩提和后世的我們，能夠更好的理解，佛陀他老人家還打了個比方給須菩提。

正是因為這個道理，如來才會常說，你們這些修行的比丘們吶，你們這些修行者呀，都應該知道，我所說的佛法，就像過河人乘坐的竹筏子。

言外之意就是，過了河你要下船，不得賴在船上，也不能你背著船一直往前走。

沒有悟道的時候，要通過佛法來修持，一旦領悟了無住無相，一旦自己悟道，內心就不要再執著于有相的正法了。那些不能讓人開悟，甚至會讓人陷于貪嗔癡的邪法，就更不應該執著了。

02

雖然我已經費了這么大的勁，看了很多高僧大德和智者們的解釋，但是我仍然認為，不能夠充分地把佛陀的意思表達出來。

但是這段經文，我們可以再引申一下，再歸納一下，實際上佛陀他老人家是在告誡我們，要先有平等心，才有平常心。

啥叫平常心？道心就是平常心。修行者不常說平常心是道嗎？

如果一個人能夠看一切都平常，一切都能夠坦然接受，一切都不去執著，該提起的時候能夠自然提起過來，過了以后能夠輕松地放下，這不就是平常心嗎？

我們今天的中國人，接受了西方的教育模式，這對我們來講有好處，但是副作用很明顯，那就是我們今天的人，比以前有更強烈的分別心。

因為我們受的是二元對立的教育，非黑即白，包括今天的西方思維方式仍然是這樣子的。

如果有了二元對立的這種觀念，人就有了分別，有了分別就一定有取舍，有了取舍就一定會有愛惡，有了愛惡就會有執著，心就不可能自在，就會有人我的對立，人和萬物的對立，有了時間長和短的對立，人心會進入十五個水桶打水，七上八下的模式。安靜、清凈、寧靜，就會成為奢望。

03

佛陀在《心經》中曾經告誡弟子舍利佛：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。其實就已經告訴我們了，有無不是不二的，是一體兩面的，這才是本質。

我們先放下佛陀的告誡，其實咱們中國的智者，道家的老子在《道德經》當中也曾經告誡我們：萬物負陰而抱陽。孔子也在《易經》的系辭里邊告訴我們：一陰一陽之謂道。

這些都是說萬物都是對立又統一的，你中有我，我中有你，而且隨著時間的變化向反方向轉化。就如同老子在《道德經》當中說的：反者道之動。

其實，無論儒釋道三家哪家的智者，都曾經告訴我們，萬物對立又統一，隨時向反方向轉化的道理。也進一步地告誡我們，執著于有無、生死、愛恨、善惡、榮辱，只能是自我折磨。

世界就是那個世界，本來是不好也不壞的，真正能夠讓世界產生好壞的，是我們內心的分別。

如果能夠消除了二元對立的分別心，人才有可能看破，進而看淡，擁有一顆難得的平常心。

04

這段《金剛經》的經文當中，有兩句話非常難懂，但是又非常重要。一句是：無法相，亦無非法相。另一句是：不應取法，不應取非法。

我們現在已經太習慣于遇見人，碰到事兒，馬上判斷是好是壞了。

如果讓我們放棄壞的，惡的，我們好理解，但是假如佛陀他老人家告訴我們好的善的，我們也不能固執，也不能夠死抱著不放，也不能過于堅持，那就有點難以理解了，更不要談接受。

我曾經在網上看到過一篇比較長的文章，叫《價值連城的開示》是不丹的一位高僧闡述《金剛經》。

其它內容我已經不記得了，但是我記得里面他講了一個事兒。如果你心里想著抽煙，這個煙在控制著你；如果你心里想不要抽煙，那么這個煙還在控制著你。

我覺得這個比方，讓我茅塞頓開，對我觸動非常大。其實我們無論是愛一個人，喜歡一個東西或者是恨一個人，討厭一件東西，這個人或這個東西，本質上都占有了我們那個本來平靜空靈的心，都讓我們的心不得安寧。

我們再打一個比方，很多學佛的人自律很嚴格，堅持吃素，自己能夠管理好自己，不去吃肉，這很了不起。

但是如果你吃素的時候，心里還想著肉，再退一步講，你吃素的時候很心安理得，但是你看見別人吃肉你生氣。

雖然你已經不貪嘴，不吃肉了，但是這個肉仍然控制了你的心，內心仍然有對肉的執著，這是我們普通人真的不太好理解，不太容易接受的東西。

但是如果我們把經典多讀一讀，再把生活多去體味一下，就會發現佛陀的告誡，是多么重要。

05

還有，如果我們真的讀懂了這一段《金剛經》，應該明白一個問題，或者是糾正我們的一個偏見。

佛家確實強調一個“空”字，甚至很多出家人叫做入空門，所以我們認為一個人真的看空，就什么都不要了，就逃避社會了，就逃避現實了，就逃避責任了。

我們總以為那些信奉佛教的人，是一走了之，是對紅塵的逃離。如果我們領會了佛陀的教誨，便會發現這些是偏見和誤會，是對佛法的誤解。

如果一個人真的以為一切歸空，便對一切都失去熱情，不愿意面對現實，那就是從執有劃入執空。

用佛家的話講，這種人更難救，比那些執著于萬有，貪財貪物，貪心旺盛的人更難解救。

為什么這么說？萬法歸空，但是因果不空，業力不空。

真的覺悟了，一定會有勇氣、有智慧接受和面對現實，去處理自己應該處理的一切事情，而且能夠平靜地去做到諸善奉行，諸惡莫做。

結果是好是壞，不會太放在心上，能夠隨時做到提起和放下。

真正領悟空性的人，不是什么都不要的人，是能夠平靜地面對一切，平靜地處理一切，然后再平靜地放下一切的人，這樣的人是稀有動物中的稀有動物。

06

佛陀不僅告訴我們消滅分別心，所有的相都不要執著，甚至他老人家最最智慧的教導，也不能執著，有一天，把他的話也要丟掉。

這聽起來就有點讓人不好理解，甚至不愿意接受了。

佛陀他老人家的比喻實在太好了，知我說法，如筏喻者。

佛陀講給我們的佛法，是幫助我們獲得智慧的方法，但他不是我們獲得的那個智慧本身，不是智慧的終極。真正的智慧只能靠自己的內心去領悟，只能在自己的內在顯現。

佛陀的話再智慧，那屬于佛陀。我們應該用佛陀的教誨，佛陀給我們的方法，佛陀幫我們指好的方向去努力，去嘗試，去修行。

佛陀的教育和指導，是幫我們普通眾生脫離苦海的船，我們上了岸之后，一定要下船。

如果一個人說，自己開悟了，然后還抱著佛法不放，抱著佛陀的教誨不放，那他應該還沒有真正意義上的開悟。

中國的佛家修行者，還有另外一個比喻，佛法也好，佛教也罷，都是指著月亮的手指。我們順著佛陀的手指，可以看見月亮，這個手指不是月亮。

可以從兩個方面理解，我們要想看到月亮，順著這個手指看就能看到，但是手指本身不是月亮。手指是方法，是方向，不是目的。

就像我們今天很多人已經考上了大學，那你小學的課本就用不著了，不是一個原理嗎？

07

2013年精讀《金剛經》，突然有一天，我的腦海就冒出來了兩段打油詩，也是從這兩首打油詩開始，才陸陸續續地寫了更多的打油詩，今天跟大家分享一下。

第一首是：

是空是有都是錯，

空有分別必須破。

此空彼有時時變，

苦苦想它做什么？

空即是有，有即是空，空有是不二的。如果我們只看到一面，那就是片面。萬有最后一定會歸空，但是真空當中也能生妙有啊！

對隨時變化的一切，哪怕我們有一點點地想不開，一點點地放不下，都只能是自我的欺騙和折磨，難道不對嗎？

我們再來看第二首打油詩：

一頭鉆進金剛經，

娑婆苦海任我行。

有朝一日上岸去，

金剛不金經不經！

我特別特別喜歡最后兩句，如果我們覺得困擾痛苦，那我們應該去親近佛陀，去多多的讀一讀《金剛經》，因為《金剛經》可以幫我們斬斷煩惱。

但是如果有一天，我們真的領悟了空有不二的本質，我們不再糾結于得失、生死、榮辱、愛恨，我們已經能夠脫離苦海了。

這個時候，《金剛經》對我們已經沒有意義了，我們也就不要再去執著它了。

也就是說，有苦就要去讀《金剛經》，因為能幫我們找到方向和方法。但是如果我們真的看破了、看淡了，那就忘掉它，《金剛經》再好，咱們也不能抱著不放。

其實，佛祖千言萬語，苦口佛心就匯成六個字：別分別，別著相。

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