達摩祖師《悟性論》原文與白話

女兒福星高照 2022-02-07

展開全文

（達摩祖師著渝州華嚴寺沙門釋宗鏡?？蹋?/span>

夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故?！?/span>

「道」，是以「寂滅」為本體。修行，是以「離相」為宗旨。所以佛經說：「寂滅就是解脫，因為離滅了種種的現象。」

佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：「離一切諸相，即名諸佛。」是知「有相」是無相之相，不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘心超三界。三界者，貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。經云：「諸佛從本來，常處于三毒，長養于白法，而成于世尊。」三毒者，貪嗔癡也。

佛這個字的意思是覺悟。人有覺悟的心，修行得到真理解脫，所以稱為佛。佛經說：「離滅一切諸相，就叫做佛?！怪兰词埂赣邢唷挂彩菬o相之相，這個不可以眼見，只可以用大智慧知道。如果知道這個法門的人，生一念信心，此人就是發大乘心超越三界。三界就是貪嗔癡。轉貪嗔癡為戒定慧，就叫做超三界。但是貪嗔癡也沒有實體性，這個是將就眾生的方便說法而已。如果能夠返照自心，可以清楚明了見到，貪嗔癡本體就是佛性本體，在貪嗔癡本體之外沒有其他佛性本體。佛經說：「諸佛由本體而來，常常身處于貪嗔癡中，在種種善法中成長滋養，而成就為世尊?！谷荆褪秦澿涟V。

言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也」。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：「五蘊窟宅名禪院，內照開解即大乘門。」可不明哉？

所謂的大乘、最上乘，都是菩薩修行下手之處。外在度化利他無所不做，但是內心不生任何度化利他想法，終日行大乘法但是完全不生大乘念，這個就是佛乘。佛經說：「無乘就是佛乘」。如果有人知道六根不是實際存在，五蘊也只是假名，在全身上下尋找，找不到固定存在之處，可以知道此人理解佛陀的教導。佛經說：「五蘊所在之處就是禪院，向內觀照心開意解就是大乘門?！共皇墙忉尩煤苊靼讍幔?/span>

不憶一切法，乃名為「禪定」。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為「見佛」。何以故？十方諸佛皆以無心，不見于心，名為見佛。舍身不吝，名「大布施」。離諸動定，名「大坐禪」。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，為出過凡夫、小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自瘥，此皆大禪定力。

不執著住于一切法，才叫做「禪定」。如果了解這句話的人，行住坐臥都是處于禪定。知道內心空寂，叫做「見佛」。為什么呢？十方諸佛都是因為無心，沒有心念存在，稱為見佛。不吝惜割舍肉身，叫做「大布施」。超越動靜的禪定，叫做「大坐禪」。為什么呢？眾生凡夫習慣動心，小乘修行習慣靜定，超越凡夫和小乘的坐禪，叫做大坐禪。如果有這個體會的人，種種諸相不用求而自然解離，一切諸病不用治而自然痊愈，這個都是大禪定力。

凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受后有，名「得道」；不生妄想，名「涅盤」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅盤」；無心相處，名為「彼岸」。迷時，有此岸；若悟時，無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離于此彼岸也。若見彼岸異于此岸，此人之心，已無禪定。

用心向外求法的人是「迷」，不是心外求法的人是「悟」。不執著文字，叫做「解脫」；不被六塵染污，叫做「護法」；出離生死，叫做「出家」；脫離輪回，叫做「得道」；不生妄想，叫做「涅盤」；不處無明，叫做「大智慧」；沒有煩惱，叫做「般涅盤」；處事無念，叫做「彼岸」。迷時，有此岸；悟時，無此岸。為什么呢？因為凡夫階位一向在此岸。如果是覺醒最上乘的人，心不在此岸，也不在彼岸，所以能夠超越此岸和彼岸。如果對彼岸和此岸有分別，此人之心，已無禪定。

煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于圣人。經云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行?！蛊降确ㄕ?，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異于死，動異于靜，皆名不平等。不見煩惱異于涅盤，是名平等。何以故？煩惱與涅盤，同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤，為涅盤所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤。

煩惱時叫做「眾生」，開悟時叫做「菩提」，這二者不是相同也不是不同，差別只是隔著迷悟而已。迷失時認為有世間可以出脫，覺悟時知道沒有世間可以出脫。平等法中，不見凡夫異于圣人。經書說：「平等法，凡夫無法入門，圣人無法做到?！蛊降确?，只有大菩薩和諸佛如來做得到。如果見到生異于死，動異于靜，都是叫做不平等。沒見到煩惱異于涅盤，叫做平等。為什么呢？煩惱與涅盤，同樣都是性空。小乘人修行一昧要斷煩惱，一昧要入涅盤，反而被涅盤所困擾。菩薩知道煩惱性空，近空不離空，所以常在涅盤。

涅盤者，涅而不生，盤而不死，出離生死，出般涅盤。心無去來，即入涅盤，是知涅盤即是空心。諸佛入涅盤者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處?？臻e處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由「一心」。

涅盤指的是，有染著但是心不增生，有滅化但是心沒減少，超脫生死現象，超脫涅盤境界。心無來去，就是入涅盤，故知涅盤就是空心。諸佛入涅盤，就是處在無妄想處；菩薩入道場，就是處在無煩惱處?？臻e時的心所，就是沒有貪嗔癡念頭。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。所以知道三界生滅，萬法有無，皆由「一心」。

凡言「一心」者，似破瓦石竹木無情之物。若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為「有」；小乘一向滅心，名為「無」；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。非有非無心，此名為「中道」。是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。

談到「一心」，好像真的有一個心像是破瓦石竹木等等無情的東西。如果知道「心」是假名，沒有實體，就知道自心不是有，也不是沒有。為什么呢？凡夫一向生心念，叫做「有」；小乘人一向滅心念，叫做「無」；菩薩與佛未曾生心念，未曾滅心念，叫做「非有非無心」。非有非無心，就稱為「中道」。所以知道持有心念學法，則心法俱迷；不持心念學法，則心法俱悟。迷失的人，迷失于不悟或求悟；覺悟的人，醒悟于知迷。正見之人，知心空無，就超越迷悟。沒有迷沒有悟，才叫做正解、正見。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中。若內不起心，則外不生境，境心俱凈，乃名為真見。作此解時，乃名正見。

色相自己不會彰顯自己，是由自心產生作用分別才突顯出色相；自心本來寂靜不動，是由于染著色相所以起了作用。所以知道自心和色相，都有生滅。"有"是相對于無才顯現出有，"無"是相對于有才顯現出無，有無不是對立概念，稱為真見。具備真見的人，無所不見，也無所見，見滿十方，也未曾有見。為什么呢？因為無所見，見相但心無見，眼見但心非見。凡夫所見，皆是妄想。寂滅無見，才叫做真見。自心和外境相對時，中間過程發生了見。如果內不起心動念，則外就不生境，內心外境都清凈，就稱為真見。有這樣的理解時，就稱為正見。

不見一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名「真見」；無解之解，乃名「大解」。夫「正見」者，非直見于見，亦乃見于不見?！刚娼狻拐撸侵苯庥诮?，亦乃解于無解。凡有所解，皆名「不解」；無所解者，始名「正解」；解與不解，俱非解也。經云：「不舍智慧名愚癡。」以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時，法逐人；若不解時，人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以圣人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。

(這一段，意境很高，其實不翻譯比較好，會意是關鍵，推翻意識形態是方法)

不見一切法，就叫做「得道」；不解一切法，就叫做「解法」。為什么呢？不管見和不見，都是見無所得；解和不解，都是解無所得。沒有己見之見，才叫做「真見」；沒有己解之解，就稱為「大解」?！刚姟?，不是只有對可見的見解，也要包含不見的見解。「真解」，不是只有理解可解的部分，也要包含對不理解的理解。如果自認有所解，就是「不解」；無所解，才是稱為「正解」；理解和不理解，都不是真正的解。經書說：「不放下智慧叫做愚癡?！剐娜艨占?，解與不解都是真；心若妄有，解與不解都是假。若真解時，是法跟隨人；若不解時，是人追逐法。若法跟隨人，則不正確的法也成正法；若人追逐法，則正法也成非法。若人追逐法，則所有法都是妄有；若法跟隨人，則法法皆真。所以圣人不將心求法，也不將法求心，也不將心求心，也不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，所以常在定境。眾生心生則佛法滅；眾生心滅則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。知道一切法各各不相屬，叫做得道人。知道心不屬一切法，此人常在道場。

迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪?！购我怨?？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。

迷惑時有罪，覺醒時無罪。為什么呢？因為罪性本空。迷惑時無罪見到罪，覺醒時雖然近罪而實無有罪。為什么呢？因為罪無處所。經書說：「諸法無性，真用莫疑，疑即成罪?！篂槭裁茨?？罪因疑惑而生。如果知道這個道理，前世罪業即為消滅。迷惑時，六識五陰都是煩惱生死法；悟道時，六識五陰都是涅盤無生死法。修道人不向外求道，為什么呢？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。

夫「修道」者，身滅道成，亦如甲折樹生。此業報身，念念無常，無一定法，但隨念念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想，則生證「有余涅盤」，死入「無生法忍」。

「修道」的人，身滅道成，好像用銳器修剪讓樹重生。這個業報身，念念無常，無一定法，但是要隨著念念無常而修行；不厭生死，也不愛生死；念念之中，不得妄想，則生證「有余涅盤」，死入「無生法忍」。

眼見色時不染于色，耳聞聲時不染于聲，皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門?？偠灾?，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。

眼睛見色時不被色所染，耳朵聽聲音時不被聲音所染，這些都是解脫。眼睛不染著色相，眼睛是禪門；耳朵不染著聲音，耳朵是禪門。總而言之，見色性者常解脫，見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別的解脫。善于觀察色相的人，色相不影響內心，內心不生色相，則色相和內心都清凈。

無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在圣即無。圣人無其心，故胸臆空洞，與天同量。

無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。心的本體非有非無，在凡人為有，在圣人為無。圣人無心，故胸臆空洞，與天同量。

心得涅盤時，即不見有涅盤。何以故？心是涅盤。若心外更見涅盤，此名著邪見也。一切煩惱為如來種子，為因煩惱而得智慧。只可道「煩惱生如來」，不可得道「煩惱是如來」。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻于谷也。佛在心中，如香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心得涅盤時，就不見有涅盤。為什么呢？心就是涅盤。如果在心外還可以見到涅盤，這個是不正確的觀念。一切煩惱為如來種子，因為煩惱而得到智慧。只能說「煩惱生如來」，不可說「煩惱是如來」。身心是田地，煩惱是種子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在樹中。煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。樹外無香，心外無佛。如果樹外有香，就是其它樹的香；如果心外還有佛，就是其他的佛。

心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清凈。經云：「若使國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事?！共粌舴x惡者，即無明三毒也；諸佛世尊者，即清凈覺悟心也。

心中有貪嗔癡，稱為國土穢惡；心中沒有貪嗔癡，稱為國土清凈。經書說：「如果國土不凈，穢惡充滿，諸佛世尊由里面生出，沒有這樣的事情。」不凈穢惡，就是即無明貪嗔癡；諸佛世尊，就是清凈覺悟心。

一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默。悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。

一切的言語都是佛法。如果能夠心無所思而言，則整日說話都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教導時言語不勝于靜默，靜默也不勝于言語，言語也不離開靜默。領悟了言語和靜默的人，都處于正定的狀態。悟道的人說話，言語都是解脫的；未悟道的人雖然保持沉默，靜默都是系縛。所以言語如果離相，言語就是解脫；沉默如果著相，沉默就是系縛。文字的本質是幫助人解脫的。文字不能系縛人，系縛是由自心而來，不是文字的問題。萬法沒有高下優劣，如果見到高下優劣就不是正確的方法。如果把不正確的方法當做船筏，人乘用船筏渡河，透過船筏得渡彼岸解脫，則非法就是正法。

若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。是以天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎？此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

就世俗來說，有男女，貴賤等等分別；以道來說，沒有男女，貴賤等等差異。所以天女悟道后，還是不變化女性的外形；車匿證道后，也不需要改變貧賤的出身。開悟無關于男女貴賤，這些分別相其實本質都是一樣的。天女在十二年中，求脫離女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(內六根外六塵)。

離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言「離心」者，非是遠離于心，但使不著心相。經云：「不見相，名為見佛?！辜词请x心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛；亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀魚者，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

離開自心沒有佛，離開自佛沒有心；也像是離開水沒有冰，離開冰沒有水。所謂的「離心」，不是遠離于心，而是指不著于心相。經書說：「不見相，名為見佛?！咕褪请x心相。離佛無心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像魚由水而生，但是水不是由魚而生。要觀賞魚，還沒見到魚，就先見到水。想要看到佛，還沒見佛，就先見到心。既然見到了魚，就忘了水的存在；已經見到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。

眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名為眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生、菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為圣，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。

眾生與菩提，好像冰和水的概念。被貪嗔癡系縛，就稱為眾生；被空無相無愿所凈化，就稱為菩提。被冬天冷凍，就稱為冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍棄冰，就沒有水；如果舍棄眾生，就沒有菩提。眾所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。眾生性，就是菩提性。眾生和菩提同一性，也好比烏頭和附子是同根，差別是不同的時節生出；人也是由于迷惑而出現差異，才有眾生、菩提二個名稱。所以蛇變化成龍不改變鱗片，凡人變為圣者不改變其面貌，但是圣者知道內由智慧觀照本心，外由戒律約束報身。

真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。

真實的理解了眾生度佛，佛度眾生，稱為平等。眾生度佛指的是，煩惱生悟解。佛度眾生指的是，悟解滅煩惱。所以知道不是沒有煩惱，不是沒有悟解；所以知道沒有煩惱不能生悟解，沒有悟解不能滅煩惱。如果迷惑時佛度眾生，如果開悟時眾生度佛。為什么呢？佛不是天生自己成就，而是由眾生度化出來的。

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛都是眾生的別名。眾生和無明，好像左掌與右掌，沒有其他的差別。迷惑時在此岸，開悟時在彼岸。如果心空不見相，就離開迷悟的分別；既然離開迷悟分別，也就沒有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中間。中間指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脫。

佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。

佛有三身；化身報身法身；化身又叫做應化身。如果眾生常常行善就是佛陀化身，修智慧時是報身，覺悟無為是法身。常常飛騰各地隨機救濟度化，是化身佛。斷盡迷惑好比雪山成道，是報身佛。無言無說，無作無得，湛然常住，是法身佛。

若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！

若依最上乘理論是一個佛都沒有的，怎么會有三個佛身呢？所謂的三身，是根據人的智慧程度來說的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福報，妄見化身佛；中智的人妄想斷除煩惱，妄見報身佛；上智的人妄想證菩提，妄見法身佛；上上智的之人內照圓寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和萬法皆不可取不可說，這就是解脫心，成就大道。經書說：佛不說法，不度眾生，不證菩提。就是這個意思！

眾生造業，業不造眾生。今世造業，后世受報，無有脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。

眾生造業，業不造眾生。今世造業，后世受報，沒有解脫的時刻。只有最上等人，在此身中，不造諸業，故不受報。經書說：諸業不造，自然得道。豈是空言呢！人能造業，業不造人；人若造業，業力便隨人俱生；人不造業，業力隨著人俱滅。所以知道業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。

亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉。若以至少而理前心，造后心報，何有脫時？若前心不造，即后心無報，復安妄見業報？

也好像人能弘道，道不能弘人。今日的眾生凡夫，往往造業，妄言說沒有報應，這個受報不是更痛苦嗎。如果以為業少而心中起心動念，造作后續的業報，何時才能解脫呢？如果前心不造作，則后心無業報，哪里會妄見業報呢？

經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解圣法名為圣人，解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世間愚人，但欲遠求圣人，不信慧解之心為圣人也。

經書說：雖雖然相信有佛，但是認為成佛要透過苦行，是不正確的觀念。雖然相信有佛，但認為成佛有被木槍刺和吃馬麥的報應，是信心不具足，是沒有善根的人。解悟圣法稱為圣人，解悟凡法稱為凡夫。能夠舍棄凡法而成就圣法，則凡夫成圣人。世間愚昧的人，一昧向外追求圣人，不相信自己本有慧解之心就是圣人。

經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內凈，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。

經書說：沒有智慧的人，不要對他解說這部經。經書說：心就是萬法，沒有智慧的人，不相信自己的心。解悟萬法成為圣人，只想要向外求師拜學，愛慕佛像發出光明香色等等現象，產生不正確的觀念，喪失心智而狂亂。經書說：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內凈，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱這些病患的根源。

凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以圣人不謀其前，不慮其后，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

眾生凡夫活著就憂愁死亡，吃飽就煩惱挨餓，這些都叫做大困惑。所以圣人不回想以前的事，不憂慮未來的事，不留戀現在的事，念念都符合天道。如果未領悟這個重要道理的人，應該馬上行善積德求取生人天之善業，以免在輪回中連投生人界或天界的資格都沒有。

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。

曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。

若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明凈。不起憶想同真性。

森羅萬像并歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。

若能不二其居懷。誰道即凡非是圣。

三更心凈等虛空。遍滿十方無不通。

山河石壁無能障。恒沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。

非但諸佛能如此。有情之類并皆同。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。

無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。無名可名真佛名。

唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。

欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。

若能無念即真求。更若有求還不識。

　達摩大師《悟性論》終。

以上，僅以此功德回向見聞者，早日破迷開悟、離苦得樂，現世如意，諸事順遂，?；墼錾?/span>

本站是提供個人知識管理的網絡存儲空間，所有內容均由用戶發布，不代表本站觀點。請注意甄別內容中的聯系方式、誘導購買等信息，謹防詐騙。如發現有害或侵權內容，請點擊一鍵舉報。