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《墨子·卷九·非命上》六 （峻岫） （原文） 然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食1之財不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰'我罷不肖，從事不疾’，必曰'我命固且貧’。昔上世暴王不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰'我罷不肖，為政不善’，必曰'吾命固失之。’于仲虺之告曰：'我聞于夏人，矯天命布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。’此言湯之所以非桀之執有命也。于太誓曰：'紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。’此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無以2降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人，而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。” 這一節墨子說：“然則何以知命之為暴人之道？”然而怎么知道命是“暴人”之道呢？所謂“暴人”就是殘暴之人。墨子說信命運、就是殘暴人之道。那么這是為什么呢？“昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至。”從前上世紀的窮命運的人，好吃懶做，因此衣食不足，挨餓受凍饑寒交迫。墨子這話是錯誤的，“上世之窮民”窮民饑寒交迫，挨餓受凍，不是他們好吃懶做，而是生產水平低下，科學技術不發達造成的，還有一個原因就是殘酷的奴隸社會對普通百姓的剝削和壓榨造成的。墨子說：不知道這個道理的人說：“我罷不肖，從事不疾’，必曰'我命固且貧’。”我疲憊無力，干活不快。一定（還會說）我命里本來就要貧窮的。“昔上世暴王不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷。”古時前代的暴君，不能忍住耳目（聲色）的貪欲，心里滋生邪僻，不聽從他雙親（的告誡），因此才會有國家滅亡，社稷覆滅的事情發生。不知道這個道理的人必然會說：“我罷不肖，為政不善’，必曰'吾命固失之。’”我疲憊無能，管理不善。（還）一定會說：我命里本來要亡國的。“于仲虺之告曰：'我聞于夏人，矯天命布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。’”《仲虺之告》書中說：我聽說夏朝的人，偽托天命，對下面的人傳播天命說。上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。“此言湯之所以非桀之執有命也。”這就是說商湯反對夏桀“有命”的主張。“于《太誓》曰：'紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。’”《泰誓》中說：“紂的夷滅之法，非常殘酷，不肯侍奉上帝、鬼神，還毀壞他們先人的神祗而不祭祀。并說：我有天命！不努力防備，天帝也就拋棄了他而不予保佑。“此言武王所以非紂執有命也。”這是說武王所以反對殷紂主張“有命論”的原因。這段話的意思是，“命中注定”的說法是靠不住的，夏朝不是天命注定的，殷商也不是天命注定的。過于殘暴，貪圖享樂，荒淫無恥，必然會亡國。“今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。”如果聽信了主張“有命”的人的話，那么在上位的人，就可以不聽獄治國，在下面的人，就可以不勞作了。“上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足。”如果在上位的人不聽獄治國，則法律、政治都要陷入混亂之中，下面的人不勞作，則財物日用就會斷絕了。“上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，”上面沒有供奉上帝鬼神的食物和美酒，也沒有祭祀用的犧牲和玉帛。“下無以降綏天下賢可之士，”下面也沒有可以安撫天下賢人的財物。“外無以應待諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養老弱。”對外沒有東西可以接待諸侯的賓客，對內則不能給饑者以食物，給寒者以衣服，也不能撫養老弱。“故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。”所以“命”，上對天帝不利，中對鬼神不利，下對人不利。“而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。”而那些頑固地堅持“命運說”的人，簡直就是“兇言”的根源，“殘暴”人的道理。墨子激烈地反對“命運說”，是有道理的。相信“命運說”就會安于現狀，不思進取，不敢前進，不能前進，不想前進。從這個意義上說“命運說”確實是不可取得。（署名 原創） |
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