欽定古今圖書集成歷象匯編乾象典第十八卷目錄 陰陽(yáng)部雜錄二 陰陽(yáng)部外編 乾象典第十八卷陰陽(yáng)部雜錄二《漢書·律歷志》：律十有二，陽(yáng)六為律，陰六為呂。律以統(tǒng)氣類物，一曰黃鐘，二曰太蔟，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽(yáng)宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應(yīng)鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰中呂。黃鐘黃者，中之色，君之服也。鐘者種也，天之中數(shù)五，五為聲聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽(yáng)氣施種于黃泉，孳萌萬(wàn)物，為六氣元也。以黃色名元?dú)饴烧撸鴮m聲也，宮以九唱六，變動(dòng)不居，周流六虛，始于子，在十一月。大呂，呂旅也，言陰大旅，助黃鐘宣氣而牙物也，位于丑，在十二月。太蔟，蔟奏也，言陽(yáng)氣大奏地而達(dá)物也，位于寅，在正月。夾鐘，言陰夾助太蔟，宣四方之氣而出種物也，位于卯，在二月。姑洗，洗絜也。言陽(yáng)氣洗物辜絜之也，位于辰，在三月。中呂言微陰始起，未成著于其中，旅助姑洗宣氣齊物也，位于巳，在四月。蕤賓，蕤繼也，賓導(dǎo)也。言陽(yáng)始導(dǎo)陰氣使繼養(yǎng)物也。位于午，在五月。林鐘，林君也。言陰氣受任助蕤賓君主種物，使長(zhǎng)大楙盛也。位于未，在六月。夷則，則法也，言陽(yáng)氣正法度，而使陰氣夷當(dāng)傷之物也。位于申，在七月。南呂，南任也。言陰氣旅助夷則，任成萬(wàn)物也。位于酉，在八月。亡射，射厭也，言陽(yáng)氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復(fù)始。亡厭已也，位于戌，在九月。應(yīng)鐘，言陰氣應(yīng)亡射該臧萬(wàn)物，而雜陽(yáng)閡種也，位于亥，在十月。〈又〉以陰陽(yáng)言之太陰者，北方，北，伏也。陽(yáng)氣伏于下，于時(shí)為冬。冬終也，物終臧，乃可稱，水，潤(rùn)下。知者謀，謀者重，故為權(quán)也。太陽(yáng)者，南方，南，任也。陽(yáng)氣任養(yǎng)物于時(shí)為夏，夏假也，物假大。乃宣平，火，炎上。禮者齊，齊者平，故為衡也。少陰者，西方，西，遷也。陰氣遷落物，于時(shí)為秋。秋??〈音啾〉也，物??斂乃成孰，金，從革改更也。義者成，成者方，故為矩也。少陽(yáng)者，東方，東，動(dòng)也。陽(yáng)氣動(dòng)物，于時(shí)為春。春，蠢也，物蠢生，乃動(dòng)運(yùn)，木，曲直。仁者生，生者圜，故為規(guī)也。中央者，陰陽(yáng)之內(nèi)、四方之中，經(jīng)緯通達(dá)，乃能端直。于時(shí)為四季，土，稼嗇蕃息。信者誠(chéng)，誠(chéng)者直，故為繩也。五則揆物，有輕重圜方，平直陽(yáng)陰之義，四方四時(shí)之體，五常五行之象，厥法有品，各順其方而應(yīng)其行，職在大行，鴻臚掌之。一月之日二十九日八十一分。日之四十三先藉半日名曰陽(yáng)歷，不藉名曰陰歷。所謂陽(yáng)歷者，先朔月生。陰歷者，朔而后月乃生。 易九厄曰：初入元百六，陽(yáng)九。次三百七十四，陰九。次四百八十，陽(yáng)九。次七百二十，陰七。次七百二十，陽(yáng)七。次六百，陰五。次六百，陽(yáng)五。次四百八十，陰三。次四百八十，陽(yáng)三。 《郊祀志》：作伏祠注，師古曰：伏者為陰氣將起，迫于殘陽(yáng)而未得升，故為藏伏，因名伏日也。 天好陰，祀之必于高山之下。畤命曰畤，地貴陽(yáng)，祭之必于澤中圜丘。 祭天于南郊，就陽(yáng)之義也。瘞地于北郊，即陰之象也。《晁錯(cuò)傳》：錯(cuò)曰：夫胡貉之地，積陰之處也。木皮三寸，冰厚六尺，食肉而飲酪。其人密理，鳥獸毳毛，其性能寒。揚(yáng)粵之地，少陰多陽(yáng)，其人疏理，鳥獸希毛，其性能暑。《陸賈·新語(yǔ)·道基篇》：陽(yáng)生雷電，陰成雪霜。〈又〉陽(yáng)氣以仁生，陰節(jié)以義降。 《韓詩(shī)外傳》：天地有合則生氣有精矣，陰陽(yáng)消息則變化有時(shí)矣。時(shí)得則治，時(shí)失則亂。故人生而不具者五：目無(wú)見、不能食、不能行、不能言、不能施化。三月微的而后能見。七月而生齒而后能食。期年髑就而后能行。三年腦合而后能言。十六而精通而后能施化。陰陽(yáng)相反，陰以陽(yáng)變，陽(yáng)以陰變。故男八月生齒，八歲而齠齒，十六血精化，小通。女七月生齒，七歲而齔齒，十四而精化，小通。是故陽(yáng)以陰變，陰以陽(yáng)變。 《淮南子·原道訓(xùn)》：大丈夫恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮。以天為蓋，以地為輿。四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為御。〈又〉大怒破陰，大喜墜陽(yáng)。 《俶真訓(xùn)》：圣人呼吸陰陽(yáng)之氣，而群生莫不颙颙然仰其德以和順。 《天文訓(xùn)》：二陰一陽(yáng)成氣二，二陽(yáng)一陰成氣三，合氣而為音，合陰而為陽(yáng)，合陽(yáng)而律，故曰五音六律。 《時(shí)則訓(xùn)》：陰陽(yáng)大制有六度，天為繩，地為準(zhǔn)，春為規(guī)，夏為衡，秋為矩，冬為權(quán)。《精神訓(xùn)》：靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽(yáng)俱開。 《本經(jīng)訓(xùn)》：陰陽(yáng)之情，莫不有血?dú)庵小Ｄ信壕与s處而無(wú)別，是以貴禮。 法陰陽(yáng)者，德與天地參，明與日月并，精與鬼神總，戴圓履方，抱表懷繩。內(nèi)能治身，外能得人。發(fā)號(hào)施令，天下莫不從風(fēng)。 《主術(shù)訓(xùn)》：冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物歸之而莫使之然。《繆稱訓(xùn)》：寇莫大于陰陽(yáng)，枹鼓為小。 《道應(yīng)訓(xùn)》：無(wú)為曰：吾知道之可以弱，可以強(qiáng)，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽(yáng)。 《泛論訓(xùn)》：天地之氣莫大于和。和者陰陽(yáng)調(diào)。日夜分而生物，春分而生，秋分而成。生之與成，必得和之精。積陰則沉，積陽(yáng)則飛。陰陽(yáng)相接，乃能成和。 《詮言訓(xùn)》：陽(yáng)氣起于東北，盡于西南。陰氣起于西南，盡于東北。陰陽(yáng)之始，皆調(diào)適相似，日長(zhǎng)其類，以浸相遠(yuǎn)。或熱焦沙，或寒凝冰，故圣人謹(jǐn)慎其所積。 《兵略訓(xùn)》：所謂道者，體圓而法方，背陰而抱陽(yáng)。 《人間訓(xùn)》：有陰德者必有陽(yáng)報(bào)，有陰行者必有昭名。《泰族訓(xùn)》：故天之且風(fēng)，草木未動(dòng)而鳥已翔矣。其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽(yáng)之氣相動(dòng)也。〈又〉天地不包一物，陰陽(yáng)不生一類。 《春秋繁露·精華篇》：難者曰：大旱雩祭而請(qǐng)雨，大水鳴鼓而攻社。天地之所為，陰陽(yáng)之所起也。或請(qǐng)焉，或怒焉者何。曰：大旱者，陽(yáng)滅陰也。陽(yáng)滅陰者，尊壓卑也，固其義也。雖大甚，拜請(qǐng)之而已，無(wú)敢有加也。大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也，日蝕亦然。皆下犯上，以賤傷貴，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲脅之，為其不義也。此亦春秋之為強(qiáng)禦也。故變天地之位，正陰陽(yáng)之序，直行其道而不忘其難，義之至也。 《王道篇》：古者，人君立于陰，大夫立于陽(yáng)。所以別位明貴賤。 《立元神篇》：人臣居陽(yáng)而為陰，人君居陰而為陽(yáng)。陰道尚形而露情，陽(yáng)道無(wú)端而貴神。 《三代改制質(zhì)文篇》：主天法，商而王，其道佚陽(yáng)，親親而多仁樸。主地法，夏而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多節(jié)義。主天法，質(zhì)而王，其道佚陽(yáng)，親親而多質(zhì)愛(ài)。主地法，文而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多禮文。 《官制象天篇》：四時(shí)亦天之四選也。是故春者少陽(yáng)之選也。夏者太陽(yáng)之選也。秋者少陰之選也。冬者太陰之選也。 《王道通三篇》：天以陰為權(quán)，以陽(yáng)為經(jīng)。陽(yáng)出而南，陰出而北。經(jīng)用于盛，權(quán)用于末。以此見天之顯經(jīng)隱權(quán)，前德而后刑也。故曰：陽(yáng)天之德，陰天之刑也。陽(yáng)氣煖而陰氣寒，陽(yáng)氣予而陰氣奪，陽(yáng)氣仁而陰氣戾，陽(yáng)氣寬而陰氣急，陽(yáng)氣愛(ài)而陰氣惡，陽(yáng)氣生而陰氣殺。是故陽(yáng)常居實(shí)位而行于盛，陰常居空虛而行于末。天之好仁，而近惡戾之變，而遠(yuǎn)大德，而小刑之意也。先經(jīng)而后權(quán)，貴陽(yáng)而賤陰也。故陰夏入居下，不得任歲事。冬出居上，置之空處也。養(yǎng)長(zhǎng)之時(shí)伏于下，遠(yuǎn)去之，弗使得為陽(yáng)也。無(wú)事之時(shí)起之空處，備之備次，陳守閉塞也。此皆天之近陽(yáng)而遠(yuǎn)陰。 《基義篇》：君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽(yáng)之道。君為陽(yáng)，臣為陰；父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰。陰道無(wú)所獨(dú)行。其始也，不得專起。其終也，不得分功。有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽(yáng)，地兼功于天。〈又〉天出陽(yáng)為煖，以生之地。出陰為清，以成之不煖、不生、不清、不成。 《同類相動(dòng)篇》：天將陰雨，人之病。故為之先動(dòng)，是陰相應(yīng)而起也。天將欲陰雨，又使人欲睡臥者，陰氣也。有憂亦使人臥者，是陰相求也。有喜者使人不欲臥者，是陽(yáng)相索也。水得夜益長(zhǎng)數(shù)分東風(fēng)而酒湛溢。病者至夜而疾益甚。雞至幾明皆鳴而相薄，其氣益精。故陽(yáng)益陽(yáng)而陰益陰，陰陽(yáng)之氣因可以類相益損也。天有陰陽(yáng)，人亦有陰陽(yáng)。天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起。人之陰氣起，而天地之陰氣亦宜應(yīng)之而起。其道一也。明于此者，欲致雨則動(dòng)陰以起陰，欲止雨則動(dòng)陽(yáng)以起陽(yáng)。 《順命篇》：萬(wàn)物非天不生，獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)不生。陰陽(yáng)與，天地參，然后生。 《循天之道篇》：天有兩和以成二。中歲立其中，用之無(wú)窮。是北方之中，用合陰而物始動(dòng)于下。南方之中，用合陽(yáng)而養(yǎng)始美于其上。〈又〉男女之法，法陰與陽(yáng)。陽(yáng)氣起于北方，至南方而盛，盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽(yáng)。〈又〉陽(yáng)者天之寬也，陰者天之急也。〈又〉高臺(tái)多陽(yáng)，廣室多陰。遠(yuǎn)天地之和也。〈又〉天之道，向秋冬而陰來(lái)，向春夏而陰去。 《如天之為篇》：陰陽(yáng)之氣，在上天，亦在人。在人者為好惡喜怒，在天者為暖清寒暑。〈又〉天地之間，有陰陽(yáng)之氣常漸人者，若水常漸魚也。所以異于水者，可見與不可見耳。〈又〉明陽(yáng)陰入出、實(shí)虛之處，所以觀天之志，辨五行之本末順逆、小大廣狹，所以觀天道也。《大戴禮·曾子天圓篇》：律居陰而治陽(yáng)，歷居陽(yáng)而治陰，律歷迭相治也。 《四代篇》：有天德，有地德，有人德，此謂三德。三德率行，乃有陰陽(yáng)，陽(yáng)曰德，陰曰刑。 《鹽鐵論·輕重篇》：文學(xué)曰：扁鵲撫息脈，而知疾所由生，陽(yáng)氣盛，則損乏而調(diào)陰，寒氣盛，則損乏而調(diào)陽(yáng)。〈又〉文學(xué)曰：邊郡山居谷處，陰陽(yáng)不和，寒凍裂地，沖風(fēng)飄鹵，沙石凝積，地勢(shì)無(wú)所宜。中國(guó)天地之中，陰陽(yáng)之際也。日月經(jīng)其南，斗極出其北。含眾和之氣，產(chǎn)育庶物。《論菑篇》：文學(xué)曰：日者陽(yáng)，陽(yáng)道明。月者陰，陰道冥。君尊臣卑之義，故陽(yáng)先盛于上，眾陰之類消于下。月望于天，蚌蛤盛于淵。〈又〉大夫曰：文學(xué)言，剛?cè)嶂悾傧啻酌饔陉庩?yáng)，書長(zhǎng)于五行。春生夏長(zhǎng)，故火生于寅木，陽(yáng)類也。秋生冬死，故水生于申金，陰物也。四時(shí)五行，迭廢迭興，陰陽(yáng)異類，水火不同。器金得土而成，得火而死。金生于巳，何說(shuō)何言然乎。〈又〉文學(xué)曰：天道好生惡殺，好賞惡罰。故使陽(yáng)居于實(shí)而宣德施，陰藏于虛而為陽(yáng)佐輔。陽(yáng)剛陰柔，季不能加孟。此天賤冬而貴春。申陽(yáng)屈陰。故王者南面而聽天下，背陰向陽(yáng)，前德而后刑也。 《后漢書·律歷志》：律術(shù)曰：陽(yáng)以圓為形，其性動(dòng)。陰以方為節(jié)，其性靜。動(dòng)者數(shù)三，靜者數(shù)二。以陽(yáng)生陰倍之，以陰生陽(yáng)四之，皆三而一。陽(yáng)生陰曰下生，陰生陽(yáng)曰上生。上生不得過(guò)黃鐘之清濁，下生不得及黃鐘之?dāng)?shù)實(shí)。皆參天兩地，圓蓋方覆，六耦承奇之道也。〈又〉冬至陽(yáng)氣應(yīng)，則樂(lè)均清，景長(zhǎng)極，黃鐘通，土灰輕而衡仰。夏至陰氣應(yīng)，則樂(lè)均濁，景短極，蕤賓通，土灰重而衡低。《吳越春秋》：從陰收著，望陽(yáng)出糶，筴其極計(jì)，三年五倍。《白虎通·禮樂(lè)篇》：功成作樂(lè)，治定制禮。樂(lè)言作，禮言制。何。樂(lè)者，陽(yáng)也，陽(yáng)倡始，故言作。禮者，陰也。陰制度于陽(yáng)，故言制樂(lè)，象陽(yáng)禮法陰也。〈又〉王者所以四食者何。明有四方之物，食四時(shí)之功也，平旦食少陽(yáng)之始也，晝食太陽(yáng)之始也。晡食少陰之始也，暮食太陰之始也。〈又〉所以名之為角者，躍也。陽(yáng)氣動(dòng)，躍徵者止也。陽(yáng)氣止，商者張也。陰氣開張，陽(yáng)氣始降也。羽者，紆也。陰氣在上，陽(yáng)氣在下。宮者，容也，含也，含容四時(shí)者也。《封公侯篇》：諸侯世位，大夫不世，安法所以諸侯。南面之君體陽(yáng)而行，陽(yáng)道不絕。大夫人臣，北面體陰而行，陰道絕。以男生內(nèi)向，有留家之義。女生外向，有從夫之義。此陽(yáng)不絕陰，有絕之效也。 《鄉(xiāng)射篇》：天子所以親射何。助陽(yáng)氣，達(dá)萬(wàn)物也。春氣微弱，恐物有窒塞不能自達(dá)者。夫射自內(nèi)發(fā)外，貫堅(jiān)入剛，象物之生。故以射達(dá)之也。〈又〉所以必因射助陽(yáng)選士者，所以扶助微弱，而抑其強(qiáng)，和調(diào)陰陽(yáng)，戒不虞也。《災(zāi)變篇》：霜之為言亡也。陽(yáng)以散亡。雹之為言合也。陰氣專精，積合為雹。日食者必殺之，何。陰侵陽(yáng)也。鼓用牲于社，社者眾陰之主。以朱絲縈之，鳴鼓攻之，以陽(yáng)責(zé)陰也。〈又〉大旱則雩祭求雨，非茍?zhí)撘病ｋ逢?yáng)責(zé)下，求陰道也。 《耕桑篇》：耕于東郊，何。東方少陽(yáng)，農(nóng)事始起。桑于西郊，西方少陰，女功所成。 《蓍龜篇》：禮三正記曰：天子龜長(zhǎng)一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。龜陰，故數(shù)偶也。天子蓍長(zhǎng)九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。蓍陽(yáng)，故數(shù)奇也。〈又〉龜以制火灼之，何。《禮雜記》曰：龜陰之老也，蓍陽(yáng)之老也。龍非水不處，龜非火不兆，以陽(yáng)動(dòng)陰也。 《文質(zhì)篇》：圭以為信者，何。圭者，兌上，象物皆生，見于上也。信莫著于作見，故以圭為信。而見萬(wàn)物之始，莫不自潔圭之為言潔也。上兌陽(yáng)者，下方陰也。陽(yáng)尊，故其禮順備也。位在東方，陽(yáng)見義于上也。璧以聘問(wèn)，何。璧者方中圓外，象地。地道安寧而出財(cái)物，故以璧聘問(wèn)也。方中，陰德方也。圓外，陰系于陽(yáng)也。陰德盛于內(nèi)，故見象于內(nèi)，位在中央。璧之為言積也。中央故有天地之象，所以據(jù)用也。內(nèi)方象地，外圓象天也。璜所以徵召，何。璜者半璧，位在北方，北陰極而陽(yáng)始起。故象半陰，陽(yáng)氣始施，徵召萬(wàn)物，故以徵召也。不象陰，何。陽(yáng)始，物微未可見。璜者橫也，質(zhì)尊之命也。陽(yáng)氣橫于黃泉，故曰璜。璜之為言，光也。陽(yáng)光所及，莫不動(dòng)也。象君之威命所加，莫敢不從。陽(yáng)之所施，無(wú)不節(jié)也。璋以發(fā)兵，何。璋半圭，位在南方，南方陽(yáng)極而陰始。起兵亦陰也，故以發(fā)兵也。不象其陰，何。陰始起，物尚凝，未可象也。璋之為言明也。賞罰之道，使臣之禮，當(dāng)章明也。南方之時(shí)，萬(wàn)物莫不章，故謂之璋。琮以起土功、發(fā)聚眾，何。琮之為言圣也。象萬(wàn)物之宗聚圣也，功之所成。故以起土功，發(fā)眾也。位西方，西方陽(yáng)收功于內(nèi)，陰出成于外。內(nèi)圓象陽(yáng)，外直為陰。外牙而內(nèi)湊，象聚會(huì)也，故謂之琮。 《三正篇》：王者必一質(zhì)一文，何。以承天地，順陰陽(yáng)。陽(yáng)之道極則陰道受，陰之道極則陽(yáng)道受。明二陰二陽(yáng)不能相繼也。質(zhì)法天，文法地而已。故天為質(zhì)，地受而化之。養(yǎng)而成之，故為文。《三綱篇》：君臣、父子、夫婦，六人也，所以稱三綱，何。一陰一陽(yáng)之謂道。陽(yáng)得陰而成，陰得陽(yáng)而序。剛?cè)嵯嗯洌柿藶槿V。 《情性篇》：情性者何謂也。性者陽(yáng)之施，情者陰之化也。人稟陰陽(yáng)氣而生，故內(nèi)懷五性六情。情者靜也，性者生也。此人所稟六氣以生者也。故鉤命訣曰：情生于陰，欲以時(shí)念也。性生于陽(yáng)，以理也。陽(yáng)氣者仁，陰氣者貪。故情有利欲，性有仁也。 《天地篇》：天所以反常行，何。以為陽(yáng)不動(dòng)，無(wú)以行其教。陰不靜，無(wú)以成其化。雖終日乾乾，亦不離其處也。《日月篇》：月有閏馀，何。周天三百六十五度四分度之一，歲十二月，日過(guò)十二度，故三年一閏，五年再閏。明陰不足，陽(yáng)有馀也。故讖曰閏者，陽(yáng)之馀。 《嫁娶篇》：男三十而娶，女二十而嫁。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)偶，男長(zhǎng)女幼者，陽(yáng)舒陰促。男三十筋骨堅(jiān)強(qiáng)，任為人父，女二十肌膚充盛，任為人母。合為五十，應(yīng)大衍之?dāng)?shù)，生萬(wàn)物也。故禮內(nèi)則曰：男三十壯有室，女二十壯而嫁。七歲之陽(yáng)也，八歲之陰也。七八十五陰陽(yáng)之?dāng)?shù)備，有相偶之志。故《禮記》曰：女子十五許嫁，笄而字，禮之稱字，陰系于陽(yáng)，所以專一之節(jié)也。陽(yáng)尊無(wú)所系，二十五系者，就陰節(jié)也。陽(yáng)舒而陰促，三十?dāng)?shù)三，終奇陽(yáng)節(jié)也。二十?dāng)?shù)再，終偶陰節(jié)也。陽(yáng)小成于陰，大成于陽(yáng)。故二十而冠，三十而娶。陰小成于陽(yáng)，大成于陰，故十五而笄，二十而嫁也。 《喪服篇》：以竹杖，何。取其名也。竹者蹙也，桐者痛也。父以竹，母以桐，何。竹者陽(yáng)也，桐者陰也。竹何以為陽(yáng)。竹斷而用之質(zhì)，故為陽(yáng)。桐削而用之加人功文，故為陰也。 《論衡·本性篇》：董仲舒覽孫孟之書，作情性之說(shuō)曰：天之大經(jīng)，一陰一陽(yáng)。人之大經(jīng)，一情一性。性生于陽(yáng)，情生于陰。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。曰性善者，是見其陽(yáng)也。謂惡者，是見其陰者也。若仲舒之言，謂孟子見其陽(yáng)，孫卿見其陰也。處二家各有見可也，不處人情性，情性有善有惡未也。夫人情性，同生于陰陽(yáng)，其生于陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生于石，有純有駮。情性生于陰陽(yáng)，安能純善。仲舒之言未能得實(shí)。劉子政曰：性生而然者也，在于身而不發(fā)。情接于物而然者也，出形于外，形外則謂之陽(yáng)，不發(fā)者則謂之陰。夫子政之言謂性在身而不發(fā)，情接于物，形出于外，故謂之陽(yáng)。性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)，性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見，定陰陽(yáng)也，必以形出為陽(yáng)性，亦與物接。造次必于是，顛沛必于是。惻隱不忍，仁之氣也。卑謙辭讓，性之發(fā)也。有與接會(huì)，故惻隱卑謙形出于外。謂性在內(nèi)不與物接，恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情竟有善惡，否也。《感虛篇》：傳書言，師曠奏白雪之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至。原省其實(shí)，殆虛言也。風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也。王者何須修身正行，擴(kuò)施善政。使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。《雷虛篇》：實(shí)說(shuō)雷者，太陽(yáng)之激氣也。何以明之。正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷。五月陽(yáng)盛，故五月雷迅。秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。盛夏之時(shí)太陽(yáng)用事，陰氣乘之，陰陽(yáng)分事則相校軫。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之。試以一斗水灌冶鑄之火。氣激襒裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣。分爭(zhēng)激射，安得不迅。中傷人身，安得不死。當(dāng)冶工之消鐵也，以土為形，燥則鐵下，不則躍溢而射，射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也，陰氣激之，非直土泥之濕也，陽(yáng)氣中人，非直灼剝之痛也。 《變動(dòng)篇》：夏末，蜻蛚鳴，寒螀啼，感陰氣也。雷動(dòng)而雉驚，發(fā)蟄而蛇出，起陽(yáng)氣也。〈又〉寒溫之氣，系于天地，而統(tǒng)于陰陽(yáng)，人事國(guó)政安能動(dòng)之。 《明雩篇》：水旱者，陰陽(yáng)之氣也。滿六合難，得盡祀，故修壇設(shè)位，敬恭祈求。效事祉之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽(yáng)精氣倘如生，人能飲食乎。故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見答享。 《順鼓篇》：春秋之義，大水，鼓用牲于社。說(shuō)者曰：鼓者攻之也。或曰脅之，脅則攻矣。陰勝攻社以救之。〈又〉俗圖女媧之象為婦人之形，又其號(hào)曰女，仲舒之意殆謂，女媧，古婦人帝王者也。男陽(yáng)而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福祐也。 《自然篇》：天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)，陰氣自出，物自成藏。 《論死篇》：鬼神者，陰陽(yáng)之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼。陽(yáng)氣導(dǎo)物而生，故謂之神。 《訂鬼篇》：龍，陽(yáng)物也，故時(shí)變化。鬼，陽(yáng)氣也，時(shí)藏時(shí)見。〈又〉世謂童子為陽(yáng)，故妖言出于小童。童巫含陽(yáng)，故大雩之祭舞童。暴巫雩祭之禮，倍陰合陽(yáng)。故猶日蝕陰勝，攻社之陰也。日蝕陰勝，故攻陰之類。天旱陽(yáng)勝，故愁陽(yáng)之黨。巫為陽(yáng)黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽(yáng)氣，以故陽(yáng)地之民多為巫。〈又〉故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽(yáng)之氣為之也。太陽(yáng)之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽(yáng)氣也。陰氣生為骨肉，陽(yáng)氣生為精神。人之生也，陰陽(yáng)氣具，故骨肉堅(jiān)，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談、形體固守、骨肉精神合錯(cuò)相持，故能常見而不滅亡也。太陽(yáng)之氣盛而無(wú)陰，故徒能為象，不能為形。無(wú)骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復(fù)滅亡也。 《言毒篇》：夫毒，陽(yáng)氣也，故其中人若火灼。〈又〉人見鬼者，言其色赤。太陽(yáng)妖氣自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣，立崩。鬼所赍物，陽(yáng)火之類。杜伯弓矢其色皆赤。南道名毒曰短狐。杜伯之象執(zhí)弓而射陽(yáng)，氣因而激，激而射，故其中人，象弓矢之形。〈又〉江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇生。高燥比陽(yáng)，陽(yáng)物懸垂，故蜂蠆以尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口齰。 《潛夫論·本政篇》：凡人君之治，莫大于和陰陽(yáng)。陰陽(yáng)者，以天為本。天心順則陰陽(yáng)和，天心逆則陰陽(yáng)乖。《張衡靈憲》：天體于陽(yáng)，故圓以動(dòng)。地體于陰，故平以靜。〈又〉天以陽(yáng)回，地以陰浮。〈又〉日者，陽(yáng)精之宗積而成鳥象烏，而有三趾。陽(yáng)之類，其數(shù)奇。月者陰精之宗積而成獸象兔，陰之類，其數(shù)耦。 釋名：律述也，所以述陽(yáng)氣也。 《蔡邕·獨(dú)斷》：五祀之別名門。秋為少陰，其氣收成，祀之于門。祀門之禮，北面設(shè)主，于門左樞戶。春為少陽(yáng)，其氣始出生養(yǎng)，祀之于戶。祀戶之禮，南面設(shè)主，于門內(nèi)之西行。冬為太陰，盛寒為水，祀之于行。在廟門外之西拔壤，厚二尺、廣五尺、輪四尺，北面設(shè)主，于拔上灶。夏為太陽(yáng)，其氣長(zhǎng)養(yǎng)，祀之于灶。祀灶之禮，在廟門外之東，先席于門奧西東，設(shè)主于灶。陘也中霤，季夏之月，土氣始盛，其祀中霤。霤神在室，祀中霤，設(shè)主于牖下也。 《參同契》：日月懸象章，天地媾其精，日月相撣持。雄陽(yáng)播元施，雌陰化黃包。 《水火情性章》：舉水以激火，奄然滅。光明日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽(yáng)火衰，獨(dú)晝昏陰陽(yáng)相，飲食交感道自然。 《陰陽(yáng)精氣章》：乾剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。 《養(yǎng)性立命章》：陽(yáng)神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。 《男女相胥章》：月受日化，體不虧傷。陽(yáng)失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽(yáng)消其形，陰陵災(zāi)生。 《法象成功章》：寅申陰陽(yáng)祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。 《人物志》：聰明者，陰陽(yáng)之精。陰陽(yáng)清和，則中睿外明。《周易略例》：明彖夫少者，多之所貴也，寡者眾之所宗也。一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣。五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣。夫陰之所求者，陽(yáng)也。陽(yáng)之所求者，陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之。陰茍只焉，五陽(yáng)何得不同而從之。故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之勢(shì)也。 《翼莊》：天地陰陽(yáng)對(duì)生也，是非治亂互有也，將奚去哉。〈又〉誰(shuí)得先物者乎哉。吾以陰陽(yáng)為先物，而陰陽(yáng)者即所謂物耳。誰(shuí)又先陰陽(yáng)者乎。吾以自然為先。 《枕中書》：天失陰陽(yáng)，水旱不節(jié)。人失陰陽(yáng)，神根命竭。《天隱子·安處篇》：天地之氣，有亢陽(yáng)之攻肌，淫陰之侵體，豈不防慎哉。 《元真子·鸑鷟篇》：空之寥曰：濛同茫唐，青冥蒼茫廓兮而   ，包天裹地，誕陰育陽(yáng)，其孰能大乎。吾之大乎哉。《濤之靈篇》：影之問(wèn)乎光曰：吾昧乎體之陰，君昭乎質(zhì)之陽(yáng)。 《譚子·化書》：陰陽(yáng)相搏，不根而生芝菌。燥濕相育，不母而生蝤蠐。是故世人，體陰陽(yáng)而根之，敩燥濕而母之，無(wú)不濟(jì)者。 《宋史·天文志》：六甲六星，主分陰陽(yáng)，配節(jié)候。〈又〉三公三星，皆主宣德化、調(diào)七政、和陰陽(yáng)之官也。〈又〉三臺(tái)六星，兩兩而居，一曰泰階，所以和陰陽(yáng)而理萬(wàn)物也。《樂(lè)志》：凡言樂(lè)者，必曰鐘鼓。蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽(yáng)。 《關(guān)氏易傳》：天生于陽(yáng)，成于陰，陰成則陽(yáng)去。生于陰，成于陽(yáng)，陽(yáng)成則陰去。六爻初上，無(wú)位者，陰陽(yáng)相去者也。〈又〉陰陽(yáng)三五，一五而變七十二候。二五而變?nèi)Ｈ宥兌臍狻?br>《漁樵問(wèn)對(duì)》：漁者問(wèn)樵者曰：小人可絕乎。曰：不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成。唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分則陰四分，陰六分則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)相半則各五分矣。由是知君子小人，四時(shí)有盛衰也。 《埤雅》：蟋蟀之蟲，隨陰迎陽(yáng)。〈又〉古文云字作云，象云回轉(zhuǎn)之形。其上從二，二者，天中之陰也。天中之陰應(yīng)之于上，故地中之陽(yáng)升而為云。 《袪疑說(shuō)》：筮以蓍，古法也。近世以錢擲爻，以錢之有字者為陰，無(wú)字者為陽(yáng)。故兩背為拆，兩字為單。朱文公以為錢之有字者為面，無(wú)字者為背，凡物面皆屬陽(yáng)，背皆屬陰。或謂古者鑄金為貝，曰刀曰泉，其陰或紀(jì)國(guó)號(hào)，如鏡，陰之有款式也。一以為陰，一以為陽(yáng)，未知孰是。 《爾雅》：翼蘘荷，宜在林木陰下。故古人云：蘘荷依陰，時(shí)藿向陽(yáng)。 鶴感于陽(yáng)，故知夜半。鸛感于陰，故知風(fēng)雨。 螳螂，小暑后五日而生，所應(yīng)者微陰。 靈龜文五色，似玉似金，背陰向陽(yáng)。 《易學(xué)啟蒙》：木陽(yáng)而金陰，亦猶視陽(yáng)而聽陰也。 《夢(mèng)溪筆談》：六壬四月將，曰傳送。傳送者，四月陽(yáng)極將退，一陰欲生，故傳陰而送陽(yáng)也。 《西溪叢語(yǔ)》：日者，眾陽(yáng)之母，陰生于陽(yáng)，故潮附之于日也。月者，太陰之精，水乃陰類，故潮依之于月也。是故隨日而應(yīng)月，依陰而附陽(yáng)。 揲蓍之法，用老陽(yáng)老陰多少之?dāng)?shù)求之，即偏而不均。若以奇偶之?dāng)?shù)求之，最為精妙。三奇老陽(yáng)，三偶老陰，一奇兩偶少陽(yáng)，兩奇一偶少陰。 易，潛虛隆盛也。一陽(yáng)之進(jìn)必盛于夏，是謂隆暑，陰則生矣。一陰之進(jìn)必底于寒，是謂隆冬，陽(yáng)亦形焉。〈又〉五爻暑至陰生，寒極陽(yáng)萌。君子畏盈，小人怙成。 齊中也，陰陽(yáng)不中則物不生。 《經(jīng)外雜抄》：圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰，以從其根注云。陽(yáng)氣根于陰，陰氣根于陽(yáng)，無(wú)陰則陽(yáng)無(wú)以生，無(wú)陽(yáng)則陰無(wú)以化。全陰則陽(yáng)氣不極，全陽(yáng)則陰氣不窮。水為陰，火為陽(yáng)，陽(yáng)為氣，陰為味。 年四十，而陰氣自半也，起居衰矣。 《路史·循蜚紀(jì)》：天陽(yáng)而地陰，魂陽(yáng)而魄陰，是故智氣歸天，而體魄則歸地。神陽(yáng)而鬼陰，君子陽(yáng)而小人陰，是故正直為神，而憸險(xiǎn)則為鬼。德陽(yáng)而欲陰，男陽(yáng)而女陰，是故德盛成男，欲盛成女。禽陽(yáng)而獸陰，老陽(yáng)而釋陰，是故釋誤多毛，老誤多羽。 《因提紀(jì)》：五月旱  熯，人知為暑也。而陰實(shí)生之，十月冰霰，人知為寒也，而陽(yáng)實(shí)始之。〈又〉男十月毓于寅，女十月毓于申。申為三陰，寅為三陽(yáng)，故年運(yùn)起焉。《襌通紀(jì)》：律準(zhǔn)乾，呂準(zhǔn)坤，是故六陽(yáng)乘位而始于復(fù)，六陰乘位而始于姤。陰成于坤，陽(yáng)成于乾。乾卦巳而位亥，坤位申而卦亥。亥者乾坤之交，陰之極而陽(yáng)之所繇始也。 樂(lè)者，陰陽(yáng)之和也。圣人者，協(xié)陰陽(yáng)之聲，制其器以宣其和而已。琴瑟者，樂(lè)之本。和者也，琴統(tǒng)陽(yáng)，瑟統(tǒng)陰，以陽(yáng)佐陰，不可易也。是故登歌，惟王備琴瑟，諸侯則有瑟而無(wú)琴。燕禮登歌，有瑟而已。所以別于王也。瑟惟陰也，故朱襄鼓五弦之瑟。而群陰來(lái)，琴惟陽(yáng)也，故虞氏鼓五弦之琴，而南風(fēng)至陰陽(yáng)之應(yīng)，各從其類。是以伯牙鼓琴，而馬仰秣。瓠巴鼓瑟，而魚出聽。魚水物而馬火物，以類應(yīng)也。楊泉曰：琴欲高張，瑟欲下聲，數(shù)不踰琴，以佐陽(yáng)也。陽(yáng)主生，故其情喜。陰主殺，故其情悲。陰陽(yáng)并毗，則寒暑不成，而四時(shí)忒矣。此帝女之鼓瑟，所以動(dòng)陰聲，而悲不能克也。 《梅譜》：花屬陽(yáng)而象天，不屬陰而象地。〈按不音跗〉《容齋續(xù)筆》：史傳稱百六陽(yáng)九為厄，會(huì)以歷志考之。其名有八：初入元百六曰陽(yáng)九，次曰陰九，又有陰七陽(yáng)七，陰五陽(yáng)五，陰三陽(yáng)三皆謂之災(zāi)歲。大率經(jīng)歲四千五百六十，而災(zāi)歲五十七。以數(shù)計(jì)之，每及八十歲則值其一。今人但知陽(yáng)九之厄云，經(jīng)歲者常歲也。《容齋三筆》：坎位正北，當(dāng)幽陰肅殺之地。其象于易，為水為月。董仲舒所謂陰常居大冬，而積于空虛不用之處。然而謂之陽(yáng)，離位正南，當(dāng)文明赫赫之地，于易為日為火。仲舒所謂陽(yáng)常居大夏，而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為事。然而謂之陰，豈非以陰生于午，陽(yáng)生于子。故邪司馬正云，天是陽(yáng)而南是陽(yáng)位，故木亦是陽(yáng)。所以木正為南正也。火是地正，亦稱北正者。火數(shù)二，二地?cái)?shù)地。陰主北方，故火正亦稱北正。究其極摯，頗似難曉。圣人無(wú)所云，古先名儒，以至于今，亦未有論之者。《虞喜天文論》：漢太初歷十一月甲子夜半冬至，云歲雄在閼逢，雌在攝提格。月雄在畢，雌在觜。日雄在子。又云甲歲雄也，畢月雄也，陬月雌也。大抵以十干為歲陽(yáng)，故謂之雄。十二支為歲陰，故謂之雌。 《蠡海集》：云為陽(yáng)用，故龍騰則云起。風(fēng)為陰用，故虎嘯則風(fēng)生。或以云為陰，風(fēng)為陽(yáng)者，謂其體也。蓋云乃陰之體升，而為陽(yáng)之用。風(fēng)乃陽(yáng)之體散，而為陰之用。是以云起也，石必滋。風(fēng)行也，土必燥。 云為陽(yáng)，陽(yáng)生施。雨為陰，陰生化。陽(yáng)施而陰化。故云密則雨降。陽(yáng)施而陰不能化，則有云而無(wú)雨，未有陽(yáng)不施而陰能化者。故有雨則未嘗無(wú)云也。是以《易》曰：云行雨施，蓋陽(yáng)可攝陰，陰不能強(qiáng)陽(yáng)也。 雪為陰之極全，得水之成數(shù)，雪花每每皆六出。霜雪者，雨露之凝結(jié)。水從金生，氣盈而見母，是以霜雪色皆白也。 北斗位北而得七，為火之成數(shù)。南斗位南而得六，為水之成數(shù)。此乃陰陽(yáng)精神交感之義也。日生于東乃有西酉之雞，月生于西乃有東卯之兔。此陰陽(yáng)魂魄往來(lái)之義也。 或問(wèn)曰：夏月龍行雨，馀月否者，何。答曰：雨陰從地生，夏日陽(yáng)極在上，陰豈能生而升乎。不升則不降，龍潛湫潭幽陰之處，一動(dòng)而出，陰氣得附之以升，既升必降。散而為雨，故夏日之雨則龍行也。 諺云：月如仰瓦，不求自下；月如張弓，少雨多風(fēng)。蓋月有九行，月行八道。青白赤黑各二道，皆出入于黃道之中。故曰九行。道不中而過(guò)南，則為陽(yáng)道。道不中而過(guò)北，則為陰道。行陽(yáng)道則旱，行陰道則潦。月借日為光，月生如仰瓦則行陰道，如張弓則行陽(yáng)道也，明矣。陽(yáng)經(jīng)而陰緯，經(jīng)之體縱，緯之體橫。故天之度為經(jīng)縱，五星之纏為緯橫。縱為經(jīng)而靜，故列宿曰經(jīng)星。橫為緯而動(dòng)，故五星為緯星也。 地為天之平。地半以上氣，陽(yáng)主之，地半以下水，陰主之。 地之上，陽(yáng)也。客陰來(lái)脅，和而為雨。地之下，陰也。客陽(yáng)來(lái)脅，散而為風(fēng)。故雨從天降，風(fēng)從地生。 陽(yáng)無(wú)形，陰有形，故陽(yáng)散而為風(fēng)，陰蓄而為水。 陽(yáng)氣出乎地之上，為風(fēng)，風(fēng)燥物。陰氣潛乎地之下，為水，水濕物。風(fēng)則無(wú)形，水則有形也。 陽(yáng)之?dāng)?shù)，一三五七九。陰之?dāng)?shù)，二四六八十。蓋陽(yáng)之?dāng)?shù)有首而無(wú)尾，陰之?dāng)?shù)有尾而無(wú)首。是以陽(yáng)會(huì)于首而不至于足，陰會(huì)于足而不至于首也。 人與畜，凡動(dòng)物血皆赤者，血為陰屬水。坎為水，中含陽(yáng)，血色赤，所含者陽(yáng)也。離中之交，生氣之動(dòng)也，去體久即黑，熟之亦黑，返本之義也。 凡人之身，人中至尾閭為督脈，屬陽(yáng)。齦交至?xí)帪槿蚊}，屬陰。兩臂表為陽(yáng)，里為陰。在身之上，應(yīng)天傾西北，故臂斂歸內(nèi)，兩股外后為陽(yáng)，內(nèi)前為陰。在身之下，應(yīng)地不滿東南，故膝屈向后，身之上象西北，法天，為陰不足。身之下象東南，法地，為陽(yáng)不足也。 耳目為陽(yáng)也，故便左。手足為陰，故便右。亦天地之義爾。 男得陽(yáng)氣根于子，女得陰氣根于午。男子之生也，抱母向于子。女子之生也，負(fù)母向于午也。或曰男生必伏，女生必偃。謂男陽(yáng)氣在背，女陽(yáng)氣在腹。予以為非陽(yáng)氣也，乃生氣也。男氣盛于陽(yáng)，女氣盛于陰，背為陽(yáng)，腹為陰，觀溺水而死者可知矣，男伏而女偃。 人之夢(mèng)，非神與物交，乃魂與物接。蓋開目為陽(yáng)，魂居其位，閉目為陰，魂離其位。則有時(shí)乎，與物接，故寢而夢(mèng)生焉。 天之氣為陽(yáng)，陽(yáng)必降。地之氣為陰，陰必升。故人身手足三陽(yáng)，自手而頭、自頭而足。手足三陰，自足而胸腹、自胸腹而至于手。此陽(yáng)降而陰升明矣。 四根三結(jié)之說(shuō)者，手與頭并胸腹及足，為十二經(jīng)之根，皆在于此四處始，故曰四根也。手之三陽(yáng)結(jié)于頭，足之三陽(yáng)結(jié)于足，足之三陰結(jié)于胸。腹手之三陰結(jié)于手。蓋手足各有三陰三陽(yáng)，必同結(jié)于一處，故曰三結(jié)也。又有一說(shuō)，手三陽(yáng)一根也，手三陰一根也，足三陽(yáng)一根也，足三陰一根也。豈非四根乎。太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為闔，少陽(yáng)為樞，陽(yáng)之三結(jié)也。太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞，陰之三結(jié)也。是為四根三結(jié)矣。 天氣通于鼻，地氣通于口。鼻受氣，口受味。天陽(yáng)有馀，故鼻竅未嘗閉。地陰不足，故口嘗閉。必因言語(yǔ)飲食，而方開也。 人身之肝位在于右，而脈胗卻見左手，脾位在于左，而脈胗卻見右手。此亦陰陽(yáng)互藏其宅之義也。人之受氣而生，則先生鼻，鼻通肺，肺主氣也。男為陽(yáng)，陽(yáng)生于子。女為陰，陰生于午。榮衛(wèi)之行，子丑循膽肝，午未循心小腸。是以男子生鼻之后，目即生焉。目應(yīng)肝膽。女子生鼻之后，舌即生焉。舌應(yīng)心小腸。目現(xiàn)于體外，陽(yáng)之用也。舌隱于體內(nèi)，陰之用也。 肝沉而肺浮，難經(jīng)已詳言之。然肝為木，少陽(yáng)之象也。肺為金，少陰之象也。陰金反居上，陽(yáng)木反居下者。蓋陰生于午，在上而趨下。陽(yáng)生于子，在下而趨上也。是以肺處上而肝處下。魂魄交互以往來(lái)，心為太陽(yáng)，附于少陰肺。腎為太陰，鄰于少陽(yáng)肝。故肺形朝前，居陽(yáng)分也。肝形向后，居陰分也。 河以北，坎位也，故其人多內(nèi)實(shí)。江以南，離位也，故其人多內(nèi)虛。內(nèi)實(shí)者陽(yáng)在內(nèi)，宜寒瀉。內(nèi)虛者陰在內(nèi)，宜溫補(bǔ)。 人之身隨二氣以相感。冬之日坎用事，陽(yáng)在內(nèi)，喜嗜熱物，滋其陽(yáng)也。夏之日，離用事，陰在內(nèi)，喜嗜冷物，益其陰也。各從其類耳。 人之毛，乃血之馀。三陽(yáng)之毛，皆顯于首。太陽(yáng)之毛發(fā)也，少陽(yáng)之毛眉也，陽(yáng)明之毛須也。太陽(yáng)居上，少氣多血，故發(fā)自幼即有，而日能長(zhǎng)。少陽(yáng)居中，多氣少血，故眉自幼即有，而不能長(zhǎng)。陽(yáng)明居下，多氣多血，故須既壯始有，而亦能長(zhǎng)。以是知緣血然也。婦人無(wú)須者，蓋沖脈并陽(yáng)明，行月事以時(shí)去，使陽(yáng)明之血不能充。不能充則血虛矣，由血虛所以須不生也。宦者傷其厥陰之絡(luò)，耗其陽(yáng)明之血，故無(wú)須也。而天宦之人則陽(yáng)明之血元不足也，三陰之毛皆潛于體。太陰指毛也，少陰腋毛也，皆多氣少血，故不能盛。厥陰陰毛也，厥陰少氣多血，而獨(dú)能盛。然三陰之毛幼皆無(wú)，既壯而后始生也。 或問(wèn)人身背為陽(yáng)，腹為陰，何也。曰：此法天地之義也。背在后以應(yīng)北，北子位，陽(yáng)生于子之象焉。腹在前，以應(yīng)南，南午位，陰生于午之象焉。 鳥之咮方者，趾方，近于陰，故夜不眠而能飛鳴。鳥之咮尖者，趾尖，純于陽(yáng)，故夜宿而不能飛鳴。鳥咮尖而能夜飛鳴者，色純于陰也。若鴉頸既白而不純，故夜不能飛鳴也。水鳥稟于陰，是以鸛鶴夜亦飛鳴。凡卵，皆白在外而黃在內(nèi)，及抱成形則黃變居外，白變居內(nèi)矣。何以知其然。觀夫雞鵝鴨，在殼內(nèi)生毛者俱黃毛。其飛禽外生毛者，身與吻俱黃，可驗(yàn)此。蓋太極之前陰包陽(yáng)，太極之后陽(yáng)包陰也。 鼠之前爪四指，陰也。后爪五指，陽(yáng)也。故為陰陽(yáng)之始終。龜之前后爪亦同于鼠，故為陰陽(yáng)之大用。 飛禽皆屬陽(yáng)，故晝飛鳴而夜棲宿。然烏獨(dú)夜飛鳴者，色黑屬陰，從其類也。鸛鶴夜飛鳴者，水鳥含陰，從其性也。 走獸皆屬陰，故夜動(dòng)而晝伏。然獨(dú)猿猴不分晝夜者，緣食果實(shí)而居林棲樹，兼乎陽(yáng)也。 飛禽為陽(yáng)，皆食果谷，得天陽(yáng)之氣也。走獸為陰，皆食芻槁，得地陰之氣也。故飛禽巢居，走獸穴居。 水族乃陰中之陽(yáng)，何以知其然歟。蓋羽禽，卵生者陽(yáng)也，水族亦多卵生，剛在外之物皆陽(yáng)者。螺蚌龜鱉蝦蟹皆殼在外，陽(yáng)之氣輕而虛。鳥得陽(yáng)氣多，故羽翎皆空管，是以能高飛。魚乃陰物而得陽(yáng)氣多，故腹內(nèi)生脬，是以能浮躍。魚目晝夜不瞑，因知其為陰物而得陽(yáng)多者也。 蟬近陽(yáng)依于木，以陰而為聲。蟬則腹板鳴。蛩近陰依于土，以陽(yáng)而為聲，蛩則背翅鳴。蟬陽(yáng)性和此，息而彼作。蛩陰性妒，相遇必爭(zhēng)??。人為陽(yáng)，物為陰，陽(yáng)數(shù)自一而至九無(wú)尾，陰數(shù)自二而至十有尾。故人無(wú)尾而，物皆有尾也。 陽(yáng)奇陰耦，奇縱耦橫。陽(yáng)為人得奇數(shù)，陰為畜得耦數(shù)。奇數(shù)縱，故人首直。耦數(shù)橫，故畜首橫也。 或問(wèn)曰：獸有尿，禽無(wú)尿，何也。答曰：獸得陰數(shù)，陰數(shù)無(wú)始，為無(wú)上，故無(wú)翼。禽得陽(yáng)數(shù)，陽(yáng)數(shù)無(wú)終，為無(wú)下，故一竅而無(wú)尿也。 坎離交互，坎本陽(yáng)卻為月，離本陰卻為日。蓋月含陽(yáng)，故有兔。日含陰，故有雞。雞兔乃東西之對(duì)待，是曰坎離為二氣之交互也。 陰錯(cuò)陽(yáng)差有十二日，蓋六十甲子分為四段，自甲子、己卯、甲午、己酉各得十五辰，甲子之前三辰，值辛酉壬戌、癸亥為陰錯(cuò)。己卯之前三辰，值丙子、丁丑、戊寅為陽(yáng)差。甲午之前三辰值辛卯、壬辰、癸巳為陰錯(cuò)。己酉之前三辰，值丙午、丁未、戊申，為陽(yáng)差。蓋四段中每段除十二辰，各馀三辰，三四亦得十二辰，是為陰錯(cuò)陽(yáng)差也。甲子、甲午為陽(yáng)辰，故有陰錯(cuò)，己卯、己酉為陰辰，故有陽(yáng)差也。 又一說(shuō)甲子、甲午、己卯、己酉之前各三辰者，以天干配地支，一周之后所馀三辰也。甲配子而歷盡于乙亥，故丙子、丁丑、戊寅為陽(yáng)錯(cuò)，己配卯而歷盡于庚寅。故辛卯、壬辰、癸巳為陰差也。丙午、丁未、戊申為陽(yáng)差。辛酉、壬戌、癸亥為陰錯(cuò)者，就甲午、己酉上同此類推。十二肖屬子，為陰極。幽潛隱晦以鼠配之，鼠藏跡。午為陽(yáng)極，顯易剛健，以馬配之，馬快行。丑為陰，俯而慈愛(ài)，以牛配之，牛舐犢。未為陽(yáng)，仰而秉禮，以羊配之，羊跪乳。寅為三陽(yáng)，陽(yáng)勝則暴，以虎配之，虎性暴。申為三陰，陰勝則黠，以猴配之，猴性黠。卯酉為日月二門，二肖皆一竅，兔舐雄毛則孕感而不交也。雞合踏而無(wú)形，交而不感也，辰巳陽(yáng)起而變化。龍為盛，蛇次之。故龍蛇配辰巳。龍蛇者變化之物也。戌亥陰斂而持守，狗為盛，豬次之。故狗豬配戌亥。狗豬者，鎮(zhèn)靜之物也。或云皆取不全之物，配肖屬者，非也。庶物萬(wàn)類豈特十二哉。況無(wú)義理不足信也，明矣。 十干甲萬(wàn)物之始，生氣之原。草木初生，破土而出，必有兩葉。葉中透氣，故甲字象形，如兩葉相抱也。乙，甲陽(yáng)乙陰甲既出而陽(yáng)已露于上，根必下盤以為固。故乙字亦象形，如草木之根屈曲也。丙，火炎上而銳長(zhǎng)，養(yǎng)于南離，炳然而煥爛，乃其盛也。下虛而上齊，故丙丁之字皆平頭。丁，丁者壯也。萬(wàn)物至盛夏莫不皆壯，居正陽(yáng)之位，適足與陰相當(dāng)，故丁又有相當(dāng)之義。戊，萬(wàn)物依土而生四行，依土而立，戊配陽(yáng)，土戊茂也。物得而茂，又茂有成之義，故能為物之始終。己為陰，土不能獨(dú)為，必因陽(yáng)以用起己。巳也，依陽(yáng)而起，從陽(yáng)而已，亦始終之義爾。庚，西方金氣，為秋，萬(wàn)物歷離明燥極。至秋金則微，陰始生，物得更蘇。庚者更也。辛者，新也，金，為成實(shí)物。至秋而收斂，變陽(yáng)而為陰，一新之意存焉。壬，物無(wú)終絕之理，將盡必復(fù)生。北方冬水，物氣將盡，故先含生意。壬者妊也，物至此而懹妊也。癸者，揆也，物出有歸，閉藏為終，終遂天真，同歸一揆也。十二支子為一陽(yáng)，北方至陰。一陽(yáng)至，萌生氣之端。故子者，孳也，以含孳育之義。丑者，紐也，微陽(yáng)雖生而體尚弱，未免艱澀。故紐結(jié)而未能舒也。寅居?xùn)|北，陰陽(yáng)之交。離陰而詣陽(yáng)，敷布而條暢。寅者，演也，萬(wàn)物至此而廣演矣。卯位正東，日出之所。融和之方，物至此而咸得茂盛。卯者，茂也。辰者，震也，陽(yáng)氣至此已盛，陽(yáng)主動(dòng)，動(dòng)則變化生焉。物皆得遂其所也。巳為純陽(yáng)，居于生長(zhǎng)之方，萬(wàn)物盛起，氣浮于表，故曰巳者，起也。午者，陽(yáng)已極而陰初萌，陽(yáng)由于上，陰潛于下，有相忤之意。又曰午者，大也，物至此而無(wú)不大也。未，陽(yáng)已過(guò)盛而陰漸，臨陰陽(yáng)交際已成實(shí)也。物既實(shí)則有味存焉。未者，味也。申氣歷南維而陽(yáng)，極至西南而陰始回。陰陽(yáng)既調(diào)，物情得伸，故申者，伸也。酉者，酋也，陰之首也。是以夷狄之帥為酋長(zhǎng)，陰氣收斂，萬(wàn)物猶緒也。戌者，滅也，陽(yáng)氣至此而將滅。九月霜隕，木衰，水泉即涸也。亥純陰，既極物無(wú)終盡。荄核獨(dú)存，荄根也，核種也。莖葉雖敗，根種自存，生生之義也。 火隨五行而發(fā)見，有陰陽(yáng)之分焉。陰則有形而無(wú)質(zhì)，陽(yáng)則形質(zhì)皆全備。水土陰也，巨海夜有火光，曠野夜有燐火。近之則方無(wú)，乃有形無(wú)質(zhì)者也。金木陽(yáng)也，鉆斫竹木而生，戛擊金石而出，皆能焚燎。乃有形復(fù)有質(zhì)，形質(zhì)全備者也，故曰有陰陽(yáng)之分焉。 水火乃陰陽(yáng)之極，坎離之象著。坎內(nèi)含一陽(yáng)，生氣也。故水中能容物。離中含一陰，死氣也。故火中不容物。或問(wèn)曰：后天之?dāng)?shù)，又何所取，起答曰：數(shù)用陽(yáng)生而陰成，陰生而陽(yáng)成。壬子陽(yáng)一生，癸亥陰六成，一六，水之生成也。丁巳陰二生，丙午陽(yáng)七成，二七，火之生成也。甲寅陽(yáng)三生，乙卯陰八成，三八，木之生成也。辛酉陰四生，庚申陽(yáng)九成，四九，金之生成也。辰戌陽(yáng)五生，丑未陰十成，五十，土之生成也。獨(dú)遺戊己土，以百數(shù)歸之，用包眾數(shù)為該括之，司所囊五行也。 植者陰物也，故天以清氣滋之，雨露是也。動(dòng)者陽(yáng)物也，故地以濁味養(yǎng)之，食飲是也。 動(dòng)物屬陽(yáng)，氣在上，故呼吸出口鼻。植物屬陰，氣在下，故根荄藏地中。 大冶之中，盛夏必凍。大海之中，夜黑有光，以真離真坎之義也。陽(yáng)極之離中有真陰，陰極之坎中有真陽(yáng)，故也。 夫陰陽(yáng)者，氣聚成形，形成為質(zhì)，形成猶柔，至質(zhì)方剛。形未能動(dòng)，質(zhì)具方動(dòng)。海沫之結(jié)，石乳之凝，皆先柔而后剛。含胎之腹、抱伏之卵，皆先靜而后動(dòng)。此天一生水，地二生火之義矣。魄始聚而魂隨之，形質(zhì)具而魂魄交，然后各得其所，以為生。此天三生木，地四生金之義也。體全以成，性理具以為物。此天五生土之義也。是以太極未分之前，萬(wàn)事萬(wàn)類一源，故曰陰陽(yáng)一太極也。 水居地上，陽(yáng)分，精浮而附于天為氣，氣行乎天。氣潛地下，陰分，精浮而附于地為水，水行乎地。氣陽(yáng)也，始于東而盛于南。水陰也，始于西而盛于北。天行陽(yáng)分，自東升而西沉。天行陰分，自西沉而東升。沉則氣化水，升則水化氣。大海不盈溢者，氣之精浮于地。水生于西北，而止息于東南，氣生于東南，而降墜于西北。氣不輸精，則萬(wàn)物為之枯槁。水不輸精，則巨海為之泛溢。是故氣輸精于地，水輸精于天。水之流必歸于東南者，天地之形，西北高而東南低，水皆發(fā)于西北，而聚于東南。氣之行必歸于西北者，日月之躔，東南壯而西北殘，氣皆發(fā)于東南，而聚于西北。陰陽(yáng)升降之義，氣也，水也，一體而二用。 月為陰，主乎水。日為陽(yáng)，主乎氣。月行至于子午之位則極盛，故潮汐生焉。日行至于子午之位則極盛，故寒暑甚焉。夏為陽(yáng)，夏之日午為酷暑。冬為陰，冬之夜半為嚴(yán)寒。 六氣布于地支，而陽(yáng)有太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陽(yáng)，陰有太陰、少陰、厥陰。然陽(yáng)曰陽(yáng)明，陰曰厥陰，蓋以循行差次而立義。緣陽(yáng)明居于太少之間，故為陽(yáng)明，乃二陽(yáng)相交以為明。厥陰居于太少之后，故為厥陰。厥者極盡之謂也。 或問(wèn)曰：三春九夏之說(shuō)，又曰三冬九秋者，何。答曰：易于東北為陽(yáng)，南西為陰，故有三冬三春、九秋九夏。三為陽(yáng)始，九為陽(yáng)終。始為陽(yáng)中之陽(yáng)，終為陽(yáng)中之陰，故也。仍有三秋之說(shuō)者，春為陽(yáng)始，秋為陰始。所以始皆稱陽(yáng)數(shù)，至于冬則不稱，九夏則不稱三也。 《輟耕錄》：唇之上，何以謂之人中。若曰人身之中半，則當(dāng)在臍腹間。蓋自此而上，眼耳鼻皆雙竅。自此而下，口暨二便，皆單竅。三畫陰，三畫陽(yáng)，成泰卦也。 人稟天地五行之氣以生，手三陽(yáng)三陰，足三陽(yáng)三陰，合為十二經(jīng)，以環(huán)絡(luò)一身。往來(lái)流通，無(wú)可間斷。其胍應(yīng)于兩手三部焉，蓋胍以肉為陽(yáng)脈，以血為陰，浮者為表為陽(yáng)，沉者為里為陰。遲者為陰，主寒。數(shù)者為陽(yáng)，主熱。 《凝齋筆語(yǔ)》：陽(yáng)主笑，陰主哭，故同人，號(hào)咷指六二，笑指九五也。 罍尊陽(yáng)也，在阼犧尊陰也，在西堂上以陽(yáng)為主也。縣鼓，陽(yáng)也，在西。應(yīng)鼓，陰也，在東。堂下以陰為主也。《庸齋日記》：伏羲八卦，初畫以奇偶，分兩儀。蓋陰陽(yáng)立象之大辨也。因陰陽(yáng)二體又以太少分四象，只就第二畫以陽(yáng)之陽(yáng)曰太陽(yáng)，陽(yáng)中之陰曰少陰，陰之陰曰太陰，陰中之陽(yáng)曰少陽(yáng)。及三畫已成，則名為八卦。而上畫又各有陰陽(yáng)，震初一陽(yáng)而上二陰，陰猶盛也。離上下二陽(yáng)而一陰在內(nèi)，陰猶中也。兌二陽(yáng)在下一陰在上，陽(yáng)類進(jìn)而陰將消，至乾則純陽(yáng)矣。巽初一陰而上二陽(yáng)，陽(yáng)猶盛也。坎上下二陰而一陽(yáng)在內(nèi)，陽(yáng)猶中也。艮二陰在下，一陽(yáng)在上，陰群興而陽(yáng)將伏。至坤則成陰矣。此俱以象畫取次定位也。又易只是陰陽(yáng)，陰陽(yáng)盡天地之道矣。故曰一陰一陽(yáng)之謂道。太極者陰陽(yáng)之本，動(dòng)靜者陰陽(yáng)之機(jī)，天地者陰陽(yáng)之體，健順者陰陽(yáng)之德，生成者陰陽(yáng)之功。消長(zhǎng)進(jìn)退，屈伸往來(lái)，則皆陰陽(yáng)互根相襌之妙用，無(wú)他事也。 《崔后渠集》：流者陽(yáng)也，凝者陰也。陰生物，非陽(yáng)運(yùn)之則弗能。故陽(yáng)得陰而行，陰得陽(yáng)而靈。若曰陰陽(yáng)一氣爾，人死而魂魄離者，何居。 《耄馀雜識(shí)》：太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰。生則自無(wú)而有也。故釋之者曰：陽(yáng)非至此而后有，陰非至此而后有。盍亦曰動(dòng)而為陽(yáng)，靜而為陰者，之免于分疏也。易曰：一陰一陽(yáng)之謂道矣。又曰：陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，不測(cè)則有無(wú)俱泯。神則無(wú)事于言矣。故曰大易不言有無(wú)。離為火，離，二陽(yáng)在外，一陰在內(nèi)。凡爻二畫者謂之陰，故曰離中虛。坎為水，坎，二陰在外，一陽(yáng)在內(nèi)，凡爻一畫者謂之陽(yáng)，故曰坎中滿。火無(wú)體附麗而見。離者，麗也。火以用行故外光。水有形，就下而流。坎者陷也。水以體行，故內(nèi)照。 陰陽(yáng)二氣氤氳交互，則能為云作雨，或陰氣少而陽(yáng)多，或陰氣多而陽(yáng)少，皆不能為雨。小畜之五陽(yáng)一陰，陰氣少也。小過(guò)之四陰二陽(yáng)，陽(yáng)氣少也，故皆不雨。《楊升庵集》：冬至陰極陽(yáng)生，桃、梅、李、杏、花皆五出。夏至陽(yáng)極陰生，威靈、仙鹿、蔥、射干、凈瓶、蕉、梔子花皆六出。《來(lái)瞿唐集》：陰陽(yáng)之氣如一個(gè)環(huán)，動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，未曾斷絕，特有消息盈虛耳。朱子說(shuō)陽(yáng)無(wú)驟至之理，又說(shuō)一陽(yáng)分作三十分云云。雙峰饒氏說(shuō)坤字介乎剝復(fù)二卦之間云云。通說(shuō)零碎，了似把陰陽(yáng)之氣作斷絕了又生起來(lái)。殊不知陰陽(yáng)剝復(fù)，就是月一般。月原不曾絕斷，止有盈缺耳。 《辛天齋集》：一陰一陽(yáng)之謂道，圣人安能取吾心之陰而盡去之。一陰一陽(yáng)之謂道，圣人又安能取世道之陰而盡去之。一斡旋焉，則陰其為吾心之沉潛乎。陰其為世道之恬靜乎。然則陰不可抑歟。曰斡旋者，抑之也。抑之則陰亦善矣。所以為沉潛，為恬靜也。不抑之方為惡。蹢躅之孚能免哉，噫非獨(dú)立萬(wàn)物之表者，安足以議此。 先天與洛書而并觀，則陽(yáng)善而陰惡，陽(yáng)治而陰亂。與河圖而并觀，則陰陽(yáng)皆為善也。天德純而王道普，人事純而化機(jī)符。 《蒙泉雜言》：竅，陰也，其數(shù)十而用者九。指，陽(yáng)也，其數(shù)十，其一無(wú)名而附于中。陰陽(yáng)各虛其一也。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五十者天地之?dāng)?shù)，虛其一者道也。 乾左旋陽(yáng)，進(jìn)交于陰也。坤右轉(zhuǎn)陰，進(jìn)合于陽(yáng)也。陰陽(yáng)交，萬(wàn)化生也。 血少陰也，金也，故其氣腥。尿太陰也，水也，故其氣臊。髓少陽(yáng)也，木也，故其氣膻。屎太陽(yáng)也，火也，故其氣臭。津隱于舌，通于脾，故其氣香。 乾離艮巽，巽為陽(yáng)之終。坤坎兌震，震為陰之終。震巽者，陰陽(yáng)之交會(huì)也。 《徐渭游泄五記》：是觀也：洞巖奇于陰，五泄奇于陽(yáng)，而七十二峰兩壁夾一壑，時(shí)明時(shí)幽，時(shí)曠時(shí)逼，奇于陰陽(yáng)之間。 陰陽(yáng)部外編古三墳山：墳潛山陰，陰君土，陰臣野，陰民鬼，陰物獸。陰陽(yáng)樂(lè)，陰兵妖，陰象冬。〈注〉深潛其山，陰之象也。地德廣大，為陰君也。野分地理，故為陰臣也。人死曰鬼，陰之民也。獸行于地，陰之物也。樂(lè)本聲音，為陰之陽(yáng)也。陰告人，主厥罰，妖異也。冬主閉藏，陰之象也。連山陽(yáng)，陽(yáng)君天，陽(yáng)臣干，陽(yáng)民神，陽(yáng)物禽，陽(yáng)陰禮，陽(yáng)兵譴，陽(yáng)象夏。〈注〉山之相連如陽(yáng)氣也。天覆群物，陽(yáng)之君也。十干相配，陽(yáng)之臣也。神變?nèi)f物，陽(yáng)之民也。禽飛戾天，陽(yáng)之物也。禮主卑己，陽(yáng)之陰也。天垂譴象，陽(yáng)之兵也。夏長(zhǎng)萬(wàn)物，陽(yáng)之象也。 《錄異記》：袁起者，后漢時(shí)湘中人。忽醉，三日始醒，皆聞酒氣，自言與天人飲。后任漢陽(yáng)令，逆說(shuō)豐儉有驗(yàn)。日判陽(yáng)，夜判陰。 《海錄碎事》：方丈西北有陰，成大山。滄浪西有陽(yáng)，長(zhǎng)大山。此陽(yáng)九百六之標(biāo)，揭百六之運(yùn)將至，即陽(yáng)長(zhǎng)水竭，陰成水架。陽(yáng)九之運(yùn)將至，則陰成水竭，陽(yáng)長(zhǎng)水架。 |
|
|
來(lái)自： 新用戶4541Ay47 > 《01.乾象典》
