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要確立佛教在中國文化中的正統，首先是要剝離佛教與儒家的依附關系，確立佛教獨立的宗教地位，太虛在回答日本僧人僧荻原虛佛儒關系如何的問題時，用一句詩進行了回答：“明月清風過太空。” 明月清風，典出《南史謝譓傳》“入吾室者，唯有清風；對吾飲者，惟當明月。”意謂只與清風明月為伴，不隨便結交朋友，太空者，即天空之意，也就是說新形勢下，佛教不再愿意與儒家依附為一體，具體就體現在對當時佛教界，仍然廣泛存在的將佛教依附儒家進行宣教的觀念，以及佛儒貫通的做法的批評。
太虛認為在中國古代由于儒家居于文化正統，佛教受到壓制，導致古代的僧侶和信奉佛教的士大夫，不得不有所顧忌，往往依附儒家學說來保護自身信仰，同時適應儒家化的社會文化進行宣教。 如今儒家正統地位已然喪失，來自儒家文化勢力的壓力已然消失，佛教可以不必再有所顧忌，已經可以依據佛教自身的教理進行論說，建立純粹的佛教，依據純粹的佛教教理去踐行佛教的理想。太虛進一步認為，不僅依附儒家進行論說在社會形勢上沒有必要，甚至有可能給佛教的發展帶來極為負面的影響。
也就是如果繼續依附著儒家的學說來宣揚自身教義，那么不及在信仰上會導致染上邪說妄見，也無法與其他文化勢力開展論爭，從而導致還未信仰佛教的人，因學理難通而放棄信仰，已經信仰佛教的，又不能理清佛教與儒教之關系，成為糊涂信仰。太虛對當時佛教界部分人士，貫通佛儒的觀念也持批評態度。 太虛批評了“以孔同佛”這種觀點，認為如果牽強附會的、將儒家與佛教視為同等的學說，必然導致儒家失去他們擅長的安頓人倫秩序的特色，佛教的境界也會受到局限，太虛并舉佛儒兩家在宇宙觀、人生觀上的不同與學理水平差距，來說明他的觀點。
太虛認為不應該追求“以孔同佛”這種佛儒貫通的觀點，而應該堅持佛教的特色，并統攝儒家。太虛不僅不滿意佛教徒去依附儒家，也反對儒家轉過來依附佛教，援引佛教教理附會儒家學說。 他認為援引佛教學說，去附會儒家只會導致儒家變得不純粹，佛教的真義也被掩蓋，更進一步，佛教不僅不應該被儒家學說的范疇限制，反而應該反過來統攝古今東西學術。 太虛更呵斥陽儒陰釋的人士，認為復興中國文化宏濟蒼生，就不應該再有陽儒陰釋的行徑，應該直接接受佛教的教理，以達成重建中國倫理道德之宏愿。
總而言之，太虛要確立佛教在中國文化中的正統地位，就必然要將佛教地位提高到儒家之上，而如果倡導佛儒貫通，豈不意味著佛教與儒家平等，如果甚至將佛教教理依附儒家，那么豈不證明佛教教理尚不及儒家，如此又何談以佛教為中國文化之正統呢？ 因此要確立佛教的正統地位，就必須改變前近代以佛教依附儒家，以及佛儒通貫的局面，凸顯出佛教獨特的宗教特征，如此才能進一步凸顯佛教在引導人心上的優勝。 剝離佛教與儒家以后，第二步就要說明，佛教在學理水平和社會功能上比儒家優勝，為了達到這樣的處理目的，太虛提出了自己的五乘觀念，將儒家定位為人乘之學，認為儒家是關注人世，關注人倫的學說，否定儒家具有形而上的本體論追求。
而佛教教義則通貫五乘，體用兼備，佛教教義可以統攝儒家，儒家卻不能統攝佛教，因此太虛主張佛化儒家，以佛教教義為體，以儒家為用。但是太虛的這一觀點與宋代以后體用兼備，本體論色彩濃厚的理學，以及心學的儒家學理發生矛盾。 為此，太虛直接將理學、心學中的本體論歸于禪宗，認為乃是理學竊取禪宗本體論附會傳統儒家的結果，太虛還從宇宙觀、人生觀兩個方面進行了說明。 太虛對五乘學說的重構，五乘理論是前近代時期中國佛教徒，為了應對儒家對佛教出世蔑棄人倫的批評，從佛教教義體系中提出五乘學說，用以說明佛教有益世間契合倫理。
前現代時期的五乘論，固然也有佛教教義凌駕于儒家之上的意味，但是主要仍然是消極的回應儒家對佛教的攻擊，力圖證明佛教并非無益世間蔑棄人倫的。太虛繼承并發展了前現代中國佛教界提出的這一理論，并加以發展。 太虛繼承了前現代中國佛教的五乘劃分，認為佛陀根據受教者的天賦與機緣，將佛教教義分為五個層次，即：人乘，也就是我們現實所處于的人類社會，太虛認為人乘中最為偉大者就是圣人，圣人則是儒家的人格期許。
天乘，天乘也就是超越人間的世界形態，比如道教的神仙界，兩者雖然層次不同，但是都處于假相的世界中未能超脫，因此仍然被太虛視為是世間的。 剩余以上三層則是出世的，也就是超脫生死，窺破假相的層次，包括聲聞，也就是通過聆聽佛法的教誨超脫者，緣覺，因緣際會獨立超脫者，這兩個層次雖然獲得超脫，然而不能有情眾生，故而還不能達到高境界，即佛或者說菩薩乘，這一次層次不僅自身窺破無明，還發慈悲心，普通眾生。 |
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