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作者：林蔚文（福建福州) 福建地區在距今5000年左右的原始時期，以閩江流域為主要活動區域的原始人類已經有了一些原始農業生產活動。迄今為止各地考古發現的資料表明，當時人類已經開始種植水稻等農作物，不過他們的生產形態相當落后，大致上還處于刀耕火種和漁獵采集并重的原始階段。秦漢以后，隨著中原先進生產技術的不斷輸入，福建地區的農業生產得到了空前的發展。至宋元明清時期，各地的農業生產已經進入基本穩定和成熟的發展階段。除了水稻等種植之外，其它各類的農副產業也開始得到相應的發展，如植樹造林和種茶樹、養蠶植桑等生產活動在這一時期開始得到加強。在古代以農為主的封建社會中，廣大人民在長期的農業生產活動中，逐漸形成一些相關的農業生產習俗，主要的有諸如土地谷神崇拜、龍神崇拜和祈雨祭祀活動等各種農業神靈崇拜和農事節日祭祀活動。千百年來，這些傳統的生產習俗形成了福建地方民俗風情中一道色彩鮮明、不可或缺的風景線。近50年來，隨著現代社會的快速發展和進步，這些傳統習俗在現代化農業生產面前受到很大的沖擊。如幾千年來靠天吃飯的傳統農業耕作方式早已被現代化灌溉農業所取代，隨之而來的是古代長期流傳的祈雨等習俗也由于毫無用處而迅速地被現代社會所淘汰。如今除了在一些地方民間還殘存某些有關習俗之外，其他的大多已經式微或逐漸消失。 一、農神與農事節日祭祀舊時，福建民間各種農神和農事節日祭祀習俗在各地流行較普遍，其主要神祗大致有八臘、神農、土地神、谷神、山神、樹神、龍神等，農事節日則有立春迎春牛和春祈秋報等活動。福建等地主要農業神的祭祀情況大致如下： 1、臘和神農等神祭祀。八臘之祭在中國起源很早，《禮記·郊特牲》日：“八臘以祀四方”。所謂八臘神，實即八種神。其一為先嗇即神農等神；二為司嗇即后稷；三為農，當為古代有功績的農官；四為郵表啜，即古代祭祀勸農官田唆的田間小亭；五為貓虎，以其能食田間鼠獸也；六為坊即堤防；七為水庸，即壕溝之屬；八為昆蟲，祝其不害禾苗。神農或和伏羲、黃帝同祀，其都為古代農業的祖神。明清前后福建各地縣的官祀廟宇中，有的還可見八臘神和神農、先農壇等農業神之祀。 2、社稷等神祗祭祀。社即土地神，稷即谷神，與此相伴的還有風雨雷電之神等。作為中國民間傳統的神祗崇拜對象，明清近代，福建各地都設社稷壇祭祀有關神祗，同時祭祀風雨、雷電、山川諸神。如明黃仲昭《八閩通志》卷58之載，各地幾乎都有相同的神祗和廟祀。民國《長樂縣志》卷18說：“明制，凡各鄉村皆立壇以祀土谷之神，今鄉有社會，改壇為廟，左祀土神，右祀谷神。”民國《明溪縣志》卷10載：“五谷廟，一在縣西北一百三十里睬頭，一在縣南五十里胡坊。”民國《尤溪縣志》卷2載說：“赤云山，在十九都。乾隆庚寅年起，山有五谷仙棲焉。遠近居民祀其香煙者，禾穗西歧，歲稱大有。四方祈禱無虛日，遠及甌粵諸省，裹糧奔相次于道”各地民間多以正月初五或初八為谷神誕口，是日各地一般都舉行一些祭祀活動。民國《崇安縣新志》卷6載：“舊志云，正月初五為谷日，不煮新飯。”此外．清光緒《福清縣志》卷20則載當地有祭苗墩，“在縣南隆仁里，閩王審知祈谷處。”對于土地神，各地一般都在立春日加以祭祀舊時一些地方在農耕時節還在田問祭祀田神，其實這也是土地神祭祀的一種。至于風云雷雨諸神，各地一般都與社稷神同祀。閩南安溪等地民間的雷神崇拜在近代依然流行。當地民間普遍認為六月二十四日這一天是雷公誕，其時農家祀之最多，同時還祀電母。漳泉等地民間以雷公為雞頭人身，手臂還有兩翼，兩手執金錘，形象威風且可畏。（1） 3、番薯王祭祀。福建沿海各地土地貧瘠，多丘陵山地而少水田，自古以來稻谷少有而口糧缺乏。如惠安一帶由于近海地多粗砂而缺乏水源，自古以來稻谷不生，因此民間曾有“八鄉雞鴨不識稻谷面”的俗語。明萬歷年間，有華僑自南洋輸回番薯，此后在福建各地廣為傳播，長期以來廣大民眾賴以生存。由于其功至偉，因此福建各地人民對之感恩戴德。福州烏山上建有先薯亭以紀念明代引進番薯的先賢。而閩南各地人民則有正月初一祭祀番薯王的習俗，每逢正月初一日中午，每家每戶必煮一小鍋番薯供家人食用，以此紀念番薯王的生日。這一習俗可以說是福建民間特殊的農神祭祀之俗。 4、牛神祭祀和護牛習俗。福建民間一些地方有牛神祭祀的習俗，每逢四月初八，主人就在牛欄邊插香上供禱告祭祀，閩南民間稱之為“祭朝(廄)公”，此俗今已少見。此外，各地民間在冬至日還有將冬至丸粘于牛身上以祈其健壯的習俗。除了祈祭之外，廣大民間歷來還十分重視對耕牛的愛護。各地俗以農歷四月初八為牛的生日，是日牛皆輟耕休息，主要飼以酒面以示感謝它的辛勤勞動。民國《明溪縣志》卷11載：“四月初八日，農民以是日為牛生日，飼牛者成輟耕，為飼以酒面，俾牛休息一日。”民間普遍認為牛通人性，一些年老力竭的老牛，一旦知道主人將要將其賣掉或殺掉，往往雙目流淚，或雙蹄前跪，做求饒之狀，令人為之憐憫不已。于是古人常有戒殺牛的言行，如《五雜俎》卷15說：“至于牛，則有功于人甚大，殺之與殺良將何異。三代之際，天子無故不殺牛，諸侯無故不殺羊，士無故不殺犬豕，此戒殺之說，非始釋氏也。”明代古田縣令楊德周曾頒布《古田縣戒殺牛文》，對牛歌功頌德，對殺牛者歷數其罪，下令縣境禁止殺牛，這不失是古代福建民間崇牛的一個好例證。《文》日：“余之蒞古田也，初已禁殺牛，而山城之民習以為常，不能變革。今留復任，以戒為禁。……上帝之垂訓也，牢字從牛，獄字從犬，不食牛犬，牢獄永免。……大明律之載：殺牛也，盜殺有罪，私宰有罪，故殺有罪。一凡宰殺耕牛并私開蒼店及知群販賣與宰殺者有罪。……柳子厚之賦日：牛雖有功，于己何益。蘇子瞻之跋日：沉香燎帝，皆燒牛肉，讀其語令人涕落。至劉禹錫嘆牛文，所為壯利其力，老利其財，用盡身殘功成禍歸，則形容老牛之冤狀與殺牛之情景，亦可謂思深而語悲矣。……隆興初，常熟有陸屠者，系一牛始下刃，極力索絕負刃而逸，陸追之數里乃及，牛反顧以角觸穿陸腹，腸潰立死。是非一果報乎。陸倪者，因醉出郭，見牛放牧，直探牛舌本割之以歸灸食之，后生子無舌，是又非一果報乎。宋白石村人董白額殺牛為生，后得疾，每發時須人以繩系其首及手足于柱間，以杖痛錘之方快。如是者七年方死，蓋其生平殺牛正用此法也。是其果報不至異乎。”(2) 5、蠶神祭祀。福建地區有較早的養蠶植桑歷史，《南史·到溉傳》說梁武帝任到溉為建安內吏，其間到溉寫下了著名的《八蠶詩》。其日：“溉到建安，其友任防以詩贈之，求二衫段。溉答詩云：余家本百結，閩中徒八蠶。假使金如粟，詎使廉夫貪。”所謂“八蠶”，據《太平御覽》卷825引《永嘉郡記》日：“永嘉有八輩蠶；虬珍蠶(三月織)、柘蠶(四月初織)、虬蠶(四月初織)、愛蠶(五月織)、愛蠶(六月末織)、寒蠶(七月未織)、四出蠶(九月初織)、寒蠶(十月織)。凡蠶再養者前輩皆謂之珍，可養之。愛蠶者，故虬蠶種也。”由此可知，當時建安郡內已有一定規模的養蠶活動。 唐宋以后，福建各地仍有養蠶業。如明嘉靖《建陽縣志》卷4載：“蠶，一種日原蠶，一種大而黑日蕃蠶。性好溫惡寒，好干惡濕，養之多就暖室，飼以干桑。”民間還根據特定時節及天氣陰晦等預卜蠶事，如民國《建甌縣志》卷3說：“占諺云：……三月三日，天陰無日無雨，主蠶大善。”由于養蠶業的存在，古代傳統的蠶神崇拜在民間一些地方也同時流存。明清前后，福州、霞浦、詔安等地均建有蠶王廟，民眾香火以祭。清郭柏蒼《閩產錄異》卷1載：“福州道光末鹽大使紹興高其垣始傳蠶種桑苗于湖州。同治初，……耿王莊為桑棉局，祀馬頭娘(本有廟，在南門外)。延蠶師司道縉紳司其事。……詔安有蠶王廟，則斥鹵不宜蠶之說。”詔安地處福建東南沿海，其養蠶業亦在清代從江浙引進。民國《詔安縣志》卷4載：“蠶王廟，在北門外，乾隆元年知縣蘇石鑲建，今廢。” 由于自然條件等方面的原因，古代福建地區的蠶桑業遠不及江浙等地發達。也因為如此，福建民間的蠶神祭祀現象雖有存在，但從各方面資料來看，并不普及，亦遠不如江浙等地盛行。至現代，各地已基本不見蠶神祭祀活動，這一現象當與社會經濟發展諸因素密切相關。 6、山神和樹神祭祀。福建多山地丘陵，自古以來各地的自然植被就很茂密，各種樹木生長茂盛。隨著林業生產與開發的不斷進行，歷代各地民間的植樹造林和煉山砍伐等活動幾乎亦無停歇。著名的武夷山山神武夷君，早在西漢時期就被漢武帝派人祀以干魚而載入史冊。漢晉以后，各地的大小山川基本上都有山神而廣為人們所祭祀。樹神的崇祀也是如此。人們廣泛崇祀一些參天古樹，并將之視為神木而不敢有任何的褻瀆行為。各地多見的樟樹王、榕樹王等等樹神，長期以來廣為人們所崇祀。至于在砍伐或煉山活動中，人們不但要舉行儀式上供燒香祭祀山神和樹神，不敢動樹神或看山王一根毫毛，同時還有許多不成文的規矩和禁忌。如煉山時忌諱說諸如跌倒、起火、流血等不吉利的話，忌諱在山上喊叫別人的名字。砍伐時忌諱說紅、肉等可能與發生砍伐事故有關話語。當樹木快要被砍倒時，有的地方還有一些禳解做法，以祈求山神和樹神保佑倒下的樹不會壓到人。長期以來，福建各地民間還有植樹造林和護林的優良傳統習俗。宋元明清及至近現代，各地民間都有一些自立的護林公約或鄉規民約，對樹木妥加保護。至于風水林的種植和保護，在各地更是常見。如著名的建甌萬木林，就是一處典型的風水林，自宋元以來已經形成一片巨大的自然林區，至今為止仍然郁郁蔥蔥，保護良好。對山神的祭祀還體現在狩獵等方面，福建各地的狩獵活動自古以來就是一個重要的經濟生產活動，古往今來各地民間對此有許多祭祀和禁忌。如出獵前要行香祭祀，畬族獵手要祭祀射獵師爺，禱告山神保佑獵手平安，獵物豐收。狩獵時各地還有許多禁忌，如忌在山上亂喊叫、忌紅色之物等。一些民間則還保留原始時代的獵物見者有份的傳統習俗。 7、茶神祭祀。福建地區的茶葉種植歷史悠久，自唐代福州方山之茶和宋代北苑貢茶以來，閩產茶葉馳名中外，久負盛名。此后閩北、閩中及閩南各地茶的種植逐漸增多，山地丘陵幾乎茶山相連，滿園青綠。每逢清明時節，采茶人群蜂擁入山，忙于采擷嫩葉幼芽以制茶。如同眾多的民俗一樣，采茶之俗也別具風格。據《清異錄》記載，五代閩國時期，閨王“甘露堂前兩株茶，郁茂婆娑，宮人呼為清人樹。每春初，嬪嬙戲摘新芽，堂中設傾筐會。”這些嬪嬙象征性地采摘新茶和設傾筐會等舉動，當是閩地采茶之俗的濫觴。此后，宋代閩北等地每逢采茶時節，往往還舉行一系列的祭祀活動，當時采茶要選擇清晨日出之前，“須是清晨，不可見日，晨則夜露未唏，其芽斯潤，見日則為陽氣所薄。”(3)為此，北苑鳳凰山上設打鼓亭，“每日常以五更撾鼓，集群夫于鳳凰山，監采官人給一牌入山，至辰刻則復鳴鑼以聚之。”（4)這種擊鼓鳴鑼以鼓聚眾的形式可謂別具一格。此外，宋代建安茶區還有鼓噪壯陽的舉動。據《宋史·方偕傳》載：“方偕知建安縣，縣產茶，每歲先社日，調民數千，鼓噪山旁，以達陽氣。偕以為害民，奏罷之。”可知在方偕任上之前，建安產茶區這種“鼓噪茶山以壯陽”的習俗已存在很長的時間，由于數千民眾同聲鼓噪，其聲勢可以想見是如何的壯觀。當然，最熱烈的還要數祭祀和喊山并舉的活動。據《文昌雜錄》載，庫郭林郎史說，建州上春采茶時，茶園人無數，擊鼓聲聞數里。歐陽永叔為此在《嘗茶詩》中寫道：“年窮臘盡春欲動，蟄雷未起驅龍蛇。夜聞擊鼓滿山谷，千人助叫聲晗呀。萬木寒凝睡不醒，惟有此樹先萌芽。”另據周亮工《閩小紀》卷1載，“御茶園在武夷第四曲，喊山臺、通仙井，俱在園畔。前朝著令，每歲驚蟄日，有司為文致祭。祭畢，鳴金擊鼓，臺上揚聲同喊日：'茶發芽’。”聲勢浩大，頗為壯觀。為此，該書作者在《閩茶曲》中還特意吟道：“御茶園里筑高臺，驚蟄鳴金禮數該。那識好風生兩腋，都從著力喊山來。”由此可知，至遲在宋代以來歷經明清各代，閩北等地茶區的民眾在采茶之前，都要舉行類似的祭祀和喊山、鼓噪等活動。這樣的活動，無疑是將茶樹擬神化了。人們通過祭祀和喊山、鼓噪等行動，以希冀達到采摘好茶、茶發芽和壯陽等目的。宋元以來閩北等地的這類祭祀、喊山等習俗，反映了當時人們祈求茶葉豐收、多產優質茶的良好愿望。當然，這種愿望的追求，與在此前后的古人類似，都寄托于不曾存在的神靈身上。武夷山的喊山臺等遺跡在清代仍存，據清梁章鉅《歸田瑣記》載：“元時始于武夷置場官工員，茶園百有二所，設焙局于四曲溪。今御茶園、喊山臺，其遺跡并存。” 除了閩北等地的有關祭祀活動外，明清前后，福建其它地區的茶農都信奉中國民間傳統茶神陸羽和土地公等神，每年谷雨時節，都要燒香獻祭，以祈求茶葉豐收。各地民間在開辟茶園植茶時，一般都要舉行一定的祭祀儀式，如上供焚香祭祀土地神等神靈，祈求保佑。閩南重要的產茶地安溪縣的茶農崇祀觀音或烏龍將軍。 當地民間傳說，清乾隆年間，當地一位茶農在夢中受到觀音菩薩的指點，發現了一株奇特的茶樹。夢醒后將它移植到鐵鍋里栽培，其茶味道極佳，飲者無不稱贊，因此后人稱之為“鐵觀音”而流傳至今。當地一些茶農還信奉另一位茶神烏龍將軍，當地民間傳說，古時有一位叫烏龍的茶農，曾創造出了使茶葉甘甜醇厚的制茶新方法。后世的茶農為了紀念他，就將這種茶稱為“烏龍茶”，并在茶山上立廟祭祀烏龍將軍。閩東民間俗傳太姥山一帶的茶農尊太姥山神太姥娘娘為保護神。近現代閩北山區的茶農稱白茶為“白毫銀針”，其所祭祀的神就是銀針姑娘。 做為重要農神之一的龍神祭祀，將在下文和祈雨之俗一并論述。至于福建各地的農事節日等祭祀，主要有立春迎春和春祈秋報等活動。 1、立春。在長期的生產和生活實踐中，古人將一年365天分為二十四節氣，以反映四季氣溫物候等變化。當太陽處于黃經315度時，標志著春季的開始，此日即為立春。一年之計在于春，立春是農歷二十四節氣之一，古人曾將其作為春節，無論統治階級還是民間大眾，對立春節日的祭祀都十分重視。《禮記·月令》載說：“孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中，……其神句芒，……是日也，以立春。……立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春于東郊。”先秦以來，立春的各種活動有行春文、迎春、鞭打春牛、迎芒神、掛春幡、做春盤、咬春等等，各地歷代或有異同。福建各地至近代仍保留迎芒神、打春牛等傳統的習俗。立春日的迎春牛、芒神的儀式，各地大致相同。芒神一般以紙扎成人形，高三尺六寸，象征一年365日。其形狀衣著還有不少規矩，如立春之年時值寅辛巳亥，芒神則飾為老者；子午卯酉，則為壯年；辰戌丑末，則為幼童。如立春日為子日，屬水，土克水，芒神著黃衣，如火土日，木克土，芒神著青衣，等等。 土牛以桑柘木為胎骨，象征春草萌動。身高四尺，象征四時。長三尺六寸，象征360日。頭至尾長八尺，象征八節。尾長一尺二寸，象征十二時。鞭用柳枝，長二尺四寸，象征二十四節氣。以本年天干為頭、角、耳，地支為身，納音為蹄尾肚。如甲子年干屬木，頭角耳皆青色；支屬水，身為黑色；納音屬金，蹄肚尾即為白色，等等。 唐宋前后，福州等地就有迎芒神和打春牛活動。宋淳熙《三山志》說立春日鞭打春牛，家家吃蔬餅即春餅。南宋張所南《游宦紀聞》說：“三山之俗，立春前一日，出土牛于鼓門之前，若清明自哺及旦，傾城出觀。巨室或乘轎旋轉，相傳看牛則一歲利市。”明清以來，古書方志對此仍多有記載。如明人王應山《閩都記》卷8說：“忠懿廟本王審知故宅，在慶城寺北，歷代以來，每歲有司必牲醪取祠下土為春牛。”清人周亮工《閩小紀》卷2說：“會城迎春土牛必于閩忠懿王廟前乞土始成，曹能始(明人曹學銓)有迎春詩：馬從太守分驂去，牛向前王乞土來。”清乾隆《福州府志》卷24亦說：“立春前一日迎土牛，州人聚觀……是日啖春蔬春餅。”五代閩王王審知治閩期間，與民休息，廣辟草萊，促進農業生產，使閩國前期國泰民安，五谷豐登。后世為紀念他的功績，特地將他在福州城內慶城寺附近的故宅辟為閩忠懿王廟，春秋祭祀，每年立春前制春牛，按例都到忠懿王廟前乞土一丸摻和制春牛，象征弘揚其遺德。至今為止，閩王祠內仍立有明代鐫刻的“乞土勝地”石碑一方，供人瞻仰。 此外，清咸豐《榕城歲時記》亦說：“立春前一日，郡守以彩仗迎春牛于行春門外。閩部疏：迎春日多陳百戲，盛亭臺之飾，坐嬰兒高槊上，兒皆慣習，了無怖懼。千夫百騎，繞堂皇而出：唱呼跳舞，勞以歷書。”清乾隆《福建通志》卷14記載迎春儀注時說：“有司預期塑造春牛及芒神于東郊外春牛亭。立春前一日，府州縣率屬俱穿蟒袍補服至春牛亭。通贊導至拜位，唱就位，各官俱就拜位，上香鞠躬拜興。初獻爵，再獻爵，三獻爵。讀祝文，讀畢，通贊又贊兩禮拜畢，簪花，上席酒三巡，屬官長行長官次之，春牛隨后迎至州縣東門外，土牛南向，芒神西向。”鞭春儀注是：“本日清晨備牲醴果品，府州縣率屬俱朝服。通贊導至拜位，……導至土牛前，各官俱執彩仗排立兩旁。通贊曰長官擊鼓，遂擂鼓鞭春，各官擊牛者三，揖平身。通贊導至芒神前，揖平身，禮畢。”這算是完成了迎春鞭牛禮儀。 清代后期福州的迎春活動仍很熱鬧。春牛在立春前塑好，立春日開始迎春活動。當日，近郊各鄉都選派代表進城會集知府衙門前，組成一支迎春隊伍。隊伍例由太守率領，騎馬走在前列。前面彩旗飄揚，鳴鑼開道。隊中間雜笙簫鼓樂和梨園百戲，十分熱鬧。農民們抬著春牛殿后，從府里沿鼓樓前、南街、南后街、東街等街道浩浩蕩蕩游街行進。最后由東城行春門出城。游行隊伍所過萬人空巷，男女老幼爭相觀看。后街等地還陳列有泥塑小春牛和版畫春牛圖等供人選購。 迎春牛隊伍出東門，在桂香街迎春亭稍事休息，接受當地農民的歡迎和款待。之后轉到當年特定的某個鄉村舉行鞭春儀式。所謂“鞭春”，就是太守親自帶頭耕田。當春牛迎人里社后，村中家家戶戶都要來上香禮拜，祈求風調雨順，五谷豐登。這時一年輕力壯的農民手持彩鞭在春牛屁股上輕打三下，然后奔向田，太守等人也跟著前去。田間早已備有一頭健壯公牛，身拖鐵犁，角披結花彩帕。隨著鞭炮聲響，農民舉鞭鞭牛，太守手扶犁耙約走20來步，就算率領農民春耕了。清光緒以后，知府不再親臨鞭春，此后連這一儀式也逐漸取消了。 漢唐時期，中原各地有掛春幡即春旗的習俗，即于立春日將春幡插在頭上或掛在樹枝上以示迎春，此俗閩中近未流傳，但買春牛圖或泥塑春牛的習俗還有存在。至于吃蔬餅春餅的習俗，自唐宋以來至今仍存。閩中民間原來還有接春儀式，在立春日舉行，即各家在立春日陳設瓜果、米飯、窗花、銅鏡及花瓶燭頭等物，焚香燃炮，朝天迎拜春神來臨。香爐邊多列有“春到吾廬”、“萬象回春”等吉利字句的紅紙條。此俗后來并于正月初一與祈年一并舉行。(6) 福建其它地區的立春習俗和閩中地區大體類似。在閩北各地，如《榕城歲時記》引《甌寧志》說“立春先一日，迎芒神土牛于東郊，至期欣然放紙炮，名日接春。”又引《建陽志》說：“家具春餅，飲酒。及時燃熾炭發炮于庭，日接春。”清光緒十三年《續****志》歲時條載：“立春先一日，祀芒神，迎春東郊，出土牛以送寒氣。至期接春，燃炭，放花爆，卷春餅以佐春盤。”民國《崇安縣新志》卷6載：“立春，民間以茶果飯(塑飯高尺許，插花，以紅紙附蔥其旁，名'春飯’)、白菜(以沙栽白菜碗內，共二本)迎春，間以紅帖書'新春大發’、'福隨春至’等字貼之。如是年無立春，謂之啞年，難飼豬。”閩西南民間亦是如此。如民國《上杭縣志》卷20載：“立春前一日，舊時縣官迎春，今已不行。民間于立春日具香燭、紙爆向東方行禮，謂之接春。”民國《漳浦縣志》卷3則載：“立春前一日，有司備儀禮迎春于東郊，……男女闐塞有不遠數十里而至者。次日立春，有司鞭土牛，磔之以畢寒氣，人家爭取牛土，投豕牢，祝豕肥大如牛。”這種將土牛擊碎人爭取之并投之豬欄，祝豬肥壯如牛的習俗，在閩中地區似較罕見。 2、春祈秋報。古代傳統祭祀社神以祈豐年的祭祀節日，各地民間一般稱“社日，”其主要祭祀土地谷神諸神。漢代以前只有春社祭祀，漢以后開始有了春秋祈祭的春祈豐年、秋報神功的春祈秋報活動。從有關方志資料看，福建各地明清前后此類祭祀活動仍較為多見。閩南等地的祭祀活動如清乾隆《長泰縣志》卷10說：“二月初二日，鄉社居民仿古春祈，斂分金，宰牲祀土神畢，分胙而歸，謂之做福。”民國《泉州府志》歲時志載：“八月祭社。安溪以初一日祭社。(惠安)酒食以祀土谷之神，……他縣于割稻時報賽阡陌而已。”清康熙《詔安縣志》歲時載：“八月中秋，祀土神，蓋古人祭祀之禮，春祈而秋報也。……鄉村人作社事尤為踴躍，歌吹相聞，謂之社戲。”清康熙《平和縣志》卷10亦載：“八月望日，凡里社各備物以祀土神，即古者秋報之遺意也。坊間神祠斂錢致祭，或演雜劇。村落間群以酒肉祀田問，逐處皆然。”閩西北民間的祭祀活動如明何喬遠《閩書》卷38引《建寧志》所載：“社日，鄉坊有祭，春日燕福，秋日鴻福。家祀司土，吃粥。”民國《古田縣志》卷21載：“十月，是月納禾稼，田家報賽，煮酒奉牲以祀神，謂之做冬福，以農功告成也。”清光緒《龍巖州志》卷20亦說：“二月初二俗稱土地誕日，各家具牲醴慶祝祈福。”民國《上杭縣志》歲時條載：“二月，春社日，各鄉農家烹豬醴酒，就神場祭賽會飲，猶存祈谷遺意。(三志)白叟黃童，殤酒豆肉于粉榆綠蔭中，絮絮談場圃耘鋤事，過客經其地，必引以入座次，以無算爵，夕陽在山，扶老攜幼而歸。”民國31年《崇安縣新志》卷6亦載：“二月社日，鄉人多以粥肉祀神，日攔社。秋亦如之。”閩中各地如民國l1年《永泰縣志》歲時志之載：“仲春二日，鄉民祝土地誕，城中以十二日致祝，演戲為樂。”近代以來，福州等地城鄉建設發展較快，農田逐漸減少，此類習俗亦日漸式微。其如民國《藤山志》所載：“春社在二月問，前敬十年尚有行之者，今則田化為屋者十之八九，農人解少，此舉廢矣。” 3、立夏。立夏之日，標志著春去夏來，農忙開始，諺云：立春三朝遍鋤。福建各地舊俗都有食夏面或夏餅以犒夏的習俗。民國《古田縣志》卷21載：“立夏日，田家具酒肉粢盛，醉飽彌日，謂之犒夏，以農忙自茲始也。”閩南地區各地民間有用海蝦或紅槽滲入面條中煮供全家食用，以碗中色紅為吉祥之色。閩東、閩中一些地方則有立夏日坐門檻的習俗，俗以為可以使人腰骨硬朗。永安一些民間則有食青梅之俗，稱之“咬夏”。 4、六月六的有關祭祀活動。莆田、仙游、南安等地民間六月六日這天要祭祀土地公福德正神，當地民間傳說這一天是土地公的生日，有的地方還要演戲酬神。清乾隆《馬巷廳志》歲時載：“六月，薦新谷于祖先，……初六日，以黍為粽祭土神。”民國《南安縣志》卷8載：“六月六天貺節，薦新谷和祖稱，獻荔枝及時果，或副以筵。”廈門的農家則祭神農，民國《廈門志》卷20載：“六月初六天貺節，農家具角黍、牲醴祀神農，日六大福。”金門民間在這一天也包粽子祭祀土神，同治《金門志》卷14說：“六月薦新，初六以黍為粽，祭土神。” 二、龍神祭祀與祈雨習俗先秦上古，除了圖騰崇拜之外，龍神的神性仍較神異。漢唐以來，龍神則作為水神或行雨之神而廣受天下崇祀。清人蘇渭生《萬福龍王廟碑記》云：“古者為民請命，水旱有禱，禱于山川社稷之神而已。大祝掌六祈，四日'莞祝’，此以為禱水旱也，亦不言主祀何神。漢唐以降，始有禱雨于龍淵龍湫，而輒應者，蓋天雨莫如龍。山川社稷雖神，其所以導陰陽之和，而布之下土者，匪龍弗靈明矣。”)漢唐以來，福建各地府州縣均建有龍王廟。在現存的福建方志中已知最早記載龍王廟的當推宋淳熙《三山志》及宋開慶《臨汀志》。《臨汀志》山川、祠廟志條內有多處記載，其如“龍潭，在(長汀)城東云驤閣下東岸，建龍王廟，遇旱則筑壇而云”；“惠澤龍王廟，在長汀縣東。景德間原有云壇。紹興間，郡守陳公升禱雨輒應，創今廟。后淳柘辛亥大水，他神像皆飄蕩，惟王塑像巋然波濤中獨無恙，人愈神之”；“蛟湖，在寧化縣北六十里，深不可測。舊經云：昔有僧結庵其上，一日晝晦，見白龍臥波。鄉里遇旱輒投敗鐵，則暴雨怒濤，涌出其鐵乃已。嘉泰間亢旱，郡守陳公瑛差官祈禱，應期而雨，歲乃大熟，令置龍王廟于旁”；“龍王廟，在龍子崗，后移蓮城縣東。嘉泰間，令劉晉重建”等。汀州始置于唐代，在宋代領縣六，屬于山區僻遠小州。其草萊初創時期，就在府治及寧化、蓮城(今連城)等地建造多座龍王廟，當時福建其它各州縣亦可想而知。宋元以后，福建各地龍王廟為數更多。據明人黃仲昭《八閩通志》山川地理志及祠廟志等記載，各府縣的龍王廟達百座左右，數量不可謂不多。如該志卷58記福州府閩縣有會應龍王廟、永惠龍王廟；懷安縣有龍跡山廣施龍王廟；古田縣有羊角龍王廟；閩清縣有顯利龍王廟等等，如加上山川地理志之載，每個縣的龍王廟至少有一兩座，這些廟中的龍神多有傳奇色彩，祈雨輒應。除以上所引外，明清以來各地方志仍有不少記載，如： 清乾隆《福州府志》卷14：“龍神廟在九仙山。” 清乾隆《興化府莆田縣志》卷4：“龍王廟，在壺山極頂，俱用石砌蟹井在內，此泉通潮汐盈縮，故神龍神于此，禱雨必應，有碑。興化壺山蟹井，歲旱，每禱輒雨。洪武十五年春不雨，太守相公邢敬躬禱焉，一雨三日，當立神祠，翌日大雨，民喜告足，乃介真爭巖比丘永瑞鳩工作石屋，深廣各一丈二尺，塑龍王像，費俸米三十余石，既告成，太守具禮拜祭。 清道光《廈門志》卷2：“龍神廟在沙坡，地方官常到廟祈雨。”“龍王廟在南普陀石邊，祈雨同。” 民國十八年《建甌縣志》卷21：“龍王廟，專設崇儒坊，奉福閩濟應龍王之神。” 民國十九年《永春縣志》卷16：“龍神廟在衛城宿上，嘉慶十七年建。” 清嘉慶《福鼎縣志》卷4：“龍神廟，一在縣蜜泰社，雍正年間建，凡祈晴雨均致祭焉。” 民國十六年《尤溪縣志》卷2：“龍井，在十七都，云有龍居之，禱雨靈應。”有關向龍神祈雨之事，該志同卷還載有一段生動的民間傳說：“龍女潭，在四都敬巖下，深莫可測，潭底怪石嵯岈，勢若龍攫，上下流湍激奔放，時有木葉壅積此，獨淵涵澄流一塵不染。入水尺余深，旁有石板橫亙，下開洞口僅可容身。舊傳土人祈雨于此，有童子敲小銅鑼失足墜下荒迷人洞，見石屋數重，一盛飾皎好女子，詢所由來。因以鑼舀水與之，教以至山頂微灑則有雨。遂引從洞后而出，詳視已在敬巖之巔矣。童子喜極，將水盡傾，一時大雨滂沱，近村平地水深二三尺。潭側有小祠祀龍女。” 漢晉以來福建各地的龍神，與國內各地的龍神一樣，都具有正神地位，享受地方官員的例祭。如遇天旱“祈雨輒應”或屢屢顯靈，地方官還要奏本上朝，請求加封龍神神號，顯得十分隆重。如福州府閩縣會應龍王廟，據黃仲昭《八閩通志》卷58祠廟載：“會應廟，在左三坊，即舊靈澤廟也。其神號五龍順化王，塑位五方，配以方邑。相傳偽閩所建，宋因之，載在祀典。皇柘中久旱，邑人祭于廟，暴雨大霪，殿中北位黑龍鱗甲猶帶池萍，字跡顯異。紹圣四年，郡守溫益命閩縣知縣葉默因其舊增葺之。元符元年廟成，有神光發于殿屋。是冬大早，麥苗將槁，率僚屬禱祠下，讀祝未畢，雨隨至。命侯官尉王壽，刻石書之。乾道二年，夏不雨，郡守王之望一禱而應，歲大稔，乃請于朝，賜廟額日'靈澤’。……淳熙十四年，安撫使賈選以禱祈，屢大新廟宇，奏改今名，并賜誥命。大觀二年，詔封青龍廣仁王、赤龍神嘉應王、黃龍神孚惠王、白經神義濟王、黑龍神靈澤王。” 福建自古多早，每逢旱災發生，地方官吏往往要率領鄉紳民眾前往龍王廟祈雨，歷史上因此也演出了一幕幕扣人心弦的祈雨鬧劇。從有關記載資料來看，歷史上各地的祈雨形式多種多樣，祈祭之神除龍神外，也有一些人神或蛇神、蟹神等動物神，但總的說來，仍以龍神為主。在龍王廟或龍神遺跡處祈雨，有官方祈祭，也有民間祈祭。一般而言，在旱情嚴重的情況下，官方往往要率眾虔誠祈祭，以求天降甘霖，化解旱災，因此祈雨活動成為古代地方官吏政務中的一件要事。古代官方向龍神祈雨的祭儀比較復雜，但也較正規，茲據清乾隆《福建通志》所載引述如下：
至于祝祭文，各地各時期因人而異，不盡相同，但其主體內容當是大同小異，多為虔誠祈求龍神顯靈，普降甘霖以救眾生，云云。如清同治十年《重刊興化府志》卷3l載有宋淳熙太守朱端學《禱雨九鯉見龍》一文日：“莆陽之西八十里有湖日九鯉，漢何氏伯仲九人乘鯉仙去，因以名其湖。湖之間有潭，神龍之所舍焉，歲早則禱雨。……庚寅遣官乞水于湖，乃致齋禱于神龍日：圣天子下詔有永念早甚，朕心如焚之語。臣子當若何神，其速應，則圣憂可釋，吏責可寬矣。” 明清以來，地方官祭祀龍神的祀典與祝文都較規范，如民國《寧化縣志》卷l2所載的祭祀龍神的祝文與清嘉慶《福鼎縣志》卷4所載的祭龍神祝文幾乎完全一樣。《寧化縣志》載云：“本邑(龍神)廟在龍王門，……守土官春秋詣祭，用少牢，其祝文云：維 年 歲 次 月 朔越祭日主祭官某致祭之用，膏雨及時，續奏安瀾。占大川之利，涉功資育物欣庶類之蕃昌，仰藉神庥。于龍王之神日：惟神德揚寰海，澤潤蒼生。允襄水土之平，經流順軌廣濟泉源宜隆報享。謹遵祀典式協良辰敬布幾筵蕭除牲幣。尚饗。” 除了地方長官到龍神廟致祭的官方傳統正規的祭祈儀式外，各地各時期還有一些不同的或類似的祭祈活動，如龍虎斗、曬土龍、曬菩薩等等。謝肇制《五雜俎》卷9說：“物之猛者，不能相下，如龍潛水中，以虎頭投之，則必驚怒簸騰，淘出之乃已。”這種以龍虎斗為法術的祈雨方式，在清代福州曾實行過，據《閩雜記》卷12載：“福州南臺，一名釣龍臺，閩越王臨江釣白龍處也。相傳江中有龍。乃火龍也。出則致雨，歸則致火。其處民居稠密，恐罹其患，故非久晴亢早，不敢輕禱。成豐壬子廈，久不雨，王春巖制軍效古人起仗龍法。以虎頭骨投江中，即日大雨。未幾，中亭街鞋店失火，延燒數百家，其說亦不誣矣。”此外，各地民間往往學塑造土龍或捕蜥蜴以游行或日曬以祈雨，更有甚者，還有將龍王塑像抬出暴曬以祈雨者，此俗近代仍然，真可謂不得已而為之也。據明代惠安知縣葉春及編纂的《惠安政書》卷10載，當時惠安民間祈雨，“以土為龍，身皆黑而尾白，長九尺，使丈夫八人，小兒八人，皆衣黑衣。丈夫舁龍，小兒歡呼日：'烏經頭，白龍尾，小童求雨天公喜’。自北而南，又自南向北，乃歸于社息焉。復取五色蛤蟆其中而閉之，及雨，則詣社行謝禮，用牲。”類似習俗明代閩中等地亦然，’如《竹窗總錄》載：“大早禱雨。萬歷乙未夏秋，閩省大早，官府令諸鄉村作土龍捕晰蜴祈雨，富人閉糶索高價。陳幼孺有禱雨謠云：禱雨禱雨，土龍背裂蜥蜴死。貧民撾鼓號吁天，淵中老龍不得眠。師巫禹步走田野，唇焦面赤喉生煙。東鄰富兒檢廂籍，陳陳尚有三年積。但愿粟價十倍售，何必年年是豐日。貧人吁泣復怨磋，火云祈得紅如霞。龍王無靈天帝遠。巫師漸漸次討還家。土龍前致富翁語，但早貧人不早汝。另據《八閩通志》記載，沙縣的龍噴石“幾立大溪之中，相傳昔曾有龍蟠其上，至今鳥鷺無敢集者。歲早，則于沙跡中筑壇斬鵝祭之，輒雨。”（10）這似乎又是另一種祭祀龍神祈雨的方法。除了以上這些祈雨方法之外，福建一些民間還有毒河化雨和以穢物祈雨的獨特習俗。在閩西北的一些地方，每逢祈雨時，先在河邊擺香案祭神，然后將一些毒魚的毒藥倒入水中，將海龍王的蝦兵蟹將統統毒死。據說這樣可以激怒海龍王，激他出來興風作浪，以達到降雨的目的。 近代閩南漳州等地民間的祈雨方法多種多樣，其中有以穢物祈雨的方法。據歐陽飛云1936年的報告，當時此地民間的祈雨方法有五種之多： 1、求天。在城市只有官紳、士庶，在鄉下是社長、地保、殷戶、鄉民，大家預先齋戒3天或7天，擇日到南門外天地壇去向天求雨。隊伍莊嚴、寂靜，一路奏著咚咚鼓聲，表示哀婉之情調。裝束，除官紳外，一律著白衣服，跣足徒步。鄉下，一般社長、殷戶則著淡藍色長衫或白長衫。長發者用紅帶結成長辮，拖著地。地保著麻衣，手執招魂幡，腳穿草鞋，哭喪著臉，排在隊頭。隊伍蛇字長陣，沿途一路三叩首，且行且走。行出半里路后，大家齊唱《求雨歌》：
如此齊唱，一直唱到目的地，隨后寂靜無聲。不準拿雨傘，不準戴斗笠，光著頭在日下曬。如戴帽者，則要吃拳頭。目的地一般在郊外。到達目的地后，隊頭地保喊：“跪下!”大家齊跪于地。向天叩三個響頭然后申訴祈雨的理由，或讀“請雨稟”，讀完三遍，始起返而歸。 2、許神。由官紳、社長事先貼出告白，提早齋戒三日。至日，大家衣冠整齊，列隊而出。隊前鼓樂喧天，挑著三牲、寶灶、金帛(齋儀)到城隍廟。社長在廟里，民眾在廟外，大家一字排開，向神禮拜。三跪九叩后，宣讀經文，或申述求雨理由。然后向神許愿：若天降甘露，定于某月某日演戲×臺，獻三牲若干付，金錦幾百萬，或打醮幾天。祭罷，又叩三個響頭，大家一齊喊：“天下雨了!” 3、游神。如許愿不酬，便歸怨到神的身上。各鄉農民到各廟里去，七手八腳，把神的袍服脫得精光，抬出廟去游行。暴露于火焰般的烈日底下，意即使之曬得周身發熱，叫神不能忍受，只好自動去奏請玉帝下雨。有的給神披上麻衣，用一根哭喪棒倚住，使玉帝憐憫他而下雨。再不行，就整天曬，直到下雨為止，才使它恢復原位。曬的結果，常使神胎干裂。 4、殺旱魃。天無行云下雨，無端發發閃電，稱為旱魃作怪。旱魃是雨伯的敵人，當大旱過度，上天雨伯要下雨時，旱魃乘其不備，便把雨吃掉。《詩經·云漢》章云：“旱魃且虐，如憤如焚。”旱魃出來光顧。百姓恨之入骨。筑戲臺，上擺用紙糊的旱魃王偶像，由有司(地方官)上去向天祝禱，向旱魃勸誡。然后拔出小刀，將旱魃王裁為兩截，大呼：“旱魃殺了，雨也來了!” 5、稱木屐、燒木屐。此舉系處女們私下的把戲，不輕易讓人知道。天旱甚，求雨無法，于是處女便私下玩起這把戲。此舉只限于處女(真正的處女)。她們把自己所著的木屐(漳州普通婦女平時多著木屐)，拿起來稱，據說天就會下雨了。再不然，把木屐放在露天地燒掉，老天就不能不下雨了。因為舊時重男輕女，認為女子所著的一切全然是污穢的。古語說“穢能沖天”，所以就用最污穢的木屐來燒，使穢氣沖天，上帝受不了便會放下雨水。 各地民間在大旱時期，除官祭外，民眾往往還自發地延僧巫誦經咒，披麻帶孝，素衣跣足，步行爬涉數十里往深山龍潭祝祭。意在感動龍神，祈求降雨。據《夷堅志》支丁志卷2記載，宋代福建長溪縣(今霞浦縣)有一年久旱不雨，士人劉盈之“倡率道士僧巫，具旗鼓蟠鐃，農俗三百輩，用雞鳴初時詣井投牒清水。到彼處(縣東龍井山)，天已曉。僧道四方環誦經咒，將掬水于潭。”民國《連江縣志》禮俗志載：“祈雨多在七月秋旱之時，鄉民延巫設醮自待。不應，則舁其土神，各拿竹竿，竿綴滿藍白色布，群集公署，邀集全城文武各官員徒步拈香，鄉眾隨之，官民均衣素服。鳴鑼伐鼓，先禱于城隍，以次至金鐘潭，或有鄉民自赴深山大澤，以為有龍能致雨也。時知縣輟刑名、禁屠宰，即不動民事之官，值此亦無或拂輿情，否則喧闐公署，雖欲深居簡出不能也。”近代閩中民間還曾流行一首《祈雨歌》，歌詞日：“長期不雨痛哀哉，田干地裂民受災；祈求龍王降大雨，雷公雨伯一齊來。天久旱，實堪哀，萬眾點香齊跪拜；跪請張天師急如律令，速速到此來救災。張天師手執令箭把令下：四海龍王，雷部神將，風神雨伯聽著，限你三個時辰降大雨，滂沱大雨降下來，敕敕如律令。”(12) 三、農業生產諺語中國自古以來以農業為本，以農立國。在長期的農業生產實踐中，歷代勞動人民逐漸積累了一套豐富的農業與氣候相關的生產知識，其不但可以借此預測氣象變化，同時還形成農諺，用以昭示后人，指導農業生產。福建各地民間同樣也有一套與自然氣候密切相關的生產諺語，這些諺語實際上也是各地農民在長期的農業生產積累的經驗之談，在指導農業生產方面，有著十分重要的現實意義。 在閩北地區，各地民間的農業生產諺語十分豐富，幾乎可能涵蓋每一個時節，如清光緒《續****志》風歲時志載： 元旦，西方有黃氣則歲太熟。自元日至八日宜晴朗。一雞、二犬、三豬、四羊、五牛、六馬、七人、八谷，所值之日晴則大吉，十六日、二十六日晴亦然。諺云：“若問六種熟不熟，但看年頭三個六。” 二月，社日，祈年于里社。是日雨為“社公雨”，俗謂“社神試新水”。社在春分前主豐年。諺云：“社了分，米谷積成墩。” 占雷，未驚蟄先雷，主多雨。諺云：“未曾驚蟄先驚雷，四十九日天不開。”占雪，春雪多則夏大水，期以百二十日，水漲如其數，占霧，旦霧而遲開則雨。諺云：“春霧雨，夏霧熱，秋霧涼風，冬霧雪。”春分日占云，東方有青氣則宜麥。 三月三日，占蛙鳴。午時鳴上鄉熟，午后鳴下鄉熟，終日鳴上下鄉一齊熟。 占里，風而雨土為殛多，則傷麥。清明日宜晴，主豐年。諺云：“清明要明，谷雨要雨。” 立夏日，青氣見東南吉。立夏、小滿俱宜雨。諺云：“立夏不下，高田放罷；小滿不滿，芒種不管。”四日，稻生日，宜晴。八日亦宜晴，諺云：“四月八日晴，魚兒上高坪。”芒種日雨，又主多魚。十四日晴，主歲稔。 夏至月中兼值雨，歲熟。諺云：“夏至在月頭，邊吃又邊愁；夏至在月中，耽擱糶米翁。”分龍日，以得雨之方占豐收。 六月，大暑宜雨，主晚禾熟。小暑與小寒相應，雨則俱雨，晴則俱晴。朔日值小暑，主大水。三伏宜熱，諺云：“六月不熱，五谷不結。” 七夕以前占河影，沒三日而復見則谷賤，沒七日而更見則谷貴。立秋日宜晴明，雨輒傷豆。又諺云：“朝立秋，暮颼颼，夜立秋，熱到頭。” 八月，社日祭社。秋分日宜雨，宜在社后。諺云：“秋分在社前，斗米換斗錢；秋分在社后，斗米換斗豆。”中秋占月，月明則魚不產，晦則次年春多雨諺云：“云遮中秋月，雨打上元燈。” 九月，自一日至九日，遇北風則谷賤。重陽日無雨，一冬晴。霜降早則殺晚禾，損蕎麥。 十月，朔日宜晴。諺云：“十月初一晴，柴炭谷米平”氣和如春，稱“小陽春”。立冬后十日為人液，至小雪為出液。液內雨，百蟲飲此而蟄，謂之“定液雨”，來歲宜種黍。諺云：“液雨不流籜，高田不用作。” 民國八年《建寧縣志》有關農諺條之載亦很豐富多彩： 正月，欲問六種熟不熟，但看年頭三個六。正月雷鳴二月雪，二十九也折不得。雨打頭燈碗，旱禾一把稈。 二月，雨打驚蟄節，二月沒停歇，三月干耖田，四月禾生節。驚蟄不凍蟲，寒到五月中。春社無雨莫耕田，秋社無雨莫種園。 三月，清明要晴，谷雨要雨。三月初七晴，糶米亂交橫；三月初七雨，倉前無人跋。 四月，四月初一晴，魚子上高坪(澇也)。立夏雨不下，高田不用耙(旱也)。小滿不滿，芒種不管。 五月，夏至五月頭，邊食又邊愁；夏至五月中，耽閣糶米翁；夏至五月尾，采黃米價起。 六月，大暑雨，晚禾熟。 七月，雷打秋，對半收。 八月，秋分在社前，斗米換斗錢；秋分在社后，斗米換斗豆。白露忌雨，大雨大白，小雨小白。天蓋中秋月，雨打上元燈。 九月，南風吹過北，有錢糴不得；北風吹過南，無錢只要擔(初一至初九以南北風占來年米貴賤，一日主正月，余此次第推)。 十月，十月初一晴，市頭柴炭平。立冬晴，一冬晴；立冬雨，一冬雨。云過江西，落雨霏霏；云過寧化，搬曬禾稼。 十一月，冬至月頭，抱絮上樓；冬至月中，冷用火烘；冬至月尾，到年是雨。 十二月，小寒晴，來年早禾熟；大寒晴，晚禾熟。 近代前后，福建其它民間此類農諺數量依然很多，如： 驚蟄未發雷先發，四十九日云不開。 驚蟄浸種，懵懵懂懂。 二月不播種，三月不布田(插秧)。 清明谷雨，寒死老鼠。 清明要明，谷雨要淋。 燕來三月三，田園一片青；燕去八月半，田園一片黃。 春南夏北，無水磨墨。 春暴頭，冬暴尾。 牛歇四月八，人閑五月節。 六月防初七防半(防臺風)。 一雷壓九臺(風)。 白露白潭潭，一回落雨一回寒。 重陽晴九晴，不比立冬一日晴。 立秋起南風，秋后要旱冬。 冬節在月頭，棉被蓋過頭；冬節在月中，毛(沒)寒和毛霜；冬節在月尾，毛(沒)柴炊糖糅。 冬雷叫，沒米糶。 冬螟雪加霜，來年谷滿倉。 舊時福建許多地方的老農還能以二十四節氣的某一節氣當日的天氣陰晴情況來測算未來的氣候變化。清光緒《寧洋縣志》歲時風俗載：“二月春社，各里祀主神，作社會。驚蟄，老農驗是日陰晴寒燠，為播種之候。” 在閩南民間，由傳統神誕日和是日氣候變化聯系來預測天氣的神候，長期以來也形成俗諺并流傳和影響至今，它顯示了福建民間諺語及其相關習俗中的地方特色。(13)其主要內容有： 每年農歷十二月二十四日送諸神上天，是日常常起風；正月初四接神返回，是日常有小雨，故民間俗諺云：“送神風，接神雨。” 正月初八乃火神生日，該日宜晴，落雨則克火，晴則谷物茂盛，故俗諺云：“火神明，百谷盛。” 正月初九為玉皇圣誕，是日或晴或雨，民間相信以后諸神誕日也會隨其雨晴，故俗稱“玉皇報”。民間舊俗是日往往在天公壇前拈香，以卜一年豐歉。 正月十五為上元，乃天官生日，忌下雨，俗諺“雨打上元燈，日曝清明種”；七月十五日為中元，乃地官生日，忌水災，俗諺“只驚七月半水，不驚七月半鬼”；十月十五為下元，乃水官生日，喜雨。俗諺“十月雨綿綿，高山也是田。” 二月初二為土地公生日，民間做“頭牙”(牙祭)。是日經常有風，俗稱“白須風”。 清明俗稱“鬼仔節”，前一日常有風，俗稱“鬼仔抄山報”。 三月初三日玄天上帝圣誕，其手操蛇，足踏龜，是日不是風就是雨。 三月十五日為慈濟真人生日，是日多風；二十三日為媽祖生日，是日多雨。真人戴頭巾，媽祖敷花粉，故俗諺云：“風吹頭巾，雨灑花粉。” 四月初八為佛太子生日，下雨則稱“洗太子”，也稱“太子尿”，如此是年禾果則多蟲害。五月初五端午節，常大雨漲水，俗稱“龍船水”。端午節后氣候轉暖，俗諺：“未食五月節粽，破裘不可放。” 五月十三日關公生日，常因梅雨水漲，俗稱“五月十三關刀”，或稱“關公磨刀水”。 六月十二日彭祖忌辰，常有風雨，俗諺“六月十二彭祖做忌，若無風臺，也有雨意”。 七月初七七娘媽生日，是夕常有小雨，民間以為牛郎織女七夕一會，感傷而落淚。 八月初三海龍王生日，是日的風雨陰晴，可以預測秋冬風雨陰晴氣候。 八月十五中秋為魁星爺生日，如果“云遮中秋月”，來年就會“雨打上元燈”。 以上這些民間神候諺語，雖然表面上似乎帶有許多迷信的色彩，但是如果從中仔細探究，人們則不難發現其實這些大多是廣大人民群眾在長期的生產生活實踐中的經驗總結。其源于民間普通民眾的社會生活，同時又被廣大人民群眾在生活實踐中所不斷驗證而編成相關諺語。如果剔除附于面上的宗教迷信色彩，那么其對于當地農民準確掌握各個節氣的氣候變化和促進農業生產都是相當有用的。 四、漁業生產習俗福建依山面海，東南沿海千里海岸線蜿蜒漫長，境內溪流縱橫，河漢港灣星羅棋布。在這種自然環境中長期生活的福建古代先民很早以來就已善于山行水處，“習于水斗，便于用舟”。現代考古發現表明，在距今6000多年前居于今平潭、金門等地沿海和閩江流域的部分原始先民，就已經使用竹木筏之類的原始水上交通工具在近海和內河捕撈魚蝦和貝類。漢晉以后，尤其是宋元明清時期，隨著造船業和水上航行技術的不斷發展和進步，沿海和內河水上漁獵捕撈生產成為福建社會經濟的重要組成部分，并形成與之相關的一些習俗。近現代以來，這些習俗在某些程度上依然存在并影響著人們的生產與生活。 (一)有關造船的祭祀習俗。福建造船的歷史悠久，除了先秦秦漢時期閩中越人的造船活動外，三國時期閩中地區已有溫麻船屯的建置。唐宋以后，隨著海外交通貿易業的不斷發展，福建民間的造船業也得到快速的發展。除了泉州、廈門、福州馬尾、長樂和漳州月港等地在宋元明清以來有許多規模較大的造船工場外，閩南、閩中和閩東沿海等地民間還有一些規模較小的造船工場，如閩南泉州的蚶江、祥芝、深滬、圍滬、金門、石井、東石和安海等地，均有大小不等的民間造船廠，建造用于近海捕撈和交通運輸等各種類型的船只。明清以來，福建沿海各地建造的海船一般比較大，其著名的有福船等。內陸溪河使用的船型略小些，如閩江航道常見的雞公船、麻雀船等，均是吃水淺、船體小的內河小船。由于水上航行事關人員性命安全大事，而船又是最重要的載體，因此各地船民在造船時都有一套嚴格的祭祀儀式，認真虔誠地加以祭祀，以祈求平安無事。各地一般在造船動工前都要預先請人選好黃道吉日，開工前在工場旁設案點香，擺上供品祭祀天地諸神，祈求保佑造船順利。一艘船的制造，短則數月，長則數年。在此期間每逢初二、十六日，船主一般都要備酒菜例行祭祀有關神靈。猶如建屋的上梁儀式一樣在造船中安裝龍骨的儀式最隆重。許多地方在豎龍骨時，還要另擇吉日，儀禮不少。如福清、平潭等地漁民要在龍骨各節銜接處夾放棕、布等物，用以避邪；閩南沿海漁民則在龍骨縫隙中塞進古銅錢數枚以驅邪。船目稱為“龍目”，一般作白底橢圓形，其上別描圓形烏目仁，其在民間被視為神圣之物。在釘龍目時，要在其上蒙上紅布，以示彩氣和吉利。各地在舉行新船下水試航儀式前，船主一般都要選好吉日，燒香上供，舉行祭祀儀式，祭告天地和水神、船神諸神靈，祈求保佑順風順水，漁業豐收。閩南等地在新船下水前，要請境神擇定吉日良辰，至時抬來當境神轎，船主備下香楮供品，燒香祭祀境主土地公、海頭宮、媽祖以及船上奉供的諸神靈。莆田沿海的船主在新船下水時，要舉行祭祀媽祖的活動。船主先擇好吉日，然后延道士在海邊建醮致祭水中鬼怪，頻頻向海中拋紙箔，有達十幾擔者。祭畢，放船下海，這時鑼鼓齊鳴，喊聲雷動，船主奉媽祖神像上船。此時道士在海上作法，用公雞血先點螞祖神像的眼睛，次點木龍眼睛及船兩邊 |
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