釋象之辭，才是卜筮斷語

習《易》者最熟悉不過的、曾謂為“無字天書”的就是下面這六十四道符，《易》謂之曰“卦”，為六十四卦符，六十四卜筮之象?！兑住繁緸椴敷邤嘭灾畷?，即以符象破解迷津。僅憑符象是如何論斷的呢？即應變據象隨機口頭解卦，時代久遠，已無從得知具體。今見之《易》，符是附有爻卦辭文的，辭與象自然是有著密切關系的，是以辭斷象。

易 符 - 乾子坤女排列

《易經》開篇，首見第一卦象就是乾卦卦辭的四個字：“元亨利貞”，此乃乾卦之象的卜辭，是為最圓滿的吉卦斷辭。此四字通常被四斷或兩斷句讀，究竟哪種斷法的解讀更接近于卜筮斷卦的迷津指點呢？本文就借此四字，對何以才能算作卜解迷津的字句解法談談淺見。

無字天書配辭文是在有了文字之后，是對有吉兇吝咎卜辭斷語的仿作，而非真正卜辭的匯集，但亦能用之釋象斷卦，故《易》為卜筮用書；而對卜辭文意作出解釋的是孔子所撰的“十翼”，后合之曰《傳》；《易傳·乾文言》對此四字作出了專門的解釋：

元 元者善之長也；

亨 亨者嘉之會也；

利 利者義之和也；

貞 貞者事之干也。

《易傳·乾文言》的詮釋將四字歸結曰“君子行此四德者，故曰' 元、亨、利、貞’ ”，明確了四字為“君子四德”，亦為卦德；很顯然，孔子《易傳》是刻意抹去《易》的卜筮痕跡而立義理以闡述升華辭義，如此詮釋的結果，便使辭文全面失去了指點迷津的卜辭功用，與闡發義理之道相向而行了；而作為卜筮象征意義的“象?”，也就化成為了哲學意義之“理?”，拉?開?了?與?指?點?迷津的卜筮?距離。淺?析?四德義理即：始生善長即元，眾美集粹即亨，諸益一統即利，實干成事即貞。

天地萬有變化皆有終始，四字中“元貞”二字便義涉終始，所以可作出圓滿之解。元的本象即初之始，猶種子破土能生，故曰“善”；凡有初始之象者，皆可謂之曰“元”；乾彖辭就曰“大哉乾元，萬物資始”；“大哉”是對“始元”的贊頌，初始開創了萬物得生之機，所以乾元強調了“始”的不凡，并非要言其大。言“大”，唯坤卦予以了明言；坤爻辭有“直方大”，彖辭有“含弘光大”、“行地無疆”等辭，都是強化突顯其大。釋“元”為“大”者，是由陽象為大推斷而來，六爻純陽故謂為“大”，實質與坤彖辭“至哉坤元”的義理發散相似。卦辭通常是對六爻辭意的提煉總括，乾卦從初至終并無出現明確其“大”的意義，所以“大”之意并非乾六爻辭主要的表達之意；作卜辭，不宜多元化“元”的固定含義，“元”為“初始”之義是無疑的而可確定的；《說文》曰：“元，始也”。再說“貞”，常言曰“干事情”，干而成事，事干成了，也便有了結果，所以“貞”的主要意義是表示終結之意。《周禮·春官宗伯·天府》有注曰：“問事之正曰貞”；“問正”就是問結果，此正果就是“貞”，也就是有了結局；卜卦的目的在于有果，即求取正果，所以重心并不在于“問”。因卜筮有不正犯惑之事，所以問如何才可得事之“正”，在乎的是結果；故“貞”作“卜問”解釋并不準確。元者之象為起事之初，貞者之象為完事之終，兩相對應，故貞的本象即完結之終；凡有終結之象者，或辭有“貞”字者，皆可謂之曰“結果”之義。元?、貞?為?卦?之?首?尾?始?終?的對?應之?象，亨?、利?為成??事??因果?間?的過程之?象?；四?字?乃??萬?有?從?始?至終?的全?程因?果??之?象???。

乾為全經首卦，與次卦坤合為易經門戶，陰陽相合，故開宗明義，就立下了象數對應合一、漸次循環的圓變化之矩，起到了六十四卦范例的作用，這應該是周文王排列卦序的本意吧？因《易經》本是卜筮之書，觀六十四卦上下經的終始，無不示以圓滿回旋為終，滿則周而復始，循環往復不己；后人皆以“貞”作為占卜之義解說，未必恰如其分妥貼準確；以斷卦言之，更無卜者得以去惑的實際現實意義。

從坤陰逐爻變至乾陽繼而變至坤始

《易經》作為卜筮之書，其符其辭相通并存，是與純文本讀物最大的區別；其符為象，其辭（卦爻辭）釋象，辭象合一，象可解，理可明，而非一般純文本單一的闡述論理之言語可類比；因此，辭不離象才是最根本的詮釋，離開象的解讀都不是卜筮之解。觀乾坤爻象首尾相銜，乾初陽始，上陽逆變遂銜坤初陰起，坤尾陰變遂銜乾初陽始，彼此首尾相銜而形成陰陽循環周而復始之圓，起始同位，終極同變，即為萬有變化之規律。古言“有規矩而成方圓”，天圓地方，渾然一體，方成“周而復始”循環之道行。乾坤除互銜的首尾還各自尚余四爻，乃為變化歷程之亨利階段，首尾兩爻便是元貞起止之位。由此，我們看到了全程依次變化之象，即乾坤十二爻之變象（見上圖）：它以十二陰陽消息之變為變象，俗稱十二消息卦；卦的形式表現的是爻變位置的時空之象，其象變清晰地反映了陰陽爻在變化中是增減遞進的時空進階狀態；所見乾坤純爻卦象不過是瞬息即變的短暫狀態之象，陰陽雜間六爻流動之變才是變化的常態之象，故瞬息靜象而時短，紛變亂象而時長；而所見的每爻消息卦象，實質也是運動態下陰陽變化的瞬間靜止狀態，是記錄下來的靜態切片之象。

作為純一卦形的乾坤，卦辭皆是“元亨利貞”，區別在于陰陽意義有別，坤辭作了陰性狀態下的意義補充。它們的對比是：

乾卦（陽）——元亨利貞

坤卦（陰）——元亨；利牝?馬?之?貞?。君?子有?攸?往?，先?迷?，后?得?，主?利?。西?南?得?朋?，東?北?喪?朋?。安?貞?吉?。

紅字補充了陰坤的卦象意義?！跋让院蟮谩?，說明其“利”來之不易；雖可攸往，但仍先迷其向而后歸正，從總體上看仍不失其“利”，故言“主利”；主：基本，著重之義。西南、東北是就后天八卦布局而言。西南坤之位，故為朋位，能找到同類；東北非坤位，是反其道而行，故而喪朋，無友結伴為伍；是為“先迷”之向?！鞍藏懠保⒎恰鞍捕ú敷叩眉敝狻Ｆ渚渥x應為“安，貞吉”；意思是：“安定下來，結果就會吉利”。所謂“安”，即順從西南正道能守己位之安，逆道而行則失位而“迷”，迷則不利不安，便無“吉”可言。坤卦之辭，雖亦“元亨利貞”，但由于陰先失向迷道而多周折則無安，所以，卦辭作了補充，非如此，坤陰很難有“得”而“元亨利貞”。這從乾卦“終日乾乾，夕惕若厲”的爻辭，就不難看出乾陽自強不息始終如一的品質；坤陰“不習”、“或從王事無成”、“無咎無譽”等爻辭則反映出陰不及陽而不優的弱點；因此，這是陰之利不如陽的必然性使然，也是“無成有終”得獲“貞吉”結果的來由；“有終”就是有“貞”，有結果，結果就是“吉”；“吉”來于“后得”。

但最關鍵的問題是，坤卦辭事實上己十分清楚地否定了“四德”界定的四斷劃分，明確地將“四斷”歸為兩斷，即：“元亨，利貞”；所謂“利牝馬之貞”，其意是強調結果是有利于陰（牝馬：母馬）的，是陰得之利；是迷而后得之利。四字二分，明顯更為準確地反映出了辭象的實際終始關系；即：卦象既有初始之亨（元亨），也有吉利之果（利貞），過程一路向好（亨利）；有美好的開端，就有利好的結果，這才是乾坤卦象的真正含義，是卜筮象斷結果的詮釋；而非君子四德之理的發揮。

那么爻辭是如何表述終始爻象的呢？我們看：

乾卦——（始）潛龍勿用

（終）亢龍有悔

坤卦——（始）履霜，堅冰至

（終）龍戰于野，其血玄黃

不難看出，乾坤六爻首尾結果是互為對應的，有始有終，有因有果；它們彼此文辭銜接周而復始的圓運動關系是確實的：

龍?戰?于?野，其?血?玄?黃 ?—— 潛?龍?勿?用?……/……亢?龍?有?悔?——履?霜?，堅?冰?至?

潛龍升進至亢龍下降銜履霜升進至龍戰下降循環

始?于?初?，復?于?初?，正?是太?極?? S 形?的回?旋?狀態，回?旋?中?的??嬗?變?，便?是?從?一?個極端之末?向?轉為相?反?的?另?一方??之?初??向?，即?從?陽?至?陰?，或?自?陰?至陽?，重?新開始下?一?輪?的輪回反?復?。始?起于??因而?終?于?果?，四?字????二?分???之??象?很?明?確，釋?為?“四?德”?便?遠?離?了因?果?之??象??。四?字?中?之?“貞?”，在?全?經?中?，???作為?卦?斷?結論?的?標志性?專?用?術?語統一釋?為?“結果”之?義??是?卜?筮?需要的?使?然?，以?陳?述?動?詞??釋?為?“占?卜?”?之?義?，表?述的則?是?動?態?的進?行?時?行?為?，完全失?去?了?卜?筮?判?斷的?最?終?結?論?作?用?，對?求?卜?者?并?無?實際可?行?的?意義?；而?將?“貞?”綁架在“結果”義?上?，不??以?“占?卜?”義?解?，則能?充?分?體現出斷?辭?的?固?定性?作?用?對?解?惑?答疑的意義。如?坤?之?用?六?辭?曰?“利?永?貞?”，若?作?“占?卜?”義?解?就?很?別?扭?，“永?久?占?卜?”是?“利?”嗎?？因?之?而?賦?予“貞?”以?“正?”之?義?解?，釋?意?為?“永?久?貞?正?”，顯?然?是?在?迎?合?義?理?的?需要，而?與?卜?筮?所?需?的解?答?毫無意義。一?個?單?義?的?判斷詞?游?離?出?多?義?的?不?固定解釋，迎?合?的?只?是?“義?理?”的?需要而?違?“筮?”的?本?質；在?直?譯?為?“利?好?是?永?久?的結?果?”（有?利?的?結果是?永?久?的）時?，才?是?判?辭?應?有?的?答?疑?結?論?，作為斷?語?之?解?亦?很?順?暢?；所以，卜?辭?論?斷?不?宜?受?“義?理?”解?讀?的左?右?。

陰陽兩儀生卦象

“貞?”在?《周?易?》中?作?“正?”義?解?，根據或?來?于?師?卦?之?彖?辭?：“師，眾?也?；貞?，正?也?；能?以?眾?正?，可?以?王?矣?”；《易?傳?》系?辭?亦?曰?：“以后言?乎?邇?則?靜?而?正?”；靜?止?狀態即?正?，實?質?也?就?是?有?了?“結?果?”，有?結果者?“正?”；尚?未?立?“正?”者?，顯?然?尚?無?結果，還?處?在?欲?“正?”的?動?態?過程中?。屯?卦?六?二?爻?辭?曰?：“女子貞不字，十年乃字”，“貞”于此也被作“正”解，正人君子，正則有氣節，也就是貞節義之由來。以上“貞”字，其實質都是表達的一種狀態，為了譯得雅稚點，可變化下詞藻，但用作為卜筮辭，貞與意義固定的斷語吉兇悔吝咎一樣，也是一個單一而不變的概念，是頻率使用高的斷辭術語，是固定的標志語，一概譯為結果。之?所以有??“占?卜?”?義?之?解?，根據有?二?：一?是?《易?傳?·系?辭?》曰?：“易?有?四?象?……，定?之?以?吉?兇?，所以斷?也?”；所?謂四?象?，即?太?陽?、太?陰?、少?陽?、少?陰?；所?斷?結果，非?吉?即?兇?，“吉?無?不利”；所?斷?之?辭?為?何?？就是貞?，故?占?卜?以?之?解??！柏?”是?斷?辭?術?語?之?一?，但?非?確?斷?辭?，為?模?糊斷?辭?，確?斷?辭?是?指?直接明?義?的?吉?、兇?、利?、咎?等?辭?；“貞?”則?不?然?，并?不?具?體?。二?是?源?于?《說?文?解字》所?曰?：“貞?，卜問?也。從卜，貝?以為?贄”；由?此解?“貞?”為?“卜?問?”義?，但?“卜?”與?“貝?”合?，“貝?”乃?“鼎?”之?省?，一?言?九?鼎?，一?槌定音，鼎?立?不?移?，就是“終??”止?，卜?言?終??止??，就是?結果；贄，即?贄?，古?為?“見?面?禮?”之?義?；攜?禮?問?卜?，求?的?就是結?果，而?不?只是一?種?進?行?時?過程；結果或?吉?或?兇?，或?吝?或?咎?，并?無?絕?對?地?明?確?定?性?；“女?子?的?結?果?（貞?）不?字?”，“不?字?”究竟是?禍?是?福?，并?不?明?確結?論?，只?是?強調?了一個趨?向?，有?“不?字?”的?結果可能；如果解?作?“女?子?卜?問?不?字?”、“女?子?貞?節?不?字?”，都?不?是?卜?筮?卦?爻?辭?的?本?意?，而是賦?予?了?義?理?的?發?揮?；卜?辭?應?是?客?觀?而?不?帶?主?觀?情緒?臆?斷?的?，是?解?惑?答疑的?告之?，否則，便?是?人?的?意?念?代?替?了?“神?”的?意思了?。理?釋?與?筮?釋?的?表?述?是?不?一樣的?：

元、亨、利、貞——

創始、通達、有益、正固（釋理）

元亨、利貞——

卜事初起順暢，一直利好，至終有益。（筮斷）

很顯然，前者是義的發揮，抹去了卜筮痕跡，加重了義理的成份，留下的只是幾個概念，未能指點迷津，其解不利于卜者踐行操作；后者據象而解，滿足了卜筮所求的意愿，有利于卜者問惑解疑的迷津指向，有了行事的依據；以辭釋象，后者更利解惑。元、貞乃因果對應之辭，一因一果，反映了乾坤之變有始有終，結果圓滿；故而陽用九、陰用六，以示其吉兇之變皆有其故。

對于“貞”，《易傳》有言說得很明白：“吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也”，結果占據優勢者，自然分出吉與兇；結果觀察細微者，自然分出天與地之道；結果明亮者，自然分出是日是月；結果有一絲異常者，自然知道天下有動變（《說文》：“道立于一，造分天地，化成萬?物）；所以，“是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，玩辭玩占即如此也，別拘于理；卜筮斷卦，以辭釋象，宜有因果的解惑也！

元亨利貞，四字雖簡，簡以類推，大致皆然；說理敘事，并非筮斷，指點迷津，方可尋徑！

（2022-8-28 撰畢）