 在中國(guó)小說(shuō)的發(fā)展史中，《金瓶梅》在一定程度上起著承先啟后作用。 它從《水滸傳》中截出一段情節(jié)，然后生發(fā)開(kāi)去，創(chuàng)作出一部煌煌巨著來(lái)。 如此借用前朝小說(shuō)的若干情節(jié)，而創(chuàng)作出反映當(dāng)代現(xiàn)實(shí)生活的新作，前此還少見(jiàn)有。同時(shí)，它對(duì)后世小說(shuō)的創(chuàng)作也產(chǎn)生了巨大的影響。 小說(shuō)史上最享盛譽(yù)的《紅樓夢(mèng)》接受《金瓶梅》的影響，前人多已指出，如脂硯齋《紅樓夢(mèng)》十三回批語(yǔ)中即說(shuō)是書(shū)“深得《金瓶》壺奧”； 諸聯(lián)在《紅樓評(píng)夢(mèng)》中也指出其書(shū)“脫胎于《金瓶梅》”；張新之在《紅樓夢(mèng)讀法》中亦云“《紅樓夢(mèng)》是暗《金瓶梅》”；張其信在《紅樓夢(mèng)偶評(píng)》中同樣認(rèn)為“此書(shū)從《金瓶梅》脫胎”。 近人曼殊在《小說(shuō)叢話》中對(duì)這種見(jiàn)解，也加以肯定，說(shuō)：“論者謂《紅樓夢(mèng)》全脫胎于《金瓶梅》，乃《金瓶梅》之倒影云，當(dāng)是的論。 ”當(dāng)代論述《金瓶》啟迪《紅樓》，《紅樓》承襲《金瓶》的論者更不乏見(jiàn)。對(duì)此，本文不擬再予論述。 《金瓶梅》還對(duì)略早于《紅樓夢(mèng)》的《儒林外史》和《歧路燈》產(chǎn)生很大影響。 它對(duì)《儒林外史》的影響，前人也曾注意及之，如閑齋老人在序《儒林外史》時(shí)，即指出是書(shū)“有《水滸》、《金瓶梅》之筆之才”。 自然，閑齋老人是否即吳敬梓本人，言人人殊，姑不具論。但是敬梓自幼即喜“穿穴文史窺秘函”，“從茲便墮綺語(yǔ)障”（金榘《次半園韻為敏軒三十初度同仲弟兩銘作》，《泰然齋集》卷二)，《金瓶梅》這樣的“秘函”、“綺語(yǔ)”，吳敬梓是不會(huì)不去“窺”讀的。 特別是吳敬梓與評(píng)點(diǎn)過(guò)《金瓶梅》的張竹坡有“世交”，他的族曾祖吳國(guó)縉與張竹坡之父張（左志右羽）為文友，據(jù)《銅山縣志·張（左志右羽）傳》： “張（左志右羽），字季超……暇則肆力蕓編，約文會(huì)友，一時(shí)名流畢集，中州侯方域朝宗，北譙吳玉林國(guó)縉，皆間關(guān)入社，有《同聲集》行世。湖上李笠翁漁，……常與（左志右羽）流覽于山水間。”而李漁與《金瓶梅》的關(guān)系也甚為密切，張竹坡?lián)耘u(píng)的《第一奇書(shū)》諸多刻本，均署“李笠翁先生著”。 可見(jiàn)吳敬梓先人的交游中頗有與這部“奇書(shū)”有各種不同關(guān)系的人在。這樣的家庭“傳統(tǒng)”也必影響及后人。  《儒林外史》 自然這種影響不是直接的，而是自幼耳濡目染漸次受到薰陶，在他從事創(chuàng)作時(shí)，筆下自然流露出這種潛在影響。 后人在批評(píng)《儒林外史》時(shí)亦曾指出此點(diǎn)，說(shuō)“《外史》用筆實(shí)不離《水滸后》、《金瓶梅》范圍”（申報(bào)館第二次排印本天目山樵識(shí)語(yǔ)）。 至于《金瓶梅》對(duì)《歧路燈》的影響也是顯然可見(jiàn)的。盡管李海觀在自序《歧路燈》時(shí)如同閑齋老人在序《儒林外史》時(shí)那樣， 也曾指斥《金瓶梅》為誨淫之作，盡管李海觀在書(shū)中自稱“草了一回又一回，矯揉何敢效《瓶梅》”（五十八回），但這只不過(guò)是掩耳盜鈴的伎倆，序文所云 “若夫《金瓶梅》，誨淫之書(shū)也。亡友張揖東曰：此不過(guò)道其事之所曾經(jīng)，與其意之所欲試者耳。而三家村冬烘學(xué)究，動(dòng)曰此左國(guó)史遷之文也。 余謂不通左史，何能讀此；既通左史，何必讀此？老子云：童子無(wú)知而脧舉。此不過(guò)驅(qū)幼學(xué)于夭札，而速之以蒿里歌耳。” 正透露了李海觀也曾研究過(guò)這部“誨淫之書(shū)”。 而深入研讀一下《歧路燈》，不難發(fā)現(xiàn)它取法于《金瓶梅》之處實(shí)多，甚至《金瓶梅》中污穢語(yǔ)，亦在《歧路燈》人物夏鼎口中出現(xiàn)（九十六回）。 可見(jiàn)《金瓶梅》對(duì)《儒林外史》和《歧路燈》都曾產(chǎn)生很大影響，茲一并予以研論。  萬(wàn)歷本《金瓶梅詞話》 一 在我國(guó)小說(shuō)史中《三國(guó)演義》、《水滸傳》、《西游記》與《金瓶梅》向來(lái)被并稱為“四大奇書(shū)”。 在這四部長(zhǎng)篇小說(shuō)中，《三國(guó)演義》與《水滸傳》均是歷史小說(shuō)，《西游記》則是神魔小說(shuō)，唯獨(dú)《金瓶梅》是一部反映世態(tài)人情的“世情書(shū)”（魯訊《中國(guó)小說(shuō)史略》），而且是反映了這部小說(shuō)產(chǎn)生時(shí)代的“世情”之作，是創(chuàng)作者直面現(xiàn)實(shí)，對(duì)自己生活著的社會(huì)作同步反映的長(zhǎng)篇白話小說(shuō)。 盡管它以《水滸傳》“武松殺嫂”一段情節(jié)生發(fā)開(kāi)去、衍化而來(lái)，然而卻實(shí)實(shí)在在是反映了《金瓶梅》產(chǎn)生的時(shí)代——明季嘉（靖）萬(wàn)（歷）朝的現(xiàn)實(shí)。 謝肇淛在《金瓶梅跋》一文中即云： “書(shū)凡數(shù)百萬(wàn)言，為卷二十，始末不過(guò)數(shù)年事耳。 其中朝野之政務(wù)，官私之晉接，閨闥之?huà)r語(yǔ)，市里之猥談，與夫勢(shì)交利合之態(tài)，心輸背笑之局，桑間濮上之期，尊罍枕席之語(yǔ)，駔（左馬右會(huì)）之機(jī)械意智，粉黛之自媚爭(zhēng)妍，狎客之從臾逢迎，奴佁之稽唇淬語(yǔ)，窮極境象，駴意快心，譬之范公摶泥，妍媸老少，人鬼萬(wàn)殊，不徒肖其貌，且并其神傳之。信稗官之上乘、爐錘之妙手也。”（《小草窗文集》卷二十四） 細(xì)讀全書(shū)，確是一部寄意于時(shí)俗”（欣欣子《金瓶梅詞話序》）“指斥時(shí)事”（沈德符《萬(wàn)歷野獲編》卷二十五）的創(chuàng)作。 從這部小說(shuō)中我們可以看到嘉隆萬(wàn)年間的社會(huì)現(xiàn)實(shí)：政治黑暗，吏治腐敗，官僚豪奪，奸商巧取，世風(fēng)頹喪，人情淺薄，獸欲橫流，倫理敗壞，婦女不幸，平民遭殃，無(wú)異是一幅明季后期的社會(huì)世俗風(fēng)情長(zhǎng)卷。 正如《滿文譯本金瓶梅卷首》所云：書(shū)中“自尋常之夫妻、和尚、道士、姑子、拉麻、命相士、卜卦、方士、樂(lè)工、優(yōu)人、妓女、雜戲、商賈，以及水陸雜物、衣用器具、嬉戲之言、俚曲，無(wú)不包羅萬(wàn)象，敘述詳盡，栩栩如生，如躍眼前”。 通過(guò)這些人物活動(dòng)，讓讀者看到“朋黨爭(zhēng)斗，鉆營(yíng)告密，褻瀆貪飲，荒淫奸情，貪贓豪取，恃強(qiáng)欺凌，構(gòu)陷詐騙，設(shè)計(jì)妄殺，窮極逸樂(lè)，誣謗傾軋，讒言離間之事”的明代現(xiàn)實(shí)。 當(dāng)然，《金瓶梅》的創(chuàng)作者在開(kāi)宗明義的第一回中寫道：“話說(shuō)宋徽宗皇帝政和年間，朝中寵信高、楊、童、蔡四個(gè)奸臣，以致天下大亂”云云，說(shuō)明這一故事是宋徽宗政和年間發(fā)生的事， 在一百回中又有“徽宗、欽宗兩君北去，康王泥馬渡江，在建康即位，是為高宗皇帝”云云，表示這一故事結(jié)束于宋高宗建炎年間。 然而這是稗官家的伎倆，不足為信。昭梿在《嘯亭續(xù)錄》中曾指責(zé)其書(shū)敘述宋代官制之謬誤，有云： “至敘宋代事，除《水滸》所有外，俱不能得其要領(lǐng)。以宋、明二代官名，羼亂其間，最屬可笑。是人尚未見(jiàn)商輅《宋元通鑒》者，無(wú)論宋、金正史。” 這一指責(zé)無(wú)疑是正確的，小說(shuō)中涉及的“六部尚書(shū)”、“三邊總督”等等均為“大明制度”。 然而，從這一摘誤中正反映出這一訊息：《金瓶梅》的作者何嘗是在敘寫宋代社會(huì)，倒確確實(shí)實(shí)是在反映明代現(xiàn)實(shí)，即作者自己生活在其中的明季后期社會(huì)。 如果說(shuō)，其中還存留一些宋代職官，那也只是由于借用以反映宋事的《水滸》一段情節(jié)而沿襲下來(lái)的殘余痕跡而已。 有的學(xué)者根據(jù)《金瓶梅》中涉及的有關(guān)太仆寺馬價(jià)銀、佛教盛衰情況，乃至有關(guān)皇莊、皇木以及女番子等等情況予以考證，確認(rèn)小說(shuō)所反映的情景應(yīng)為明季晚期社會(huì)。 即如《金瓶梅》明寫宋事的一些細(xì)節(jié)，如深入考察，仍然以明事為素材，只不過(guò)套在宋人身上而已，如二十七回西門慶送蔡京的壽禮中有一包“四陽(yáng)捧壽的銀人”， 其實(shí)是從明事嚴(yán)嵩所立的一座“水晶嵌寶廂銀美人”化來(lái)，如將西門慶賄賂蔡京的各色禮品，與《天水冰山錄》中所錄抄沒(méi)嚴(yán)嵩家產(chǎn)的清單細(xì)加對(duì)照，就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者類同之處頗多。 凡此，均足以說(shuō)明《金瓶梅》的創(chuàng)作者在作品中確實(shí)是反映了他（們）所生活著的現(xiàn)實(shí)社會(huì)的，是對(duì)自己時(shí)代作了同步的反映的。 這種對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的同步反映，在短篇小說(shuō)中由來(lái)已久，唐傳奇、宋人話本、明人擬話本中就不乏這類作品，凌濛初更倡言要從“耳目之內(nèi)，日用起居”（《拍案驚奇序》）的現(xiàn)實(shí)生活中選擇創(chuàng)作題材。 但在長(zhǎng)篇小說(shuō)中，首先作如此同步反映的則為《金瓶梅》。 《金瓶梅》這種直面人生、反映現(xiàn)實(shí)的優(yōu)良傳統(tǒng)，對(duì)《儒林外史》和《歧路燈》是產(chǎn)生了積極影響的。 《儒林外史》雖然在“楔子”一回中借元末“名流”王冕來(lái)“隱括全文”、“敷陳大義”，“幽榜”一回中說(shuō)神宗皇帝下詔旌賢，尚書(shū)劉進(jìn)賢“奉旨承祭”，（正文開(kāi)始為成化末年，結(jié)束于萬(wàn)歷二十三年）似乎反映的是明代社會(huì)，但作者所描寫的其實(shí)為他自己時(shí)代（清朝康雍乾時(shí)期）的社會(huì)生活。 如同《金瓶梅》寫明事而有宋代職官一樣，《儒林外史》寫明事而有清代職官，也同樣有人拘泥于此等細(xì)末之處而予以指擿，如張文虎對(duì)小說(shuō)中人物向鼎“升了福建汀漳道”一事，就加以批評(píng)，說(shuō)： “明時(shí)布政司有左右參政、左右參議，按察司有副使、僉事，皆即今之道員。既托名明官，不當(dāng)徑稱今制，此亦疏忽之過(guò)。”（《儒林外史評(píng)》二十六回） 這其實(shí)是將小說(shuō)當(dāng)作史籍來(lái)要求，自然方枘圓鑿，格格不入了。平步青就曾公允地指出： “按此等皆稗官家故謬其辭，使人知為非明事。亦如《西游記》演唐事，托名元人，而有鑾儀衛(wèi)明代官制。 《紅樓夢(mèng)》演國(guó)（清）朝事而有蘭臺(tái)寺大夫、九省總制節(jié)度使、錦衣衛(wèi)也。”（《小棲霞說(shuō)稗》，《霞外攟屑》卷九) 《儒林外史》中出現(xiàn)一些明代職官實(shí)不能說(shuō)明其書(shū)所寫為明事。 吳敬梓族兄吳檠“女孫”之子金和在跋《儒林外史》時(shí)就說(shuō)： “是書(shū)則先生嬉笑怒罵之文也。蓋先生遂志不仕，所閱于世事者久，而所憂于人心者深，彰闡之權(quán)，無(wú)假于萬(wàn)一，始于是書(shū)焉發(fā)之，以當(dāng)木鐸之振，非茍焉憤時(shí)疾俗而已。” 可知該書(shū)所敘乃作者“所閱”，之“世事”。 此言的是，只要考察小說(shuō)書(shū)中出現(xiàn)的人和事，大都有蹤跡可尋，前人多有考證。  （清）《小棲霞說(shuō)稗》 當(dāng)然，人物原型并不就是藝術(shù)典型，吳敬梓畢竟是文學(xué)家而不是史學(xué)家，他從現(xiàn)實(shí)生活中獵取的原型，經(jīng)過(guò)剪裁，重新熔鑄成為藝術(shù)形象了。 黃安謹(jǐn)在《儒林外史評(píng)》序中說(shuō)其書(shū)“頗涉大江南北風(fēng)俗故事，又所記大抵日用常情，無(wú)虛無(wú)縹渺之談；所指之人，蓋都可得之，似是而非，似非而或是”，就極為辯證地說(shuō)明了二者的關(guān)系：小說(shuō)中人物確是當(dāng)時(shí)社會(huì)所實(shí)有的，但又與真實(shí)人物有所不同。 金和跋中也說(shuō)：“全書(shū)載筆，言皆有物，絕無(wú)鑿空而談?wù)撸粢杂海ㄕ┣。╅g諸家文集細(xì)繹而參稽之，往往十得八九。” 正因?yàn)槿绱耍P本評(píng)語(yǔ)作者的友人就說(shuō)：“慎毋讀《儒林外史》，讀竟乃覺(jué)日用酬酢之間無(wú)往而非《儒林外史》”（第三回批語(yǔ)所引，惺園退士序言亦引此語(yǔ)）。 甚至多次批評(píng)《儒林外史》的張文虎（嘯山、天目山樵）以之對(duì)照現(xiàn)實(shí)，據(jù)劉咸炘《小說(shuō)裁論》云：“嘯山好生茶寮，人或疑之，曰：'吾溫《儒林外史》也。’”（《校讎述林》卷四） 凡此，均可說(shuō)明《儒林外史》確實(shí)是吳敬梓對(duì)他自己生活時(shí)代所作的同步反映的產(chǎn)物。 《歧路燈》亦復(fù)如是。 當(dāng)《儒林外史》定稿之際，李海觀已過(guò)了不惑之年，在四十二歲（1748）時(shí)開(kāi)始創(chuàng)作《歧路燈》，直到七十一歲（1777）時(shí)方始定稿，而此際吳敬梓的戚友金兆燕正為揚(yáng)州府學(xué)教授（1768-1779），據(jù)金和跋語(yǔ)云，金兆燕曾將其書(shū)“梓以行世”，但至今未曾見(jiàn)有此一刻本行世。 而程晉芳于乾隆三十五、六年（1770-1771）間寫的《文木先生傳》則云：“又仿唐人小說(shuō)為《儒林外史》五十卷，窮極文士情態(tài)，人爭(zhēng)傳寫之。” 可見(jiàn)在《歧路燈》脫稿前數(shù)年，《儒林外史》還僅有抄本流傳，其實(shí)是否傳至中州、李海觀是否曾經(jīng)寓目，都屬有待考索的問(wèn)題。 不過(guò)無(wú)論《歧路燈》的作者是否曾經(jīng)讀過(guò)《儒林外史》，都不妨礙他從《金瓶梅》中汲取他認(rèn)為的“養(yǎng)料”。 綜觀《歧路燈》一書(shū)，首先在直面人生、反映現(xiàn)實(shí)方面，如同《儒林外史》一樣，也是受到《金瓶梅》的啟迪的。 如果說(shuō)《金瓶梅》在反映明代社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活時(shí)，猶需從《水滸傳》中借用武大、潘金蓮的故事以為依傍從而生發(fā)開(kāi)去，那么《歧路燈》則和《儒林外史》一樣，完全是作家憑“空”結(jié)撰、與既往的小說(shuō)創(chuàng)作絕緣，是從現(xiàn)實(shí)生活中擷取題材自行創(chuàng)作的， 所謂“空中樓閣，毫無(wú)依傍”，小說(shuō)中一些人物原型如同“所指之人，蓋都可得之”的《儒林外史》一樣，也生存于作者所生活著的社會(huì)之中的。 李海觀為了避免他人指責(zé)其書(shū)有“影射”之嫌，曾經(jīng)鄭重聲明“至于姓氏，或與海內(nèi)賢達(dá)偶爾雷同，絕非影射。若謂有心含沙，自應(yīng)墜入拔舌地獄”（《歧路燈自序》）。 但從作者賭咒罰誓般的語(yǔ)言中，正透露了小說(shuō)《歧路燈》是一部作者對(duì)自己時(shí)代的社會(huì)情景作同步反映的創(chuàng)作。 楊懋生在序洛陽(yáng)清義堂石印本《歧路燈》時(shí)，也認(rèn)為此書(shū)是作者“以無(wú)數(shù)閱歷、無(wú)限感慨”寫成的。 李敏修《中州先哲傳·李綠園本傳》亦云：“海觀學(xué)問(wèn)淹博，尤洞達(dá)人情物理。乃以覺(jué)世之心，自托于小說(shuō)稗官，為《歧路燈》一書(shū)，閱三十年，凡數(shù)十萬(wàn)言。” 這些評(píng)論頗得作者創(chuàng)作之用心，他確是從自己生活的“閱歷”來(lái)汲取這部小說(shuō)的素材的。 如同《儒林外史》托名明代而寫清事一樣，《歧路燈》也托名明代而寫清事。 《儒林外史》雖從明代成化末年寫起，到萬(wàn)歷年間結(jié)束，但作品中的主要情節(jié)大都發(fā)生在嘉靖朝。 而《歧路燈》的故事也發(fā)生在嘉靖朝。他們所反映的生活時(shí)代全然相同，都是托名于明代嘉靖年間，其實(shí)都是反映清朝康雍乾時(shí)期的現(xiàn)實(shí)情景。 這一特定的歷史階段，既是中國(guó)封建社會(huì)的“末世”，但由于清朝統(tǒng)治者入關(guān)之初，勵(lì)精圖治，苦心經(jīng)營(yíng)，政權(quán)逐漸鞏固，生產(chǎn)不斷發(fā)展，所以又是清朝二百余年中的“盛世”。 在這樣的歷史矛盾中，潛伏著種種危機(jī)，所謂“盛世”景象只不過(guò)是回光返照而已，在封建經(jīng)濟(jì)內(nèi)部已孕育著資本主義生產(chǎn)關(guān)系的萌芽，生產(chǎn)力的發(fā)展與現(xiàn)存社會(huì)制度的矛盾日趨復(fù)雜尖銳，并且也反映到文化、道德等上層領(lǐng)域中來(lái)。 在《歧路燈》中展現(xiàn)的封建末世社會(huì)生活情景，亦如同《儒林外史》中所呈現(xiàn)的一樣。 如果說(shuō)有什么差別的話，那就在于兩部作品產(chǎn)生的地域不同，南北風(fēng)格各異其趣。 此外就是在涉及社會(huì)下層生活時(shí)，《歧路燈》較之《儒林外史》描繪得更多、更廣一些，而《儒林外史》則將其主要描寫面范圍在知識(shí)分子層中，雖亦涉及“士子”圈外人物，但未若《歧路燈》那樣有眾多的三教九流人物。 總之，在古代長(zhǎng)篇白話小說(shuō)中，創(chuàng)作者對(duì)自己時(shí)代作同步反映的作品，當(dāng)推《金瓶梅》為始，這一優(yōu)秀傳統(tǒng)，對(duì)清初的《儒林外史》、《歧路燈》（包括《紅樓夢(mèng)》）均產(chǎn)生了程度不等的積極影響。  （清）《歧路燈》 二 《金瓶梅》發(fā)端、《儒林外史》與《歧路燈》繼后，均是對(duì)時(shí)代社會(huì)作同步反映的長(zhǎng)篇小說(shuō)。何以如此呢？這是與作者的創(chuàng)作意圖有關(guān)。 他們都十分強(qiáng)調(diào)小說(shuō)的教化作用，因而大都從現(xiàn)實(shí)生活中攝取實(shí)有的人事加以藝術(shù)表現(xiàn)，進(jìn)而達(dá)到告誡世人、挽救頹風(fēng)的目的。 弄珠客在序《金瓶梅》時(shí)，就曾明確指出該書(shū)“作者亦自有意，蓋為世戒，非為世勸也。……借西門慶以描畫(huà)世之大凈，應(yīng)伯爵以描畫(huà)世之小丑，諸淫婦以描畫(huà)世之丑婆凈婆，令人讀之汗下。蓋為世戒，非為世勸也。” 欣欣子在序該書(shū)時(shí)也認(rèn)為“其中語(yǔ)句新奇，膾炙人口，無(wú)非明人倫，戒淫奔，分淑慝，化善惡”而已，“其他關(guān)系世道風(fēng)化，懲戒善惡，滌慮洗心，無(wú)不小補(bǔ)”，也是強(qiáng)調(diào)它的教化作用。 閑齋老人在序《儒林外史》中、李海觀在序《歧路燈》中不約而同地引用了“子朱子”所云“善者，感發(fā)人之善心；惡者，懲創(chuàng)人之逸志”， 但他們均認(rèn)為《金瓶梅》是“誨淫之書(shū)”，“致為風(fēng)俗人心之害”(閑序)，足以“驅(qū)幼學(xué)于夭札，而速之以蒿里歌耳”(李序)，并不是能有益于世道人心之作。 閑序在斥責(zé)《金瓶梅》的同時(shí)，肯定《儒林外史》方是能使“讀者有所觀感戒懼，而風(fēng)俗人心庶以維持不壞”之作。 這一見(jiàn)解，頗為歷來(lái)評(píng)家所贊同，金和在跋《儒林外史》時(shí)就說(shuō)作者之“苦心”在于“警世”；黃安謹(jǐn)在序《儒林外史評(píng)》時(shí)也認(rèn)為“作者之意在醒世計(jì)”； 東武惜紅生在序該書(shū)時(shí)則說(shuō)它“如暮鼓晨鐘，發(fā)人猛省”；邱煒爰更將它與《詩(shī)經(jīng)》的美刺傳統(tǒng)聯(lián)系起來(lái)，說(shuō)該書(shū)“頗得主文譎諫之義”，是一部“警世小說(shuō)”（《客云廬小說(shuō)話》）。 李海觀在《歧路燈自序》中引用“友人”之語(yǔ)稱許該書(shū)“于綱常彝倫間，煞有發(fā)明”，這與他在《綠園詩(shī)鈔》自序中所主張的文學(xué)創(chuàng)作要“道性情，裨名教”的精神是一致的。 《歧路燈》一書(shū)也被一些評(píng)家認(rèn)為是有益于“名教”的小說(shuō)，乾隆抄本的過(guò)錄人在識(shí)語(yǔ)中就說(shuō)該書(shū)“命意措詞大有關(guān)世道人心”，“發(fā)聾震聵，訓(xùn)人不淺”； 《缺名筆記》作者也推許它是一部“有益世道之大文章”；明善書(shū)局排印本蔡振紳序中更有這樣的評(píng)價(jià)：“描寫八德實(shí)深，隨在感動(dòng)善心。”楊淮更認(rèn)為它是一部“醒世之書(shū)”（《國(guó)朝中州詩(shī)鈔》卷十四）。 可見(jiàn)，這三部小說(shuō)的評(píng)者、作者都強(qiáng)調(diào)它們能起到“戒世”、“警世”、“醒世”的作用。 那么，這三部小說(shuō)又是如何從現(xiàn)實(shí)生活中采擷題材加以藝術(shù)創(chuàng)造從而實(shí)現(xiàn)這一目的的呢? 《金瓶梅》是通過(guò)西門慶一家的興衰以反映明季社會(huì)現(xiàn)實(shí)的。 在小說(shuō)中，西門慶是一個(gè)“不甚讀書(shū)，終日閑游浪蕩”的破落戶，因?yàn)榻唤Y(jié)官府，說(shuō)事賺錢，逐漸發(fā)跡，在縣門口開(kāi)了一座生藥鋪，此后“又得兩三場(chǎng)橫財(cái)，家道營(yíng)盛”，更是發(fā)達(dá)起來(lái)， 在“功名全仗鄧通成”的社會(huì)中，他重賄太師蔡京，獲得理刑千戶一職，從此有錢有勢(shì)，更是貪財(cái)枉法，無(wú)惡不作。 最初交結(jié)的官府，不過(guò)是縣衙皂隸之流，此后則由知縣、知府而巡按、御史、太尉，甚至當(dāng)?shù)氐幕视H國(guó)戚也向其低首。 他用重金買來(lái)的權(quán)勢(shì)又轉(zhuǎn)化為更多的金錢。在錢和權(quán)支配一切的社會(huì)中，西門慶可謂左右逢源，不但知府奈何他不得，連巡按御史也無(wú)法懲辦他。 朝廷中，他有靠山；地方上，他有庇護(hù)；身邊有群小，手下有地痞。他的家庭已成為明朝末季社會(huì)關(guān)系網(wǎng)上的一個(gè)網(wǎng)眼，整張網(wǎng)不破，網(wǎng)眼也不破。 他就憑借錢和權(quán)，過(guò)著剝削小民、漁色婦女的生活。除了已死的原妻和一妾外，仍有一妻五妾，但還不能滿足他的獸欲之需，同時(shí)又與眾多的妓女、奸婦宣淫，與有夫之?huà)D私通， 最后終因縱欲而亡，從此家也散了，“老婆帶的東西，嫁人的嫁人。拐帶的拐帶，養(yǎng)漢的養(yǎng)漢，做賊的做賊”（九十一回）。 在西門慶一家興衰的過(guò)程中，我們可以看到當(dāng)時(shí)社會(huì)的真實(shí)圖景，那就是三十回中蔡京受賄后授西門慶官職一事，作者插說(shuō)有云： “那時(shí)徽宗，天下失政，奸臣當(dāng)?shù)溃嬝８摺睢⑼⒉趟膫€(gè)奸黨，在朝中賣官鬻獄，賄賂公行，懸秤升官，指方補(bǔ)價(jià)。夤緣鉆刺者，驟升美任；賢能廉直者，經(jīng)歲不除。以致風(fēng)俗頹敗，贓官污吏，遍滿天下，役煩賦重，民窮盜起，天下騷然”。 由于整部小說(shuō)托名于宋代，所以此處也雖然點(diǎn)明宋朝而實(shí)際上卻是抨擊明代社會(huì)。  戴敦邦繪 · 西門慶 西門慶一家正處于這樣一個(gè)社會(huì)之中，他們一家的種種血腥罪惡、般般穢跡丑行，無(wú)不是這一社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況和道德風(fēng)氣的反映。 從這一點(diǎn)而論，《金瓶梅》一書(shū)實(shí)具有巨大的認(rèn)識(shí)意義。 但是，由于作者指擿這種種黑暗時(shí)缺少崇高的道德理想為憑獵，審美情趣也不高尚，因而對(duì)黑暗社會(huì)和丑惡事物的抨擊就顯得軟弱無(wú)力。 在小說(shuō)中除了黑暗、丑惡之外還是黑暗、丑惡，西門慶死了又有“張門慶”(張懋德)。 面對(duì)如此黑暗的現(xiàn)實(shí)，作者束手無(wú)策，無(wú)能為力，既未尋求新的探索，更提不出新的理想，而是將這一切歸之于天道循環(huán)、因果報(bào)應(yīng)。在全書(shū)結(jié)束之際作者有詩(shī)為證云： “閑閱遺書(shū)思惘然，誰(shuí)知天道有循環(huán)：西門豪橫難存嗣，經(jīng)濟(jì)顛狂定被殲；樓月善良終有壽，瓶梅淫佚早歸泉；可怪金蓮遭惡報(bào)，遺臭千年作話傳。” 這種天道循環(huán)、善惡有報(bào)的思想可說(shuō)貫串全部小說(shuō)始終，從而大大削弱了這部小說(shuō)的批判力量。 清初產(chǎn)生的《儒林外史》和《歧路燈》如同前文所敘，也具有“醒世”、“警世”之意， 它們承繼了《金瓶梅》對(duì)現(xiàn)實(shí)生活作同步反映的優(yōu)良傳統(tǒng)，但卻有自己的社會(huì)理想和道德觀，審美情趣也不同于《金瓶梅》的創(chuàng)作者，因此雖同為反映現(xiàn)實(shí)生活之作，卻具有不同的意義和價(jià)值。 自然，在這方面《歧路燈》與《儒林外史》也不能同日而語(yǔ)、并駕齊驅(qū)。為便于論說(shuō)，此處先行探討略后于《儒林外史》的《歧路燈》。 《歧路燈》以譚孝移一家的興衰為題材，反映了河南社會(huì)的生活情景。 在作者筆下，譚孝移“以上四世，俱是書(shū)香相繼，列名膠庠”的人物，及至孝移自身，也“為人端方耿直，學(xué)問(wèn)醇正”，但孝移之子紹聞，卻未能“繩其祖武，克紹家聲”。 盡管孝移為其子敦請(qǐng)“端正博雅”的婁潛齋為塾師，讓他“學(xué)個(gè)榜樣”，但紹聞仍然未能接受他的“用心讀書(shū)、親近正人”的教誨，在乃父孝移死后，被浪蕩公子和市井無(wú)賴所誘引，玩戲、宿娼、賭博，無(wú)所不為。 母親王氏又溺愛(ài)縱容，生活日趨腐敗，開(kāi)銷不斷增大，終于將家產(chǎn)花盡敗光。后來(lái)在族人、父執(zhí)、義仆的挽救幫助之下，浪子回頭，走上所謂“正路”，痛改前非，立志讀書(shū)，成了家之孝子，國(guó)之良臣，譚氏家庭又呈現(xiàn)中興局面。 在《歧路燈》中，李海觀是通過(guò)譚紹聞腐敗墮落過(guò)程的描繪，也讓我們了解到當(dāng)時(shí)社會(huì)的真切情景。 在李海觀筆下，當(dāng)時(shí)一些封建階級(jí)中下層官僚的子弟如盛希僑（祖為云南市政、父是向武州州判）、張繩祖（祖為蔚縣知縣）、管貽安（父為進(jìn)士）等，也同譚紹聞一樣整日聚賭宿娼，吃喝玩樂(lè)，日趨腐敗墮落，從而在客觀上透露了封建末世地主階級(jí)已面臨全面沒(méi)落的深刻危機(jī)。 至于書(shū)中出現(xiàn)的土豪鄉(xiāng)紳、流氓光棍、媒婆娼妓、幕僚術(shù)士、商人經(jīng)紀(jì)以及衙役皂隸，他們的種種不堪和惡劣表現(xiàn)，更在《歧路燈》所描繪的這幅封建社會(huì)末世圖上添了濃濃的幾筆，更其暴露了它的無(wú)限黑暗。 從這個(gè)意義上說(shuō)，《歧路燈》也無(wú)疑是有著很高的認(rèn)識(shí)意義的。 但是，由李海觀的社會(huì)理想和審美情趣所決定，他并未讓譚氏一家從此沒(méi)落衰敗，寂寞無(wú)聞，而是讓譚紹聞在族人和父執(zhí)的教誨與提攜之下，敗子回頭，重振家業(yè)。 “譚紹聞父子雖未得高官厚祿，而俱受皇恩，亦可少慰平生；更可以慰譚孝移于九泉之下，孔慧娘亦可瞑目矣。倘仍前浮浪，不改前非，一部書(shū)何所歸結(jié)？” 作者認(rèn)為只有“筆墨至此”，方“可完一部書(shū)矣”。 至于譚紹聞之所以能夠敗子回頭，則是按照乃父所教“用心讀書(shū)，親近正人”行事之故。 這一教訓(xùn)果能挽住日逐墮落的封建士子的滑坡么？譚家的中興，也果能挽救封建社會(huì)之狂浪于既倒么？顯然不能。 作者安排這樣的結(jié)局，對(duì)封建社會(huì)的黑暗與腐敗只能起到粉飾作用。 李海觀創(chuàng)作小說(shuō)的意圖既然在于“警世”、“醒世”，從小說(shuō)的結(jié)局看，他又顯然是站在封建地主階級(jí)立場(chǎng)來(lái)對(duì)世人進(jìn)行告誡的，這就大大削弱了此書(shū)的思想價(jià)值。  《小說(shuō)考證拾遺》 《儒林外史》則與《歧路燈》大異其趣，盡管它也被認(rèn)作是“警世”“醒世”的小說(shuō)。 它所描寫的對(duì)象是生活在科舉制度下的士子階層。小說(shuō)的正文從成化末年開(kāi)始，直寫到萬(wàn)歷二十三年，前后歷時(shí)百年，整整一個(gè)世紀(jì)中的許多天南海北的知識(shí)分子前前后后地涌現(xiàn)出來(lái)。 正如臥閑草堂評(píng)語(yǔ)所云：“名之曰《儒林》，蓋為文人學(xué)士而言。”作者至友程晉芳也說(shuō)這部小說(shuō)“窮極文士情態(tài)”（《文木先生傳》）。 自然，全書(shū)人物多達(dá)三百余人，士子只有百人左右。不過(guò)，這百名左右的讀書(shū)人卻在小說(shuō)中占據(jù)了主要地位。 而且，知識(shí)分子也不能脫離現(xiàn)實(shí)而孤立于社會(huì)之外，他們也必須與自己圈子以外的人發(fā)生這種那種關(guān)系，所以《儒林外史》中也出現(xiàn)許多不屬于士子階層的人物，但也并不足以否定它是以描寫知識(shí)分子為題材的長(zhǎng)篇小說(shuō)， 正如張文虎在識(shí)語(yǔ)中所說(shuō)：“是書(shū)特為名士下針砭，即其寫官場(chǎng)、僧道、隸役、娼優(yōu)及王太太輩，皆是烘云托月，旁敲側(cè)擊。” 從《儒林外史》的實(shí)際內(nèi)容來(lái)看，吳敬梓塑造了許多不同類型的知識(shí)分子形象，他們大都以儒為業(yè)，意圖謀一功名以求仕進(jìn)。 作者從不同角度描寫了他們生活的浮沉，境遇的順逆，功名的得失，仕途的升降，思想情操的高尚與卑劣，社會(huì)理想的倡導(dǎo)與破滅。他們?cè)谇宄y(tǒng)治者懷柔與鎮(zhèn)壓并舉的政策下，或受其羈縻，或拒其牢籠，或慘遭鎮(zhèn)壓，或遠(yuǎn)禍全身。 作者通過(guò)對(duì)他們各自際遇和不同命運(yùn)的描寫，深刻地暴露了政治的黑暗，辛辣地諷刺了道德的敗壞，沉重地抨擊了封建統(tǒng)治階級(jí)的罪惡。 而對(duì)于廣大士子，則既有諷刺也有贊揚(yáng)，既有否定也有肯定，并且對(duì)于知識(shí)分子的前途，作者也做了極為難能可貴的探尋，給讀者以多方面的啟迪。 在《儒林外史》中出現(xiàn)的正面人物形象大體有三類：一類是“楔子”中出現(xiàn)的王冕，一類是小說(shuō)中部出現(xiàn)的以虞育德、杜少卿為代表的幾個(gè)人物，一類是小說(shuō)結(jié)束之際出現(xiàn)的“四客”。 王冕的思想主張和處世之道，顯然是一個(gè)遵循“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”的儒家知識(shí)分子典型。 他能正確的抉擇出與處，固然受到這一傳統(tǒng)思想的影響所致，但他之所以能“不愁衣食”則是依靠賣畫(huà)所得，方始能擺脫以做官俸祿維持生計(jì)的生活模式。 虞育德身為國(guó)子監(jiān)博士，卻對(duì)受其管教的生員武書(shū)說(shuō)“我也不耐煩做時(shí)文”，并表示“我要做這官怎的”，但為生計(jì)所迫又不能不再做二、三年，“積些俸銀”，“養(yǎng)育著我夫妻兩個(gè)不得餓死”，他甚至考慮讓兒子“學(xué)個(gè)醫(yī)，可以糊口”。 這些，都表現(xiàn)了他對(duì)這種讀書(shū)——做官生活模式的厭倦。杜少卿也如此，盡管族中頗多顯宦，但他卻功名式微，而且花盡了家產(chǎn)，被高翰林之流視為敗家子。 不過(guò)，他沒(méi)有象《歧路燈》中的譚紹聞那樣浪子回頭，重振家業(yè)，而是一直沿著自己的理想走下去，辭卻征辟以后，他欣喜異常地說(shuō)道：“好了！我做秀才，有了這一場(chǎng)結(jié)局，將來(lái)鄉(xiāng)試也不應(yīng)，科、歲也不考，逍遙自在，做些自己的事吧！” 顯然，他已拋棄了追逐功名富貴的生活模式。但他的生計(jì)并未能解決，最后仍不得不去浙江投靠依然“做官”的虞育德。 知識(shí)分子如何才能擺脫這種讀書(shū)——做官的生活模式呢？如何才能保持“不降其志，不辱其身”的人格尊嚴(yán)呢？ 書(shū)末出現(xiàn)“四客”已顯現(xiàn)出作者探尋之路。荊元、王太、季遐年、蓋寬大都是市井中人，但他們都喜愛(ài)琴、棋、書(shū)、畫(huà)，具有讀書(shū)人的性格和情趣。 他們又不同于一般讀書(shū)人，能以自己一技之長(zhǎng)謀取生活之資，用季遐年的話來(lái)說(shuō)“我又不貪你的錢，又不慕你的勢(shì)，又不借你的光”，因而能保持自己的獨(dú)立人格。 荊元的一番話說(shuō)得更其明白，以自己成衣技藝，“每日尋得六七分銀子，吃飽了飯，要彈琴，要寫字，諸事都由得我；又不貪圖人的富貴，又不伺候人的顏色，天不收，地不管，倒不快活”？ 這就與小說(shuō)前文中出現(xiàn)的無(wú)數(shù)陷溺于功名、掙扎在富貴之中的士子大相徑庭。 《儒林外史》中這幾類人物走馬燈式地先后出現(xiàn)，正表露了作者吳敬梓社會(huì)理想的不斷轉(zhuǎn)化和日趨成熟。 盡管他對(duì)知識(shí)分子這一生活之路尚有猶疑，但卻已足以引起同時(shí)及后世知識(shí)分子的深思。 從這個(gè)意義上說(shuō)，《儒林外史》的“警世”“醒世”作用，顯然是《金瓶梅》和《歧路燈》所無(wú)法比擬的： 《金瓶梅》只是揭露現(xiàn)實(shí)黑暗，未有社會(huì)理想；《歧路燈》雖有社會(huì)理想，但卻是維護(hù)封建體系的社會(huì)理想；《儒林外史》則是否定科舉社會(huì)中廣大士子追逐功名富貴的思想作為，而指出一條依靠一技之長(zhǎng)自食其力、從而保持人格尊嚴(yán)的生活之路。 生活在二百余年前的吳敬梓，能提出這樣的社會(huì)理想是極為難能可貴的。  《儒林外史》人社本 三 《儒林外史》和《歧路燈》在藝術(shù)表現(xiàn)方面繼承和發(fā)展《金瓶梅》之處甚多。 從《金瓶梅》到《儒林外史》、《歧路燈》，也正顯示了我國(guó)長(zhǎng)篇小說(shuō)從古代詞話體到具有近代意義體的發(fā)展軌跡。 《金瓶梅》究竟是出自一人之手抑或是在集體創(chuàng)作基礎(chǔ)上成書(shū)的，姑置不論，但書(shū)中采擷了大量宋元平話和南北曲作品則是公認(rèn)的。 以平話而言，諸如《宣和遺事》、《五代史平話》、《清平山堂話本》、《京本通俗小說(shuō)》乃至《古今小說(shuō)》等，均有部分故事情節(jié)被揉合進(jìn)來(lái)。 至于詞、曲，則為數(shù)更夥，據(jù)趙景深統(tǒng)計(jì)，有小曲二十七支、小令五十九支、套數(shù)二十套；馮沅君則列出詞曲七十六種，其實(shí)《金瓶梅》中所引用的詞、曲遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止此數(shù)。 除此之外，小說(shuō)中還存在大量的韻語(yǔ)、詞賦、酒令、格言、順口溜，它們均可講、可唱，可吟、可誦。這些話本、戲曲韻語(yǔ)的大量存在，正顯示了《金瓶梅》是積累了宋代以降小說(shuō)、戲曲創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的作品。 也正因?yàn)榇耍诒憩F(xiàn)形式上《金瓶梅》脫離不了說(shuō)話藝人演說(shuō)的痕跡，作者直接敘述和議論的文字甚多，每一回正文之前有韻文唱詞，每回正文結(jié)束之后大部分有作結(jié)的韻語(yǔ)。 而作者的敘述和議論則經(jīng)常以“看官聽(tīng)說(shuō)”的形式出之。 以第八十回為例，正文之前有一首五言詩(shī)起首，接著是一段作者申論，“此八句詩(shī)，單說(shuō)著這世態(tài)炎涼，人心冷暖，可嘆之甚也”云云。回末又以“看官聽(tīng)說(shuō)”提示一段議論，“但凡世上幫閑子弟，極是勢(shì)利小人”云云。正文中“有詩(shī)為證”四處，以抒情之語(yǔ)作議論。 “有詞為證”一處，以強(qiáng)化敘寫潘金蓮與陳經(jīng)濟(jì)茍且之事。“正是”后聯(lián)句六處，“常言道”后發(fā)議論二處。 僅此一回，即可見(jiàn)作者現(xiàn)身說(shuō)法次數(shù)之頻繁。再以作者所發(fā)議論的內(nèi)容看，固然有不少符合情節(jié)發(fā)展、人物刻劃所需，但更多的則是類似說(shuō)話人對(duì)正文的解說(shuō)，對(duì)引用詩(shī)詞的申論。 而其所宣揚(yáng)的因果報(bào)應(yīng)的內(nèi)容也復(fù)不少，如第九十回“有詩(shī)為證”所云“報(bào)應(yīng)本無(wú)私，影響皆相似。要知禍福因，但看所為事”云云，甚為無(wú)謂。 更有的作者議論與正文的描寫相捍格之處，如第五十六回在回首七言詩(shī)之后，作者加以申說(shuō)道： “這八句單說(shuō)人生世上，榮華富貴不能常守，有朝無(wú)常到來(lái)，恁地堆金積玉，出落空手歸陰。因此西門慶仗義疏財(cái)，救人貧難，人人都是贊嘆他的。” 這就與西門慶的性格極不相稱，也有悖于全書(shū)對(duì)這藝術(shù)形象所表露的批判傾向。這種作者直接發(fā)表議論的插說(shuō)，無(wú)疑是小說(shuō)中的敗筆，有損于小說(shuō)的思想和藝術(shù)。 清初產(chǎn)生的《儒林外史》和《歧路燈》則逐步汰洗去《金瓶梅》這種詞話體的表現(xiàn)形式，但仍留有殘遺痕跡，尤其是在《歧路燈》中仍多處存在。 僅以第一回為例，一開(kāi)始就是用“話說(shuō)……”形式引出第一自然節(jié)；第二自然節(jié)開(kāi)始又是用修辭中的設(shè)問(wèn)格“我今為甚講此一段話？只因……”；第三自然節(jié)開(kāi)始，也同樣用設(shè)問(wèn)格“這話出于何處？出于……”。 這顯然是說(shuō)書(shū)人的口吻。 正文中，每段情節(jié)轉(zhuǎn)換時(shí)，則以“卻說(shuō)”、“只說(shuō)”、“不說(shuō)”等形式出之。 此一回中有七言四句的“有詩(shī)為證”，回末又以“正是”形式引申出四句七言。 可見(jiàn)《金瓶梅》詞話體表現(xiàn)形式的殘余痕跡，在《歧路燈》中仍然存在。不過(guò)已較《金瓶梅》大為淡化。 此外，由于李海觀思想的保守落后，《歧路燈》中以這種形式表現(xiàn)出來(lái)的作者議論， 內(nèi)容之陳腐也是令讀者生厭的。如第三十六回，“正是”以下四句：“忠仆用心本苦哉，縱然百折并無(wú)回。 漫嫌小說(shuō)沒(méi)關(guān)系，寫出純臣樣子來(lái)。”第四十一回回末又有七言詩(shī)云： “貞媛悍婦本薰蕕，何故聯(lián)編未即體？說(shuō)與深閨啼共笑，人間一部女春秋。”（二首引一）都透露了李海觀創(chuàng)作小說(shuō)的目的，無(wú)非是以封建道德的忠孝節(jié)義觀念來(lái)“警戒”世人，說(shuō)教意味十分濃烈，令人不堪卒讀。  《金瓶梅詞話》影印本 《金瓶梅》詞話體的表現(xiàn)形式，在《儒林外史》中的殘余痕跡較之《歧路燈》又大為減少，整部小說(shuō)中幾乎很少有游離于情節(jié)發(fā)展、塑造人物所需之外的詩(shī)詞歌賦， 如果說(shuō)尚有一些詞話痕跡的話，那就是回末的“有分教”的形式引申出兩句聯(lián)語(yǔ)，以“且聽(tīng)下回分解”的形式結(jié)束本回引發(fā)下回。 在章回體小說(shuō)中，《儒林外史》較之《歧路燈》更為接近近代小說(shuō)的特色。 至于插說(shuō)，《儒林外史》中也并非全然沒(méi)有，但為數(shù)甚少，且作者借用插說(shuō)形式所發(fā)表的議論，又大都是緊密結(jié)合小說(shuō)的思想內(nèi)容而發(fā)，如第二回書(shū)中對(duì)秀才之中又有“小友”、“老友”區(qū)別，吳敬梓比之為“新娘”、“奶奶”，同時(shí)在解釋二者的差異之中又寓托著作者辛辣的嘲諷和深刻的不滿。 第七回中，吳敬梓也借解釋“明朝的體統(tǒng)”對(duì)新進(jìn)士的“臭排場(chǎng)”作了譏諷。 這些，都是對(duì)明、清兩朝所實(shí)行的八股科舉制度的某些弊病的譴責(zé)。 對(duì)當(dāng)時(shí)的惡劣社會(huì)風(fēng)氣，吳敬梓除通過(guò)形象塑造以鞭笞之外，也通過(guò)這種插說(shuō)形式予以沉重抨擊，如第四十四回中說(shuō)“五河人有個(gè)牢不可破的見(jiàn)識(shí)，總說(shuō)但凡是個(gè)舉人進(jìn)士，就和知州知縣是一個(gè)人”； 第四十五回中說(shuō)“五河的風(fēng)俗，說(shuō)起那個(gè)人有品性，他就歪著嘴笑”等等，在凌厲非凡的譴責(zé)中，傾瀉作者無(wú)比的憤慨。 吳敬梓在小說(shuō)中除了運(yùn)用上述這種議論式的插說(shuō)以外，還運(yùn)用了一些敘事性的插說(shuō)，如第五十三回中“……自從太祖皇帝定天下，把那元朝功臣之后都沒(méi)入樂(lè)籍，有一個(gè)教坊司管著他們”，這就在敘述史實(shí)過(guò)程中，暴露了“太祖皇帝”的“桀紂之政”。 又如第四十一回中“把一個(gè)南京秦淮河，變作西域天竺國(guó)”，也是在敘寫事實(shí)時(shí)流露出作者對(duì)當(dāng)時(shí)崇敬釋道風(fēng)氣的深刻不滿。 《儒林外史》中還有幾處作者抒情式的插說(shuō)，如第二十四回中說(shuō)南京“里城門十三，外城門十八，穿城四十里，沿城一轉(zhuǎn)足有一百二十多里。 城里幾十條大街，幾百條小巷，都是人煙湊集，金粉樓臺(tái)。 城里一道河，東水關(guān)到西水關(guān)足有十里，便是秦淮河”云云， 更是一篇贊美南京的抒情散文，與作者在《移家賦》中對(duì)南京的贊美情緒是一致的。 而第五十五回中的插說(shuō)：“看官！難道自今以后，就沒(méi)有一個(gè)賢人君子可以入得《儒林外史》的么？” 則又是作者對(duì)讀者的直接呼喚，無(wú)異是要求讀者來(lái)回答他的疑慮、解除他的憂端，與他一道來(lái)進(jìn)行新的生活之路的探索。 這種抒情式的插說(shuō)與前面述及的議論式的、敘事式的插說(shuō)一樣，都是作者直接出來(lái)說(shuō)話，以深化對(duì)人物性格的刻劃、對(duì)情節(jié)發(fā)展的描寫， 從而起到突出作品思想主題的作用，并進(jìn)而表明作者的創(chuàng)作意圖，把自己評(píng)價(jià)人生、探尋新路的愿望更其顯明地告訴廣大讀者，以期引起他們強(qiáng)烈的共鳴。 從這個(gè)意義上說(shuō)，《儒林外史》的插說(shuō)，已與《金瓶梅》中的詞話體的插說(shuō)大不相同，雖然它接受了《金瓶梅》的影響，但已在一定程度上產(chǎn)生了質(zhì)的變化，成為小說(shuō)表現(xiàn)形式的有機(jī)組成部分。 而且，這些插說(shuō)的內(nèi)容又表現(xiàn)了作者進(jìn)步的觀念和見(jiàn)解，因而也不必因作者的觀點(diǎn)不夠隱蔽而去苛求它。 與吳敬梓同時(shí)代的英國(guó)小說(shuō)家菲爾丁（1707—1754）就曾經(jīng)說(shuō)過(guò)： “我不能叫書(shū)里的角色自己解釋，只好自己來(lái)講解一番。”（《湯姆·瓊斯》第三卷第七章） 稍后的英國(guó)小說(shuō)家薩克雷（1811-1863）在他的《名利場(chǎng)》“開(kāi)幕以前的幾句話”中也說(shuō)，他這部作品“表演每一幕都有相稱的布景，四面點(diǎn)著作者自己的蠟燭，滿臺(tái)雪亮”。 這表明他們都在小說(shuō)作品中直接站出來(lái)說(shuō)話。一些世界著名的長(zhǎng)篇巨制如果戈理（1809—1892)的《死魂靈》、列·托爾斯泰（1828—1910）的《戰(zhàn)爭(zhēng)與和平》中也有不少作者的插說(shuō)。 他們的生活時(shí)代都后于吳敬梓，在各自的作品中尚且運(yùn)用插說(shuō)這種表現(xiàn)形式，因而對(duì)《儒林外史》中的插說(shuō)也毋需詬病，何況它的存在還有著如上所述的積極意義。 總之，《歧路燈》和《儒林外史》對(duì)《金瓶梅》的詞話體的表現(xiàn)形式都有所繼承，也有所揚(yáng)棄，更有所發(fā)展。 《歧路燈》汰洗了《金瓶梅》中出現(xiàn)的大量詞、曲的引用，而保留了它的一些插說(shuō)形式，但其所作的插說(shuō)多有陳腐之論； 《儒林外史》則幾乎不引用詞曲，詞話體的形式已以章回體替代，書(shū)中不多的插說(shuō)已成為作品的有機(jī)組成部分。 此外，從作者反映生活的視角來(lái)看，《金瓶梅》對(duì)《儒林外史》和《歧路燈》也是有影響的。 在所謂“四大奇書(shū)”中，《西游記》是神魔小說(shuō)，且不去論它。《三國(guó)演義》與《水滸傳》都是取材于歷史事件，著眼于英雄豪杰，市井細(xì)民的日常生活在書(shū)中是不占重要地位的。 盡管《水滸傳》中較之《三國(guó)演義》已出現(xiàn)了更多市井小民、潑皮賭棍、小販工匠、店主伙計(jì)、妓女藝人，他們的生活氣息也被渲染得十分濃郁，他們的形象也被刻劃得維妙維肖。 然而他們并不是小說(shuō)的主角，他們只是成為與英雄好漢發(fā)生這樣那樣瓜葛而存在的配角。 從總體來(lái)看，《三國(guó)演義》與《水滸傳》反映的現(xiàn)實(shí)，與普通群眾的生活總有或多或少的距離。 直到《金瓶梅》出現(xiàn)，才縮小這一距離，它反映現(xiàn)實(shí)生活的視角，不再象《三國(guó)演義》和《水滸傳》那樣以社會(huì)來(lái)俯視人生，而是從一個(gè)家庭去仰視社會(huì)。 它以西門慶一家的日常生活為小說(shuō)敘寫的中心，從而輻射到當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。 在中國(guó)古代長(zhǎng)篇小說(shuō)史中，開(kāi)創(chuàng)了從一個(gè)家庭的興衰映射社會(huì)生活的新局面。 家庭是一種以婚姻和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的社會(huì)生活的組織形式，可謂是個(gè)人生活的放大、是社會(huì)生活的縮小。 自從私有制出現(xiàn)以后，經(jīng)濟(jì)條件就成為家庭生活的基礎(chǔ)。家庭的職能、性質(zhì)、形式、結(jié)構(gòu)以及和它有聯(lián)系的道德觀念，也受著不同的生產(chǎn)方式、不同的經(jīng)濟(jì)條件所制約。 因而《金瓶梅》通過(guò)西門慶一家生活的形象描繪，即能具體而微地再現(xiàn)明季嘉、隆、萬(wàn)時(shí)代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。 張竹坡在《金瓶梅讀法·第八十四》中即指出該書(shū)“因西門慶一個(gè)人家，寫好幾個(gè)人家， 如武大一家、花子虛一家、喬大戶一家、陳洪一家、吳大舅一家、張大戶一家、王招宣一家、應(yīng)伯爵一家、周守備一家、何千戶一家、夏提刑一家。……凡這幾家，大約清河縣官員大戶屈指已遍，而因一人寫及一縣。吁！一元惡大憞矣”。 魯迅亦指出：“緣西門慶故稱世家，為縉紳，不惟交通權(quán)貴，即士類亦與周旋，著此一家，即罵盡諸色”（《中國(guó)小說(shuō)史略》）。 凡此均說(shuō)明《金瓶梅》通過(guò)一個(gè)家庭反映社會(huì)的特色。 《金瓶梅》所創(chuàng)造的從家庭的視角去反映社會(huì)的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)，對(duì)后世小說(shuō)影響至巨，《紅樓夢(mèng)》如此（此不具論），《歧路燈》也如此。 李海觀也是選擇河南開(kāi)封府祥符縣譚孝移一家的日常生活為題材，以反映現(xiàn)實(shí)社會(huì)的。 小說(shuō)中所呈現(xiàn)的河南社會(huì)情景，前文已曾述及，不再贅敘。 此處須要指出的是，李海觀在《歧路燈》中通過(guò)一個(gè)家庭以反映社會(huì)的同時(shí)，又流露了強(qiáng)烈的封建宗法意識(shí)，譚紹聞之所以能敗子回頭，與族兄譚紹衣對(duì)其規(guī)勸、提攜是分不開(kāi)的。 而譚紹衣之所以如此，全是從宗族觀念生發(fā)的。譚氏原為江南丹徒（今江蘇鎮(zhèn)江）人，明朝宣德年間譚氏族人進(jìn)士譚永言在河南靈寶做知縣，遂傳下這一支，是為鴻臚派，譚孝移即此派傳人。 而在原籍丹徒一支則為宜賓派，其傳人則為孝移侄輩譚紹衣，即小說(shuō)主角譚紹聞的族兄。 小說(shuō)開(kāi)始的第一回，孝移即南下與紹衣“同拜祖墓”，“續(xù)修家牒”以敘“木本之誼”即宗族情義。 回目所云“念先澤千里伸孝思，慮后裔一掌寓慈情”即此之謂。后來(lái)譚紹衣在河南做了道臺(tái)，譚紹聞父子“皆游黌序”，紹衣乃令其父子入署，聚談“聯(lián)屬族誼，明晰行輩”。 總之，李海觀的宗族觀念在《歧路燈》中表現(xiàn)得十分強(qiáng)烈，如在第九十五回中借一位“理學(xué)名儒”之口對(duì)《西廂》故事大加斥責(zé)說(shuō)： “唐重族姓，范陽(yáng)盧，博陵崔，滎陽(yáng)鄭，隴西李，俱是互為婚姻的世好。鄭崔聯(lián)姻，重重疊疊，見(jiàn)于書(shū)史者不少。 縱令變起倉(cāng)猝，何至寄嫠婦、弱媛、少婢于蕭寺？閥閱家當(dāng)必?zé)o是。即使強(qiáng)梁肆惡，這玉石俱焚，理所宜然，何至于一能解圍，即以朱陳相許？相國(guó)家有如是之萱堂乎？” 顯然，在李海觀看來(lái)閥閱世家是不會(huì)有敗子劣孫的，所以譚紹聞雖然一度墮落，卻有族人、父執(zhí)規(guī)勸、提攜，使其回頭上進(jìn)，重振家業(yè)。 由此看來(lái)，《歧路燈》雖然繼承了《金瓶梅》以家庭日常生活反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，然而卻又揉合進(jìn)落后的門閥意識(shí)。 《儒林外史》與《歧路燈》不同，沒(méi)有簡(jiǎn)單地汲取《金瓶梅》以西門慶一家的興衰反映一定時(shí)代社會(huì)的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)，而是直接將讀者帶入整個(gè)社會(huì)中來(lái)，雖然《儒林外史》中也描寫了無(wú)數(shù)家庭， 但作者不需要讓讀者跟隨他進(jìn)入西門慶一家、譚孝移一家的生活，從他們的家庭生活情景去仰視蘭陵笑笑生的時(shí)代社會(huì)、李海觀的時(shí)代社會(huì)，而是讓讀者與他一道走門串戶，闖進(jìn)一個(gè)個(gè)家庭去探訪一番，然而又退出來(lái)，站在高處俯視整個(gè)社會(huì)。 《儒林外史》中一些家庭的生活情景，只提供社會(huì)真相的一角，但卻不能反映社會(huì)的全貌，只有綜觀小說(shuō)中無(wú)數(shù)家庭的生活情景才能看清吳敬梓的時(shí)代社會(huì)。 如嚴(yán)貢生、嚴(yán)監(jiān)生一族，弟兄兩人雖已分家，但老大仍在覬覦老二家財(cái)，老大之橫豪，老二之嗇吝，躍然紙上，這反映了有功名做護(hù)身符的封建地主階級(jí)的兇殘嘴臉，以及封建道德所鼓吹的“兄友弟恭”的破產(chǎn)。 魯編修一家父女熱中于科舉的精神狀態(tài)；王玉輝父女被理學(xué)毒害的悲慘情景，等等，都是暴露清統(tǒng)治者推行八股取士制度、尊崇理學(xué)所造成的惡果。 此外，婁琫、婁瓚的家庭生活則反映了仕宦人家的豪奢；匡超人的家庭生活又反映了農(nóng)村貧苦人家的艱難；潘三之家是市井下層的賭場(chǎng)； 鮑文卿之家則無(wú)異戲行；杜少卿夫唱婦隨的家庭生活；莊紹光閉門謝客的著述生涯； 鹽商萬(wàn)雪齋、宋為富的驕奢淫佚的腐朽生活，等等，交匯成一幅十八世紀(jì)上半葉的社會(huì)生活圖。 從這方面看來(lái)，《儒林外史》對(duì)《金瓶梅》借家庭反映社會(huì)的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)也是有所借鑒的，只不過(guò)未象《歧路燈》那樣亦步亦趨，而是有所變革創(chuàng)新，但也如同《金瓶梅》、《歧路燈》一樣，完成了對(duì)自己時(shí)代社會(huì)生活的掃描。 因此，《儒林外史》對(duì)《金瓶梅》藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的借鑒方式較之《歧路燈》對(duì)《金瓶梅》藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的繼承方式，更其值得重視，藝術(shù)創(chuàng)作總是貴新的，繼承是為了發(fā)展，是為了創(chuàng)新。  本文作者 陳美林 教授 （附記：本文僅就《金瓶梅》對(duì)《儒林外史》和《歧路燈》影響的幾個(gè)方面略作申說(shuō)，并非全面判定三部小說(shuō)價(jià)值的高下優(yōu)劣。而且，《金瓶梅》對(duì)包括《儒林外史》和《歧路燈》在內(nèi)的后代小說(shuō)的影響，是多方面的，也非此文所能盡述。俟之他日，當(dāng)另文論說(shuō)。） 文章作者單位：南京師范大學(xué)
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