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但歷史上運氣學說曾受到相當重視，甚而有“不懂五運六氣，撿遍方書何濟”之訓。已故著名中醫學家鄒云翔先生說：“不講五運六氣學說，就是不了解祖國醫學。”方藥中、許家松、高思華等都一再強調：“運氣學說是中醫學基本理論的基礎和淵源。” 2002-2003年發生的SARS ,顯示了疫病發生與五運六氣的密切相關性 ,引起了中醫界對五運六氣學說的重新關注，運氣學說在中醫理論中的影響 和地位問題也重新凸現出來。 筆者通過研究發現，運氣學說不只是在七篇大論，也不僅僅是疾病預測的問題。《黃帝內經》中到處都是五運六氣，需要用五運六氣來重新認識中醫基礎理論的許多原理。 五運六氣理論的存廢關系到對整個中醫理論的闡述和評價。目前這種不存不廢的局面已嚴重影響了對中醫理論的繼承和發展，造成現代中醫理論與傳統中醫理論間的嚴重隔閡。 筆者擬就五運六氣在中醫理論中的影響和地位，分列陰陽五行與五運六氣、六經辨證與五運六氣、藏象經絡與五運六氣、中醫各家學說與五運六氣諸題做系列討論，本文先就陰陽五行與五運六氣的關系略陳管見。 1、“六氣”說是中醫陰陽學說的精髓 現行教科書認為，陰陽的含義很樸素，“是指日光的向背”，是對日月、男女、水火等概念的哲學抽象；五行則是“木、火、土、金、水五種物質的運動”。 日光的向背，日月、男女、水火的相對性和自然界木、火、土、金、水五種物質，是盡人皆知的生活常識。為什么其他國家和民族沒有出現陰陽五行學說? 可見僅據“日光的向背”和日月、男女、水火的相對性，不足以形成陰陽學說；僅僅是“木、火、土、金、水五種物質的運動”也產生不了五行學說。 著名天文學專家陳久金教授認為，陰陽原本是天文歷法上的概念。中國古人由察日影和晝夜的短長，感受自然氣息的變化而產生陰陽的概念。 冬至白天最短，夜晚最長，日影也最長。隨后白天不斷增長，到夏至白天最長，日影最短。通過觀察日影并結合自然氣息的變化，容易得出冬至陰極而一陽生，夏至陽極而一陰生，冬至到夏至的上半年為陽，夏至到冬至的下半年為陰的概念。二十四節氣是我國古代天文學獨創的一種太陽歷系統(國外至今還只有二分、二至四個節氣)，產生二十四節氣的基礎是陰陽六分系統和八分系統的結合，二十四是六和八的最小公倍數。 陰陽的六分系統就是三陰三陽，三陰三陽說是中醫陰陽學說的一大特色。中醫學對三陰三陽的論述，始見于《素問·陰陽離合論》，說明三陰三陽表述的是陰陽離合的六種狀態。《史記·歷書》說：“以至子日當冬至，陰陽離合之道行焉。”可見三陰三陽的劃分以一年中陰陽氣的盛衰變化為依據,這正是五運六氣中的六氣學說。 《素問·陰陽離合論》：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上，名曰太陽？廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明？厥陰之表，名曰少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞？三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。”
上述兩圖表達了“六氣”的時空方位，也可以認為是中醫陰陽學說的基本圖式。中醫學中陰陽的許多概念，可以從上述圖式中得到體現。“六氣”思想 是形成中醫陰陽學說的重要源頭。 例如三陽之開、闔、樞，為什么太陽為開，少陽為樞，陽明為闔？從上面圖式中可以看到，太陽在東北方，冬至過后，正是陽氣漸開之時，故為陽之“開”；陽明在西北方，陽氣漸收，藏合于陰，故為陽之“闔”；少陽在東南方，夏至太陽回歸，陰陽轉樞于此，故為陽之“樞”。三陰之開、闔、樞同理：太陰在西南，夏至以后，陰氣漸長，故為陰之“開”；厥陰居東向南，陰氣漸消，并合于陽，故為陰之“闔”；少陰在正北方，冬至陰極而一陽生，故為陰之“樞”。 三陰三陽的開、闔、樞是個非常重要的概念，是人體陰陽之氣升降出入的主要依據，關系到中醫基礎理論的方方面面。王冰對《陰陽離合論》的注文云：“離，謂別離應用；合，謂配合于陰。別離則正位于三陽，配合則表里而為藏府矣。開合樞者，言三陽之氣多少不等，動用殊也。夫開者所以司動靜之基，合者所以執禁固之權，樞者所以主動轉之微。由斯殊氣之用,故此三變之也。”王冰注是正確的，也非常精辟。北宋林億等《新校正》引《九墟》“太陽為關”之文，以訛校正，徒生歧義。楊上善《太素》中的“開”也為“關”字，并以“門關“、“門扉”、“門樞”作譬喻，這是楊氏不明五運六氣而產生的誤釋。近人多引楊氏之說，開闔樞成了無關緊要之談《, 內經》教科書中竟對這樣一段重要經文輕易地刪棄不講了。 又如《黃帝內經素問·陰陽應象大論》中“天不足西北,故西北方陰也”,“地不滿東南,故東南方陽也”一段話,據上列三陰三陽開闔樞圖,天(陽)氣至西北闔而不足,地(陰) 氣至東南闔而不滿,其義顯而易見。歷代醫家多從天地陰陽氣的盈虛為釋,尚不離其宗。近人拋棄了運氣學說,謂“天不足西北,地不滿東南的說法,是根據祖國的地理形勢”而分的,“天不足西北,因為西北方多高山峻嶺;而東南方卻是汪洋大海,所以稱地不滿東南了。”按此地理形勢之說,西南青藏高原比西北更多高山峻嶺,是否因古人不知道有青藏高原才誤以為“天不足西北”的呢? 能不能更正為“天不足西南”呢? 顯然是不能的。 同篇中的“七損八益”問題,歷代醫家注釋不一,近年來因馬王堆出土醫簡《天下至道談》中列舉了古代房中術的七損八益,人多以為七損八益就是房中術的專用術語,似乎這一問題已得到圓滿解釋,其實不然。按洛書方位,七為西方之數,八為東北方之數。從上列三陰三陽開闔樞方位圖可知,七(西方)是陽氣衰損之位,而八(東北) 恰為陽氣生益之方,講的還是五運六氣。只有從五運六氣、天人相應的角度,才能與上面黃帝的提問“法陰陽奈何”相匹配,才能把七損八益提到“能知七損八益,則二者(指陰陽)可調”的高度。至于《天下至道談》中的論述,只是和調陰陽的七損八益思想在房中術方面的應用而已,所以不同文獻(如《醫心方》) 中七損八益的具體內容會有所不同。 上圖中“圣人南面而立”,左東右西。天體東升西降,故“左右者,陰陽之道路也”。肝相應于東方,肺相應于西方,故肝氣左升,肺氣右降。陽氣生發于左,收藏于右,故“肝生于左,肺藏于右”,不能說成“肝藏于左,肺生于右”。心中有了上述圖式,陰陽的許多概念不言自明。 六氣學說也體現了三生萬物的思想。離開了六氣學說,陰陽就只有對立統一的兩個方面了。故六氣說是中醫陰陽學說的精髓和特色體現。 2、五行與五運同源異名 五行概念同樣來源于天文,著名科學家竺可禎先生早就提出了這一觀點。 東漢鄭玄注《尚書·洪范》“一曰五行”曰:“行者,言順天行氣也。” 《管子·五行第四十一》:“作立五行,以正天氣。” 《史記·歷書》:“黃帝考定星歷,建立五行。”《素問·五運行大論》:“丹天之氣經于牛女戊分,天之氣經于心尾己分,蒼天之氣經于危室柳鬼, 素天之氣經于亢氐昴畢,玄天之氣經于張翼婁胃。” 春天入夜以后,北斗七星的斗柄指向東方,二十八宿的蒼龍七宿出現在東方的天空,東風頻吹,氣候轉溫,大地復蘇,萬象更新,草木開始發芽、長出新葉,呈現一片青綠之色,自然界充滿了生機。把春天2東方2溫風2青色2生氣等等聯系在一起,用“木”作為代表符號,五運六氣該時段的主運稱為“太角”或“少角”,主氣是“厥陰風木”,在五行就是“木”行。醫家將“木”的概念取象比類于人體功能,于是有了《黃帝內經》“東方生風,風生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心,肝主目。其在天為玄,在人為道,在地為化,化生五味,道生智,玄生神。神在天為風,在地為木,在體為筋,在藏為肝,在色為蒼,在音為角,在聲為呼,在變動為握,在竅為目,在味為酸,在志為怒”這樣的論述。 隨后斗柄逐漸南指,蒼龍七宿行進到南天,時序進入夏季,天氣轉熱,自然界紅色增多,萬物生長茂盛,因而夏天2南方2熱2赤色2“長氣”等等組成了以“火”為代表符號的一類自然氣息,五運六氣的主運變為“太徵”或“少徵”,主氣進入“少陰君火”和“少陽相火”,在五行就是“火”行。聯系到人體就是“南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾,心主舌。其在天為熱,在地為火,在體為脈,在藏為心,在色為赤,在音為徵,在聲為笑,在變動為優,在竅為舌,在味為苦,在志為喜(以下長夏、秋、冬以此類推) 。” 時令的順序是春→夏→長夏→秋→冬,所以五行相生的順序是木→火→土→金→水。可見,五行首先是一年中的五運,是對天體運行在不同時空方位的五類氣息的概括和表達。 現在的教科書講五行學說是“木、火、土、金、水五種物質的運動”,“基于古人對日常生產和生活中最常見的木、火、土、金、水五種基本物質或基本元素的認識,產生了五行學說”。可是,與人類生活緊密相關的材料絕非僅是木、火、土、金、水五種;五行學說還講五音、五色、五畜、五味等等,自然界中也不僅僅只有五種音調、五種顏色、五種動物、五種氣味等。古人之所以都只選五種,只能是因為先有了以五數為基準的分類體系。也就是說,先有了五行,才有五材、五音、五色、五畜、五味等概念出現,而不是由五材產生五行。 木、火、土、金、水是五行的代表符號,這個符號可以用木、火、土、金、水,也可以用角、徵、宮、商、羽,或青、赤、黃、白、黑,或生、長、化、收、藏,或風、熱、濕、燥、寒等作代表,不能因為用了木、火、土、金、水的符號,就認定五行學說源于古代的“五材”說。根據五材說,教師就得跟學生講木材能燃燒,所以木生火;火燒后能變成焦土,所以火生土??水能把火滅掉,所以水克火; 火能把金屬熔化,所以火克金等。這樣的五行學說,大學生會有興趣聽嗎? 用在醫學上又能有多少意義呢? 有些書上講中醫的五行學說起源于戰國鄒衍的五德終紿論,更是不對的。鄒衍用五行生克理論去解釋社會政權的更迭,與中醫學的五行學說風馬牛不相及;況且五行學說的產生遠遠早于鄒衍所在的戰國時期。文獻中“五行”一詞在《尚書·甘誓》和《尚書·洪范》中就可見到。《尚書·甘誓》是夏王啟對有扈氏的討伐令“, 威侮五行”是夏啟聲討有扈氏的第一大罪狀;《尚書·洪范》中敘說的是“昔鯀洪水?天乃賜禹洪范九疇”之事,五行被作為治國“九疇”中的第一疇。既然五行原理在夏朝之初已被尊奉為治國的第一重要法則(所以才能品類萬物,貫穿 古今) ,則其產生又要遠早于鯀、禹時代。據此《史記》“黃帝考定星歷,建立五行”之說可以采信,五行學說形成于黃帝時代符合情理。 天人相應是中醫陰陽五行學說的靈魂,五運六氣是這一思想的集中體現。《素問·五運行大論》曰:“候之所始,道之所生。”“道”是陰陽五行,“候”是氣 候、物候,“候”變化的規律就是五運六氣。也就是說,陰陽五行之道,是始于五運六氣之候的。 《史記·天官書》:“斗為帝車,運于中央,臨制四鄉,分陰陽,建四時,均五行,移節度,定諸紀,皆系于斗。”“皆系于斗”就是皆依據天文歷法,講淺一點是 四時季節,深一點就是五運六氣。撇開了五運六氣,陰陽五行就成為抽象的哲學概念了。 哲學是一種意識形態。從哲學的角度看陰陽五行,就會把陰陽學說定性為“古代自發的、樸素的辨證法”,五行就成了“五種基本物質或基本元素”,五行學說也就成了“五種物質的運動和相互作用”的學說,是“樸素的唯物論”了。 有學者尖銳指出:“面對這樣的結論,受過現代教育的中醫初學者不禁要問:有了現代高級的對立統一規律學說,還要古代'自發的、樸素的陰陽學說’做什么? 中醫的'陰陽理論’有什么值得講、值得學?'自發的、樸素的’不就意味著落后嗎? 進而,現代中醫接班人首先就會想到要將'陰陽學說’進行現代化改造,或者直接將其揚棄,代之以現代高級的對立統一規律-矛盾論?” 其實,陰陽五行和五運六氣,首先是古代的自然科學模型,在中醫學中是具體的醫學理論。在自然模型及醫學理論的層面上,是有具體的事物可指的,是可以實驗、可以量化的。現在僅從哲學的層面講陰陽五行是片面的,遠遠不夠的。 陰陽五行和五運六氣學說主要討論的是自然變化的“象”和“理”,是古人的自然科學模型。通過五運六氣,可以還中醫陰陽五行自然科學模型的本來面目。 中醫陰陽五行學說的許多概念和精辟名言，來自于專論運氣的七篇大論和兩個遺篇。有人提出要將運氣七篇的這些精辟名言與運氣學說區別開來 ,筆者不敢茍同。運氣七篇的論述在學術上是一個完整體系，不能憑個人好惡進行分割取舍。譬如孔子《論語》里面的每一句話不管正確與錯誤，都是孔子儒學思想的組成部分。假如尊儒者把《論語》里不正確的或有時代局限的內容，從孔子思想里區分出去，批儒者又將《論語》里有積極意義的內容區分出去，那我們對孔子學說的評價還能全面客觀公正嗎？ 有人認為五運六氣學說到東漢時才出現，怎么能影響到成書于西漢以前的《黃帝內經》呢? 這是誤把運氣七篇的成書時間等同于運氣學說的產生時間了。筆者認為，五運六氣的思想應該在《黃帝內經》成書以前就出現了，所以在《黃帝內經》的其他篇章中才會處處反映出五運六氣的原理，只是《黃帝內經》其他篇章里的運氣內容融合在醫理的闡述中，對運氣理論未作專題介紹，一般人也未引起注意而已。七篇大論加兩個遺篇則是運氣學說的專論，并側重于五運六氣六十年周期的推演和疾病的預測(遺篇更側重于異常運氣和疫病方面) 。王冰深明《黃帝內經》與五運六氣的密切關系，才能把七篇大論補入《素問》之中，使兩者相得益彰，更為完整。以七篇大論的浩大篇幅和行文的精密程度來看，應是運氣學說發展到相當成熟后才可能出現，絕非運氣學說的創始形態。故盡管七篇大論的最后完成或者出于東漢，但不能說五運六氣思想也產生在該時期。 |
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