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本 期 導 讀 經常被問到，能不能詳細解讀三陰三陽？另外，三陰三陽之外的「至陰」是什么意思呢？以及在經絡、傷寒論六經辨證之中，它們的大概含義？這個問題，要理清爽它，首先要追溯到《周易》。  何為四象？ 《周易》里有這樣一句話：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。 其中兩儀就是陰陽，就是把萬事萬物分成陰陽兩大類。分為兩大類之后能不能再進一步細分呢？可以的。那就是兩儀生四象。 四象是哪四象呢？ 就是三陰三陽之中提到的太陽、太陰、少陽、少陰。 我們可以借助四象圖來理解。  這里，「太」代表多，代表大。太陽、太陰，代表的是陽與陰在數量上的多。 所以，太陽、太陰分別對應的是：圖中陰陽魚中頂端陽最多與底端陰最多的位置。其中太陽為一個顏色純白的圓，代表陽最多；太陰為一個顏色純黑的圓，代表陰最多。 而「少」與「太」比較，就是陽或陰已具有了，但在量上還未算多。 所以兩者居四象圖的東西兩邊，陰陽有了，但還處在未算多的位置。這兩個的形象都是一半陽，一半陰。也代表在量方面未算多。 四象的本質，是在兩儀基礎上對事物的進一步劃分，從而實現對事物的初步量化。 比如：春溫、夏熱、秋涼、冬寒。如果按陰陽兩儀來分，那么溫與熱都屬陽，寒與涼都屬陰。 但溫與熱程度不同，有量上的差別。溫屬少陽，熱屬太陽；同理，則涼為少陰，寒為太陰。這就是四象。 陽明與厥陰的位置 而經絡的太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰的命名，是在太陽、太陰、少陽、少陰這易經四象名稱基礎上，為在數量上對應手足各六條經，中醫人為地另外加上陽明與厥陰這兩個命名。 也就是說，陽明與厥陰這兩個命名，不是來源于易經系統，而是中醫自己加上去的。 那么，陽明與厥陰又該加在太極圖的什么地方呢？ 如果從陰陽量的多少而言，陽明該放在上面四象圖的太陽與少陽之間，《黃帝內經》叫做兩陽合明。不少人根據這句話，以為陽明的陽氣量最多，其實不然。 假如按陽氣量多少來排序，《黃帝內經》是這樣排的，太陽是三陽，陽明是二陽，少陽是一陽。注意，陽明是兩陽合明，不是兩陽合陽，這個「合」字可能牽涉到六經開闔樞的問題，這個問題就比較深了；當然還可能存在其他解法。總之這不是這一篇能寫完的內容，所以就這個問題，今天這里不作深入討論。 三陰按量的多少是這樣排：太陰是三陰，少陰是二陰，厥陰是一陰。 為什么厥陰的陰是最少的呢？因為厥陰的意思是兩陰交盡。盡，是事物發展到盡頭的意思；兩陰指的是太陰、少陰。就是說：太陰、少陰，去到盡頭就是厥陰。所以厥陰的位置該放在上面四象圖的少陰與太陽之間。 當然，陽明與厥陰的位置，在說明不同的問題時（比如說明開闔樞時），在太極圖中還有其他不同的放置方式。我們今天講的放置法，僅僅是從《內經》設定的六經陰陽量的多少這個角度來放的。 好，明白了這個，有些學過《傷寒論》，知道疾病循經傳變的朋友就容易明白，在《傷寒論》之中，講到疾病的傳變，循經傳變是這樣的：太陽病傳陽明，然后陽明傳少陽，少陽傳太陰，太陰傳少陰，少陰傳厥陰。這其實就是，太陽三陽傳陽明二陽，陽明二陽傳少陽一陽，少陽一陽傳太陰三陰，太陰三陰傳少陰二陰，少陰二陰傳厥陰一陰。 很明顯，這是按陽氣量的遞減到陰氣量的遞減來設定的。至于臨床實際是不是這樣傳（這該是另一篇文章的素材了）？我們這里暫不展開討論。而且六經傳變也還有其他路徑。 但至少我們能看見，仲景這個六經病循經傳變的設定，是跟三陰三陽經的經氣陰陽量多少相關聯的。  六經病的性質與陰陽量 下來，六經病的性質跟三陰三陽陰陽量多少的命名有沒有關聯？ 應該說，關聯度沒有與六經傳變的設定那么大。 比如，太陽病跟寒水掛鉤，陽明病是跟燥金掛鉤，少陽病跟相火（類似于暑）掛鉤，太陰病跟濕土掛鉤，少陰病與君火掛鉤，厥陰病跟風木掛鉤。 這里六經病的性質，感覺上跟五行、以及風、寒、暑、濕、燥、火這六氣的關聯度較大。剛才講的六經命名的陰陽量的多少，在病的性質上的反映反而沒那么明顯。 為什么會這樣？這里牽涉到的知識點，相關聯的東西太多，比如又跟開闔樞的位置相關了，所以不易一下講清楚。就是以上講的內容，假如沒學過醫，或是學得比較淺，看起來可能已經相當困難了。  經絡操作上，命名的意義 下面來看在經絡的操作上，這些命名的意義有多大？ 經絡之中，三陰三陽的分別，更多體現在手足三陽經對應六腑，手足三陰經對應五臟（加上心包是六臟）。 三陽經主要行于四肢外側，三陰經走在四肢內側，也就是說在大類的分陰陽上，它是有意義的。 但在當今的針灸應用上，《內經》中關于三陰三陽陰陽量多少的設定有沒有意義？ 在經絡命名上，按照《內經》原意，雖也有對應的三陽、二陽、一陽、三陰、二陰、一陰的說法，但是在理論與實踐的演化過程中，「量」的感覺其實是在日漸淡化。 也就是說，現在并沒有太多針灸醫師，是按照太陽經陽氣量最多，陽明經陽氣量第二，少陽經陽氣量第三這種設定來行針的。針灸師更多的是關注經絡之中氣血量的多少，比如陽明為多氣多血之經。 這說明，中醫師們在醫療實踐中，越來越關注實際應用的意義。所以《內經》中關于三陰三陽陰陽量多少的設定，這里不能說它沒有參考意義，但這種觀念已呈現越來越淡化的趨勢，也是基本事實。 那有沒有太陽、太陰，少陽、少陰這種命名，在中醫內容中，意義較大的呢？有的！ 四象五行 中醫常用四象（太陽、太陰，少陽、少陰）來說明五臟特性。四象與五臟如何相配？如下： 心為「陽中之太陽」、肺為「陽中之少陰」、肝為「陰中之少陽」、腎為「陰中之太陰」。 大家會發現少了一個，是的 ，中醫以五行體系為主框架，因此在四象之外，還要再加一個元素，跟五行在數量上對應。加的這個元素，就是脾為「陰中之至陰」。由此可見，「至陰」這個詞，是中醫為使陰陽體系與五行系統相洽洐生出來的，用以說明五臟特性。 四象+至陰，正好與五臟的陰陽量對應，還可以說明陰陽發展趨向。 到這里，我們先大致看懂，再討論意義。 五臟的陰陽量 「陽中之太陽」、「陽中之少陰」、「陰中之少陽」、「陰中之太陰」， 「陰中之至陰」這五句，每句第一個字（陰或陽），是根據五臟位置高低來界定的。 其中，心、肺在上，屬陽，所以都以「陽中」來表述；肝、脾、腎在下，屬陰，都以「陰中」來表達。 而太陽、少陽、太陰、少陰，指代對應臟的陰陽量，以及功能特性。 我們一個個來看： 心為「陽中之太陽」：太陽之臟，說明心的陽氣量，生理上是偏多的，病理則表現為心火易旺。由于「同氣相求」，易被火熱之邪所擾。《素問·宣明五氣篇》指出:「心惡熱」。 腎為「陰中之太陰」：太陰之臟，意味著陰多陽少。雖然任何教科書都強調腎陰腎陽的重要，但從中醫發展脈絡來看，腎陰腎陽，更看重的是腎陽，皆因物以稀為貴，太陰之臟，缺的是陽。這種觀念，因命門學說興起，已現苗頭，火神派大興就表現得更淋漓盡致了。 「陽中之太陽」、「陰中之太陰」說明的是心腎兩者，因為心和腎，一個容易偏向陽，一個容易偏向陰，如何協調？讓心腎的陰陽水火相交，陰陽互濟又互補，如此一來，兩全其美。 肝為「陰中之少陽」，少陽，是春天、早上的意象。好像太陽從地平線上升起，充滿生發之意，且是往陽多的方向發展。這就與肝主疏泄、肝主生發、肝為剛臟這些功能特性意象相近。 肺為「陽中之少陰」，少陰，是秋天與黃昏的意象。秋氣轉涼，日落西山，反映了陽漸消陰漸長，其氣斂降的態勢，正與肺五行屬金，其氣肅降之象類同。 少陽，在左，左升；少陰，在右，右降。互相協調，則太極圓轉。于是有了肝從左升、肺從右降，人體氣機如太極旋轉。 至于脾為「陰中之至陰」，不少人可能會誤讀，以為「至陰」是陰最盛。其實，陰最盛是「太陰」，太代表多、大。而「至陰」，「至」是「到」的意思。至陰的位置，擺在太極圖中間，這里正是從陽入陰，從陰出陽的陰陽交接處。對中醫有一定了解的人都聽過「脾為氣機升降的樞紐」這句話，樞紐，就應該在中間。 注意了，五臟的太陽、太陰、少陽、少陰命名與經絡的太陽、太陰、少陽、少陰命名，意義是不同的。 五臟陰陽太、少的命名，確實可說明該臟的陰陽量，這點從古至今都沒變過，是具有實際指導意義的。 而在給經絡命名之初，其中也含有陰陽量的意義，可是在應用過程中，陰陽量的指導意義已逐漸趨向了淡化。 所以提醒各位，太陰、太陽、少陰、少陽，在臟腑與在經絡，指代是不同的，不要混為一談。比如心，在臟腑叫太陽，說明心的陽氣量最多；但心在經絡叫少陰，全稱手少陰心經，這是因為心屬五臟，五臟屬陰，故心屬于陰經。 可能有人問，為什么太陽、太陰、少陽、少陰這些名稱，在臟腑和在經絡，代表意義會不同？ 這是因為《黃帝內經》是集體創作，有人根據臟腑功能來設定陰陽量，再根據陰陽量作出命名；有人根據經絡歸屬的是臟還是腑，臟屬陰，腑屬陽，從而分出陰陽，然后再命名。這些人不見得是同一個人。甚至不同的篇，書寫年代都未必一樣。 來源：正安聚友會 |
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