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原文： 執大象，天下往。往而不害，安平泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 譯文： 如果能執守大道，天下百姓就會欣然而歸往。大家歸往而不互相妨害，天下就會和平而安寧。 音樂和美味佳肴這樣的東西，會使過往的行人止步，雖然對道的講述平淡無味，看也看不見，聽又聽不到，但它的作用卻是無窮無盡的。
秋雨堂淺見： 老子斷言，為國者只要執守大道，天下百姓就會歸往。春秋時期，諸侯戰爭不斷，爭奪的無非就是地盤和人口。而那時的人口流動性很大，一個諸侯國如果政治混亂，徭役賦稅繁重，民不聊生，老百姓就會逃亡到別的國家去。相反，一個國家如果能讓老百姓安居樂業，百姓就會向這個國家流動，出現“四方輻輳”的大好局面。人口和地盤是國力強弱的最重要因素，因此，老子以此來告誡那些執掌國政者，只有堅守大道，按道的規律治國理政，才能讓天下百姓欣然歸往。 老子的治國之道就是按自然規律辦事，無為而治，不以繁瑣政令擾民，不以嚴刑峻法制民，“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”使老百姓在寬松自由的氛圍中生活，這樣才能使國家和平安寧。 孟子曰：“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得其民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。” 儒家的得民心以“仁”，和老子的得民心以“道”，可謂是異曲同工，“水之就下，獸之走壙”也是自然之道。以“道”得天下治天下和以“仁”得天下治天下是老子和儒家為治理亂世開出的兩張藥方，其愿望是相同的，都是想讓老百姓過上太平日子，但遺憾的是，兩千多年來，能夠按照這兩張藥方治理國家的當政者還是太少了。 老子認為，大道是無聲無形的，不像音樂和美食一樣對人們產生誘惑。盡管人們不需要爭奪和占有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結，就會人心離散，到時天下大亂就成必然之勢。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會長久受益。 “道”不是物質性的，它是以虛空的狀態遍布上下左右四方。如果道真的有形態，那么它同萬物相比較就會現出相同之處和不同之處，就會有分別心，對相同的認同、提倡，對不同的排斥、反對，這樣就不可能使天下萬物都歸順于它。沒有好惡，對天下萬物就都沒有傷害。所以真正的有道之人對萬物一視同仁，對一切事情泰然處之。 “道”也是人生之本，堅守它，人生才有了牢固的基礎，才能進而得到功業、財富和幸福。違背做人之道，而想要平安富貴，是不可能實現的。歷史上無數人不擇手段地追求權力和富貴，到最后竹籃打水一場空，身敗名滅，就是因為放棄了“道”的緣故。 所以說，為人立世，以“道”為本，不可不慎。 文/靳義堂 2022.11.24.
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《老子》第三十五章
