【原】《老子釋微》——第八十一章

《老子》

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信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。

天之道，利而不害；（圣）人之道，為而不爭。

真實(shí)的言詞不華美，華美的言詞不真實(shí)。

善于以道修身的人不去辯論，善辯的人不善于以道修身。

對道有所認(rèn)知的不廣博多智，自以為廣博多智的對道無所了解。

圣人沒有自己的積藏，幫助他人，自己卻變得更加富有；給予別人，自己就會變得更豐富。

天之道，利于萬物而無所損害；圣人之道，順應(yīng)天道而與人無爭。

本章是傳世本《老子》的最后一章，是老子對于天之道與圣人之道體悟的大成之言。

“信言不美，美言不信”

意思是真實(shí)的言詞不華美，華美的言詞不真實(shí)。“信言”即得道之言，所謂“其精甚真，其中有信。”（二十一章）

圣人體道，道義艱深，任何言語都無法表達(dá)其全貌，所以不輕易言說，也不加以贅飾。當(dāng)言而言之，其說雖寡淡無味，但其中卻有讓人信服的真質(zhì)。而世人之言，往往添油加醋，虛夸其談，看似頭頭是道，卻離道甚遠(yuǎn)。

“善者不辯，辯者不善”

意思是善于以道修身的人不去辯論，善辯的人不善于以道修身。諸多注者將“善者”解釋為善良之人，這種說法文意雖通，但恐無法傳達(dá)老子的深意，這里的“善者”應(yīng)當(dāng)為善于以道修身的人，如河上公注：“善者，以道修身也。”

善于為道之人，化世間矛盾為統(tǒng)一，以信言服人，而非用巧言去蠱惑別人。而善辯者幼稚地以為，伶牙俐齒便是真知，多耍口舌便是高明，對辯論的勝負(fù)過度在意，陷入二元對立的思維陷阱當(dāng)中，對道的體悟也就少了。前述二句，老子想要借此告訴我們，修道不必執(zhí)著于空談辯論，得道之言往往寥寥數(shù)語便可明了，關(guān)鍵在于體悟言辭下的深意，辨別其中的真?zhèn)嗡凇?/span>

“知者不博，博者不知”

意思是對道有所認(rèn)知的不廣博多智，自以為廣博多智的對道無所了解。“知者”，非一般意義上的智者，而是知“道”之士，河上公云：“知者，謂知道之士。不博者，守一元也。”

博知者，多通達(dá)于具體的知識，雖在世人眼中才華橫溢，光耀奪目，但對于體道而言，反而成了一種累贅。老子言“為學(xué)日益，為道日損”（四十八章）。可見，知之愈廣，愈難統(tǒng)攝，對道的遮蔽也愈深。而知“道”者，必執(zhí)一而守，不局限于具體的知識，不散于邊際，內(nèi)心虛極靜篤，但在世人眼中就顯得愚納而一無所知。

“圣人不積”

意思是圣人沒有自己的積藏。王弼注：“無私而有，唯善是與。”圣人沒有自己的私心，所得皆獻(xiàn)于民，本無所取，無所積攢，利他為樂，因此“不積”。

“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”

意思是幫助他人，自己卻變得更加富有；給予別人，自己變得更豐富。

在老子看來，真正的“有”與“多”，在于“為人”和“與人”。圣人將幫助與給予視作一種美德，實(shí)現(xiàn)“我為人人”。因順應(yīng)天道，無私利他，天下安康，百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，更推崇圣人之道，而這同樣是圣人實(shí)現(xiàn)真我，完善自身豐富性的過程，即“人人為我”。

“天之道，利而不害；（圣）人之道，為而不爭”

意思是天之道，利于萬物而無所損害；圣人之道，順應(yīng)天道而與人無爭。“人之道”，通行本作“圣人之道”，帛書本作“人之道”，從對仗角度來看，帛書本稍勝，但是從上下文的連貫性來看，通行本更佳。 

天之道，只是“輔萬物之自然”，讓萬物所以成萬物，展示其本然面貌而已，因此說“利而不害”，而圣人之“為”，非我們一般意義上的有為之舉，而是順承天之道，乃為天，順天，應(yīng)天之道，即無為。圣人亦利百姓而不害人，以無為自處，以不爭成無憂。