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【原文】 信言①不美，美言不信；善者②不辯③，辯者不善；知者不博④，博者不知。圣人不積⑤，既以為人，己愈有⑥；既以與人，己愈多⑦。天之道，利而不害⑧；圣人之道⑨，為而不爭。 【注釋】 ①信言：真實可信的話。 ②善者：指有道的人。 ③辯：巧辯，花言巧語，能說會道。 ④博：廣博，淵博。 ⑤圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望。 ?⑥有：充實。 ⑦多：與“少”相對，這里指豐裕。 ⑧利而不害：使萬物得到益處而不加以傷害。 ⑨道：法則，這里指行為準則。  【翻譯】 “信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。”真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信；行為善良的人不善于用言語自辯，愛用言語自辯的人不一定善良；有真知灼見的人知識不一定廣博，知識廣博的人沒有真知灼見。 “圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”有道的人什么也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。 “天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！?/span>自然的規律是讓萬事萬物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭奪。  【經典釋義】 本章是《道德經》全書的結束語，人生主旨、治世要義皆在此中。老子最后一次告誡世人：堅守虛空，甘居下位，利民而不害，善為而不爭，不要被美言所迷惑，不要為虛名而逞巧，不要為虛榮而炫耀。 “信言不美，美言不信?！?/span>真實的話語是樸質而不華麗的，那些聽起來華美的語言往往不是真實的?！暗馈北緹o名，不事雕琢，以樸為貴，所以誠實的話，聽起來并不動聽，動聽的話不一定誠實。真誠的語言是要表達內心真實的想法，而真實的想法是無須用華麗的詞藻來修飾的。一方面，老子告誡世人要“言善信”。另一方面，也告示人們，應回歸于樸，不要被華美的外表所迷惑。 “善者不辯，辯者不善?！?/span>大“道”無言，善行無跡，它周濟萬物卻從不居功，這就是它的至真至誠。真誠善良的人，就好像無言的大“道”，盡管他不多言，卻能讓人感受到其博大的胸襟和情懷。所以守道的圣人也不會夸夸其談。他們“致虛極，守靜篤”，行不言之教，用合乎道的行動，來教化世人。口舌是致禍之源，賀若弼多言身死，酈食其能說亡身，孔子說：“巧言令色，鮮矣仁?！睙o論是個人還是國家的統治者，都應牢記“善者不辯”的道理。 “知者不博，博者不知?！?/span>老子在這里強調的是對道的把握（真知）和多聞（廣博）的辯證關系，他認為，多聞并不能真正地明白道，而明白道的人也不一定依靠博聞來獲得真知灼見。道德經第四十八章言：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為?！睘榈勒邞撁咳諟p少自己的主觀妄念，力求達到虛空、平靜，如此才能得“道”，才是真正的大智慧。而真正的智者清凈、無為、甘居下。他們隱藏自己的智慧還來不及，哪能到處炫耀，自以為是呢？所以，真正有道的知者雖博而不博，看似學識廣博的搏者即沒有真知。如楊修一樣的人，看似聰明實則愚鈍。  “圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，已愈多?！?/span>“無積”指的是沒有必要為自己打算?！盀槿恕币运藶槟康?，為了整個人類的普遍幸福與自由，這正是道德的至高境界?！芭c人”指的是參與繁個人類社會的活動，從事以實現整個人類的利益為目的的活動。這句話意思是說，盡量幫助別人，自己反而更富有；他盡量給予別人，自己反而更豐富。為人為己相對，與人與己相待，困惑人們一生。天道無親，人欲艱險。老子告誡人們要行天道棄人欲，為人而不為己，與人而不與己。 “天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭?！?/span>天道無私，它只有利于萬物，而不會對萬物造成傷害。掌握了“道”的圣人，順天道而行，效法天道之“利而不害”，表現為“為而不爭”，也就是只做出貢獻，只為他人服務，而不和他人爭奪功利?！盀椤笔乔疤?，“不爭”是在“為”的條件下“不爭”。“不爭”，不是消極不為，不是自我放棄，也不是對一切事物的放棄，而是不伸展自己的侵占意欲。他們有所作為卻不胡作妄為，成功之后將功勞讓與百姓，不居功自傲，因此百姓愛戴他們，尊崇他們，如水流向下一樣歸附于他們。這是老子治世之道的一個總結，即“利民”、“不爭”。 老子在全書的末尾，采用了格言警句的形式。前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則。老子在一開頭就提出了信與美、善與辯、知與博三對范疇，實際上講的是真假、美丑、善惡的問題。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到沒有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染的本性。 沒有了自己占有的私欲，只是以善對待萬物；沒有了分別與執著，只是以忘我的大慈普行于世；沒有了功名利祿，只是以清凈無為的本性任憑事物自然發展。世界是一個和諧統一的整體，萬物平等，利而不害，一切利益功名之爭斗都是違道的。沒有了個體之間的對立，只是以“和天下”為大局，為而不爭，順應自然規律，這樣才會使萬物既能夠得利，而又不會相互傷害。這就是老子的無為之道，普天下之真道，釋家稱此道為“如來”。這就是世界之本來面目，無所從來亦無所去，世界本來就如此般虛無、清凈，無所為而無所不為。  蘇轍《老子解》 信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。以善為主則不求辯，以辯為主則未必善。有以一貫之，則無所用博。博學而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然后知一之為貴也。 信用只要確實、牢靠就可以了，所以不需要華美；美只是外部表現，所以美的語言不一定可信。以善為根本就不追求以言辭說服別人，總想以言辭說服別人的不一定善良。有道將其他的具體知識統一、貫穿起來，就不需要知道、見識得很多。知識很多，每天都有收獲的人，不一定能了解道。圣人只是持守道，其他的沒有什么積累。但是當使用自己的能力來幫助別人，將自己擁有的給予別人的時候，人的所有所知所能總是有局限的，但是道是沒有局限的，這樣就體驗到道的寶貴了。 勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能害，而未嘗害；能為能爭，而未嘗爭。此天與圣人大過人而為萬物宗者也。凡此，皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也。故于終篇復言之。 威勢可以對人有利，也就可以產生壞的影響；力量能夠用來做事，也就可能因此引來爭端。具備提供利益和產生危害的威勢，而不去危害別人；具備做事和爭執的力量，而不去爭執，這是天和圣人大大超越普通人并因此引領萬物的原因。這些都是老子用來寫《道德經》，用來執行道的大致原理，所以到最后一篇還要再講。 |
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