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?文／朱思宇  周易之讀法 易道廣大，無所不包。漢有焦延壽京房之推災祥，陰陽家之占驗也。魏有王弼韓康伯之黜象數，道家之虛無也。宋有陳摶邵雍之演圖書，方士之修煉也。旁及天文地理樂律兵法韻學算術以逮方外之煉火，皆可援易以為說；而好異者又援以入易。語曰：群言混亂衷諸圣。而欲籀明易道，莫如折衷孔子易本為卜筮之書，而孔子推天道以明人事；易祇有卦爻之畫，而孔子玩爻象而系之辭；曰：我于易則彬彬矣。易緯通卦驗云：蒼牙通靈昌之成！孔演命，明道經。則是孔子之有大造于易也。 費直治易亡章句，以彖象系辭十篇文言解說上下經。而荀爽傳費氏學，著易傳，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解說經意。此千古讀易之準的也。姑以鄙意，粗發讀例。  第一，明易之學。窮以為善讀易者，必祛四蔽，明一諦，而后可以闢理障，闡易學。何謂四蔽？一曰以陰陽占驗言易，易之為書，推天道以明人事者也?？鬃诱f易見于論語者二事：一勉無過，一戒無恒。皆切人事。而戰國荀子呂覽及漢初賈誼新書董子繁露淮南鴻烈解諸子書引易，亦皆切人事言之，而不主陰陽災變；去古未遠也。一變而為焦京之陰陽災變，入于禨祥；再變而為陳邵之河圖洛書，務窮造化；易遂不切于民用。遜清學者于陳邵之圖書，辭而闢之，而復理焦京納甲卦氣之說；是去一障又生一障；寧必此之為是而彼之為非哉！一曰以老子明易。自何晏善譚易老，見稱魏氏春秋；談者每以老易對舉，而王弼注易亦雜老氏之旨。不知老子知常，易道觀變。老子守歸根之靜，易道見天下之動。老子闡旨于重玄，以明天之道；易道假象于陰陽，以察民之故；一無對，一有對；論旨之不同如此，而譚者皮傅枝辭。此孫盛所為譏弼，以附會之辯而欲籠統玄旨，雖有可觀，恐泥大道者也！ 但漢末易道猥雜，卦氣爻辰納甲飛伏世應之說，紛然并作；弼乘其敝，掃而空之，頗有摧陷廓清之功！而以清言說經，雜以道家之學，漢人樸實說經之體，至此一變。然則弼注之所以可取者，在不取術數而明義理；其所以可議者，在不切人事而雜玄虛。一曰以禪參易：宋儒楊簡承其師陸九淵之學，為易傳，略象數而談心性，多入于禪。王宗傳興之同時，而作童溪易傳，力排象數而不免涉于虛無，大旨與簡相類。遜清四庫全書提要錄存其書，見以佛理詁易，自二人始；著經學別派之由也。不知以禪參易，極盛南朝。孔穎達論之最為宏通，其序周易正義，以為：江南義疏十有余家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫易理難窮，雖復玄之又玄；至于垂范作則，便是有而教有。若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門也！誠哉是言！茲不復贅。一曰以進化論易：歐通以還，進化論興，而譚易者亦以進化為應運。不知易而名周祇是化而非進。言世運之變同，而所以為言者不同。 周易之所明者，天道無往而不復；進化之所論者，群治有進而無退。然英哲家赫胥黎論天演，而終之以進化一篇，曰：萬化周流，有其隆升，則亦有其污降宇宙一大年也，自京垓億載以還，世運方趨上行之軌；日中則昃，終當造其極而下移。然則言化者謂世運必日亨，人道必止至善，亦有不必盡然者矣。則是萬化之循周流，世運之不日亨，赫氏何嘗不鑿鑿言之也。四蔽既祛，當明一諦。夫六十四卦大象，皆有君子以字以徵驗人事。君者群也，君子之言善群者也；圣人之情見乎辭矣！然則易之為學，群學也！群學者何？用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來也。福勞特曰：今世所謂科學者，非但即物窮理已也；于先后因果之間，必有數往知來之公例，而后副名實。斯賓塞爾曰：科學者，所以窮理盡性，而至誠者可以前知。群學之事，所重者，不在今日群種治化之已然也；在即其已然，推所必至。天生烝民，德不虛立；于其身有性情才力之可指，于其群即有強弱衰盛之可指；是則群學所以為學而已矣！吾觀于易，彰往而察來，顯微而闡幽，明于天之道而察于民之故。籀乾坤闔闢二例以立天演之本；衍六十四卦以網群治演變之賾。 近取諸身，遠取諸物，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。開物成務，冒天下之道如斯而已者也。儻有于所謂群學者用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來者耶。昔司馬遷論易本隱而之顯；而侯官嚴復則以為與歐儒外籀之術有合；允矣而未盡也！易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。乾生震坎艮三男，坤生巽離兌三女，而為八卦；變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻；所謂推而行之謂之通也。此易道之外籀也。然傳不云乎：圣人有以見天下之動而觀其會通。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。故曰：乾坤其易之門耶？乾以易知，坤以簡能。萬變雖殊而歸于一，此易道之內籀也。夫執一衍萬之謂外籀，會異統同之謂內籀。為術不同而用相資。外籀者，所以盡易之變；內籀者，所以窮易之蘊。二者，歐儒即物窮理之最要途術也。豈非合于所謂群學者，用科學之律令，察民群之變端，以明既往，測方來者耶！吾聞德國學者藍德萊教授之言曰：譚群學者，有探原立論，謂群治演變，有其大經大法，而俟之百世不惑，放之四海皆準者，謂之哲家之群學。有籀史實以察群治之嬗變至賾，日新又新者，謂之史家之群學。推此而往，群學之所以籀群：有謂群治之演變雖賾，而往復循環，闔闢有常，可以籀其大例者；有謂世變何常，察史可知，一往不復而日進無疆者。而易者，圣人有以見天下之動而觀其會通；原始要終，而籀群治演變之大經大法者也。儻所謂哲家之群學非耶？必明乎此而后可與言讀易。  第二，讀易之序。孔子之于易也，序彖系象說卦文言，各自為篇。而王弼注以彖象文言分附其卦當爻之下，以解說經意，而明爻象承應陰陽變化之義?；蛘哂懈慕浿I。然以彖象系辭十篇文言解說上下經，費直家法如此。今以相合，學者尋省易曉，未為非計也！惟是不讀說卦，無以明八卦之法象德業；猶之讀代數書者不明正負號之用法，讀幾何書者不知點線面之界說，而欲演數作圖，胡可得也。不讀上下系辭傳，無以知一經之全體大例；猶之讀代數書者不熟記公式，讀幾何學者不明白定理，而欲演算作圖，亦不可也。是故讀易者宜先讀說卦，次讀上下系辭傳，然后讀上下經之系辭彖象文言；則于卦位爻位象義及彖象爻之材德，已略有頭緒，以讀經文，自可觸類而通，無虞捍格。而序卦則序六十四卦先后相次之義，以見消長之迭倚；雜卦則舉六十四卦彼此反對之例，以明剛柔之相雜。錯綜其義，言非一端；是非旁貫全經不能通曉也。當以殿于末焉。  第三，籀易之例。易之發凡起例，盡于說卦及上下系辭傳。然而書不盡言，言不盡意。有據辭籀推，可以意會者；有發于祂經，不見易書者。觀其會通，籀為大例：有畫卦之例，有系辭之例，有玩占之例。  （甲），畫卦之例。 易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之，故六。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。然言位者有二義：列貴賤者存乎位。二三四五在上位者為貴，在下位者為賤。二四，則四貴而二賤；三五，則五貴而三賤。而初上為無位之爻，初為未仕之人；上則事外之地；皆不當位也。故乾之上曰貴而無位。需之上曰不當位。若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰：易六位而成章。易緯乾鑿度曰：初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所發升降，萬民所以為象則也。后來注家多據以為說。然亦有以四為三公，三為諸侯者。如系辭下：二與四同功而異位。崔憬曰：二主士大夫位，佐于一國；四主三孤三公牧伯之位，佐于天子；皆同有佐理之功也。二主士大夫，位卑；四主孤公牧伯，位尊；故有異也。又三與五同功而異位。崔憬曰：三諸侯之位，五天子之位；同有理人之功，而君臣之位異也。則是四為三公，三為諸侯矣！此亦不可不知也。雖然猶有疑第一位言初，第六位言終；第一位言下，第六位言上；所以文不同者：蓋下言初，則上有末義。故大過彖云：棟撓本末弱；則是上有末義。六言上，則初當言下。故乾小象云：潛龍勿用，陽在下也。則是初有下義，互文相通，一也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從無入有；所以言初，不言一與下。而六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末。二也。此畫卦之大例。然而猶有可論者。  （一）卦爻有主。卦主之說，漢宋之儒皆用之。欲明卦主，宜籀彖辭。而彖辭之系，蓋統觀六爻以立義者；如屯則以初為侯，蒙則以二為師，師則以二為將，比則以五為君，其義皆先定于彖。爻辭不過因之而隨爻細別耳。其爻之合于卦義者吉，不合于卦義者兇。 （二）爻有當位不當位。凡陽爻居陽位，陰爻居陰位者，曰：當位。反之而陽爻居陰位，陰爻居陽位，曰：不當位。而二四為陰位，三五為陽位。六為陰爻，九為陽爻。如履六三：履虎尾，咥人兇！象曰：咥人之兇，位不當也。九五：夬履貞萬；象曰：夬履貞萬，位正當也。臨六四：至臨無咎；象曰：至臨無咎，位當也。大壯六五，喪羊于易，無悔；象曰：喪羊于易，位不當也。如此之類，大抵當位者吉，不當位者兇。 （三）爻有比應。應者，上下體相對應之爻也。比者，逐位相比連之爻也。如師彖曰：剛中而應。指九二與六五應。同人彖曰：中正而應。指六五與九二應，此之謂應。又如比六三：比之匪人。指三上比六四，下比六二，皆陰柔不正，故以匪人為言。六四：外比之貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。孔穎達疏：外比九五，居中得位，故稱賢也。此之謂比。然陽之所求者陰。陰之所求者陽。此與應，必一陰一陽，乃相求而相得；而六爻之中，惟四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善；遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。以此例推之：易中以六四承九五者皆吉。以九四承六五者多兇。以九二應六五者皆吉，以六二應九五者不能吉。其它四與初，猶或取相應之義。三與上，則取應義者少矣，五與上，猶或取相比之義。初與二，二與三，三與四，則取比義者少矣，若其爻為卦主，則群爻皆以比之應之為吉兇焉。 （四）卦內為互。凡卦爻二至四，三至五兩體交互各成一卦，謂之互體；權輿左氏莊公二十二年，陳侯筮，遇觀之否，曰：風為天于土上，山也。杜預注：自二至四有艮象，艮為山；是也。大抵八卦之中，乾坤純乎陰陽，故無互體。若震巽艮兌分主四時，而坎離居中以運之，是以下互震而互艮者，坎也。下互巽而上互兌者，離也。若震巽分乾坤之下畫，則上互有坎離；艮兌分乾坤之上畫，則下互有坎離；而震艮又自相互，巽兌又自相互。斯陰陽老少之交相資也。惟易書未嘗明言之；而爻辭多有取象互體者。屯六二：女子貞不字。蓋屯二至四互坤。坤道成女，故稱女子。二居坤初，故曰：不字也。履六三：眇能視跛能履。蓋履二至四互離；三至五互巽，離為目，故能視。巽為股，故能履。其下封兌也；兌為毀折，故眇且跛也。此其例也。然古人互體之法但于六畫中求兩互，是正例也。漢人說易如剝蕉，于是又有從互體以求重卦之法謂之連互。蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之，下互連外體，上互連內體，各得一卦；所謂五畫之連互也。下互連內體，上互連外體，又各得一卦；所謂四畫之連互也。虞翻解豫曰：豫初至五互體比，故利建侯；是五畫連互之說也。又曰：三至上互體師，故利行師；是四畫連互之說也。王弼尚名理，譏互體。然注暌六二曰：始雖受困，終獲剛助。暌自初至五成困；此用互體也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻，得小過，不知其說，質之沙隨。則曰：大吉。蓋內卦兼互體為漸，漸女歸吉。外卦兼互體，則歸妹也。是誠曲而中矣。 （五）卦外相之。凡以兩爻交易而得一卦者，謂之之卦；言之卦者亦始左氏莊二十二年，陳侯筮，遇觀之否謂遇觀卦，以四爻動當變，故以六四變九四，以巽變乾，而為觀之否。閔元年畢萬筮遇屯之比，謂遇屯卦，以初爻動當變，故以初九變初六，以震變坤，而為屯之比。之之為言往也。虞翻說易，大抵取之卦者為多焉。 （六）卦無不對。六十四卦之相比者，無不兩兩相對。但有正對，有反對。乾之與坤，坎之與離，頤之與大過，中孚之與小過，八封正對也。正對示變，故反覆觀之，止成八卦。其余五十六卦，皆反對也。反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦。以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦。上經三十卦，不變卦凡六，乾坤坎離頤大過，是也。自屯蒙而下二十四卦，反之則為十二；以十二而加六，則十八也。下經三十四卦，不變卦凡二，中孚小過是也。自咸恒而下三十二卦，反之則為十六；以十六加二，亦十八也。上下經之卦數，豈不適相均哉！  （乙），系辭之例。 圣人設卦觀象，卦有小大，象有往來。大抵上卦曰外，下卦曰內。內卦為主，外卦為客。自外曰來，自內曰往。屯元亨利貞，勿用有攸往。朱子本義：震動在下，坎險在上，是能動乎險中；能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽有所往耳。復朋來無咎，虞翻注：兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌；故朋來無咎。殊為曲說，而曰：在內稱來，尤乖易例。不知同道曰朋。五陰在外，一陽在內；五陰同志來從初陽，故曰：朋來。陰之所求者陽，何咎之有！井，往來井井。虞翻注：泰初之五也，往謂之五，來謂之初。此往來之說也。陽卦為大，陰卦為小。泰，小往大來。虞翻注：坤陰詘外為小往，乾陽信內為大來。朱子本義：小謂陰，大謂陽；言坤往居外，乾來居內。否，大往小來?？追f達疏：陽氣往而陰氣來，故曰：大往小來。陽主生息，故稱大。陰主消耗，故稱小。此小大之說也。卦有小大，辭有險易。系辭焉而明吉兇。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。然而不可不知者：一諸卦及爻，亦有不言吉兇者；義有數等，或吉兇據文可知，不須明言吉兇者；若乾元亨利貞及九五飛龍在天利見大人之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其剝：不利有攸往。離之九四：突如其來如、焚如、死如、棄如之屬，據其文辭，其兇可見；故不言兇也。亦有爻處居吉兇之際，吉兇未定，行善則吉，行惡則兇，是吉兇未定，亦不言吉兇；若乾之九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。若屯之六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。是吉兇未定，亦不言吉兇也。又諸稱無咎者，若不有善應則有咎；若有善應，則無咎；此亦不定言吉兇也。諸稱吉兇者，皆嫌其吉兇不明，故言吉兇以明之。若坤之六五：黃裳元吉。以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之；推此余可知也。亦有于事無嫌，吉兇灼然可知，而更明言吉兇者；若剝之初六：剝床以足，蔑貞兇；六二：剝床以辨，蔑貞兇；此皆兇狀灼然而言兇也?；蛴幸回灾畠?，一爻之中，得失相形，須言吉兇；若大過九三：棟撓兇；九四：棟隆吉；是一卦相形也。屯九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇；是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異；若訟卦：有孚窒，惕中吉，終兇之類，是也。大略如此。二言無咎者有二：有善補過，故無咎者；亦有禍自己招，無所怨咎，如節之六三：不節之嗟，又誰咎者；但如此者少，此據多者言之，故云：無咎者善補過也。此系辭之大例。但辭，有卦辭，有爻辭，有釋卦辭爻辭之辭。  （一），卦辭。卦之系辭，多曰：元亨利貞，是謂四德；但余卦四德，有劣于乾，故乾卦直云：元亨利貞。余無所言，欲見四德。乾所固有，而無所不包。其余卦則四德之下，更有余事；以四德狹劣，故以余事系之；如坤：元亨利牝馬之貞之類，是也。亦有四德之上，即論余事；若革卦云：已日乃孚，元亨利貞悔亡，由乃孚之后，元亨利貞，乃得悔亡也。有四德者，即乾坤屯臨隨無妄革七卦，是也。然其中亦有不同：或其卦當時之義，即有四德；如乾坤屯臨無妄，此五卦之時，即能四德備具。亦有其卦非善而有四德者；以其卦兇，故有四德乃可也；如隨卦有元亨利貞，乃得無咎；無此四德，則有咎也。與前五卦，其義稍別。其革卦：已日乃孚元亨利貞；若不已日乃孚，則無四德；又與隨別。然則四德具者，其卦未必善也。亦有三德者：即離咸萃兌渙小過言：亨利貞者，凡六卦。就三德之中，為文不一。或總稱三德于上，更別陳余事于下；若離：利貞亨，畜牝牛吉；咸：亨利貞，取女吉之屬，是也。就三德之中，上下不一。離則云：利貞享。由利貞乃得亨也。亦有先云亨，更陳余事，乃始云利貞者，以有余事乃得利貞故也。有二德者，大有蟲升云：元亨；困云：亨貞；大畜漸中孚云：利Ⅰ貞；凡七卦。其言二德，或在事上，或系事后，以先有事乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟，凡十五卦皆一德，并是亨也?；蛟谑律?，或系事后，如履卦云：履虎尾不咥人亨。由有事乃得亨也。以前所論德者，皆于經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若需卦云：需有孚光亨貞吉。雖有亨貞二德，連事起文，故不數。遯卦云：亨小利貞。雖有三德，亦不數。其它可以類推也。亦有卦善而德少者，若泰與謙復之類，雖善惟一德也。亦有全無德者，若豫觀剝蹇夬姤之屬，是也。亦有卦善而無德者，井解之屬，是也。凡四德者，亨之與貞，其德特行。若元之與利，則配連它事；其意以元配亨，以利配貞。如乾元亨利貞，雖系四德；實只兩意。何則？元，始也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。乾元者，始而亨者也。人能至健，自始即通，然必宜于正固；是只兩意也。但易之中，有言小亨者矣；有言不可貞者矣。一時之通，其亨則??；惟自始而即亨焉，所謂慎圖之于始者，而后其亨乃可大可久也。是元在亨之先也。硜硜之固，固則非宜；惟有宜者在焉，而后可以固守也。是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言元亨者，合乎此者也。其但言亨或曰小亨者，次乎此者也。其言利貞者，合乎此者也。其言不可貞，勿用永貞，或曰貞兇、貞厲、貞吝者，反乎此者也。元雖配亨，亦配它事。故比卦云：元永貞。坤六五：黃裳元吉。是也。利亦非獨利貞，亦所利余事多矣；若利涉大川，利建侯，利見大人，利君子貞，如此之屬，連事起文，不數以為德也。此四德，非惟卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。 （二），釋卦辭。釋卦辭者，有彖有象。彖者，斷一卦之義，先釋名，后釋辭。其釋名，則雜取諸卦象卦德卦體；有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如屯則：剛柔始交而難生；蒙則：山下有險；皆第一義也。釋辭之體尤為不一：有直據卦名而論其理者；有雜取卦象卦德卦體者；蓋辭生于名，就卦辭觀之，則據卦名而論其理者正也。然名既根于卦，則辭亦孒離乎卦。雜而取之，一則所以盡名中之蘊，以見辭義之有所從來；一則以為二體六爻吉兇之斷例，而見辭義之無所不包也。惟乾坤坎離震艮巽兌八卦不釋名者；八卦之名，文王無改于伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。惟坎加習字，有取于重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取卦德卦象與其爻位。如釋乾元亨利貞之辭，則以天言之者，其卦象也；以九五言之者，其爻位也。釋坤辭以地，釋坎辭以水，釋震辭以雷，則皆卦象也。釋坎以剛中，釋離以柔中，釋艮曰：上下敵應，不相與也；釋巽曰：剛巽柔順；釋兌曰：剛中柔外；則皆爻位也。大抵爻之為卦主者，必見義于彖。而辭例亦不一，有發首則歡美卦者。乾彖云：大哉乾元；坤彖云：至哉坤元；以乾坤德大，故先歡美之，乃后詳說其義?；蛴邢券B文解義而后歡者。則豫彖之終曰：豫之時義大矣哉之類是也。或有先釋卦名之義，后以卦名結之者。則同人彖曰：柔得位得中而應乎乾曰同人。大有彖曰：柔得尊位大中而上下應之，曰大有之例，是也。或有特曡卦名而稱其卦者，則同人彖曰：同人曰同人于野亨。王弼注：同人于野亨，利涉大川，非二之所能也，是乾之所行，故特曰：同人曰。此等之屬，為文不同，唯同人之彖，特稱同人曰。其余諸卦之彖或詳或略，或先或后，故上下參差，體例不同。 象者說一卦之象。六十四卦不同：或總舉象之所由，不論象之實體；又總包六爻，不顯上體下體；則乾坤二卦，是也。或直舉上下二體者：若雲雷屯也，天地交泰也，天地不交否也，雷電噬嗑也，雷風恒也，雷雨作解也，風雷益也，雷電皆至豐也，洊雷震也，隨風巽也，習坎坎也，明兩作離也，兼山艮也，麗澤兌也，凡此一十四卦，皆總舉兩體而結義也；取兩體俱成?；蛴兄迸e兩體，上下相對者：天與水違行訟也，上天下澤麗也，天與火同人也，上火下澤暌也；凡此四卦，或取兩體相違；或取兩體相合；或取兩體上下相承而為卦也；故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者：若雲上于天需也，風行天上小畜也，火在天上大有也，雷出地奮豫也，風行地上觀也，山附于地剝也，澤滅木大過也，雷在天上大壯也，明出地上晉也，風自火出家人也，澤上于天夬也，澤上于地萃也，風行水上渙也，水在火上既濟也，火在水上未濟也；凡此十五卦，皆先舉上象而連于下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者：地上有水比也，澤上有地臨也，山上有澤咸也，山上有火旅也，木上有水井也，木上有火鼎也，山上有木漸也，澤上有雷歸妹也，山上有水蹇也，澤上有水節也，澤上有風中孚也，山上有雷小過也；凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也?；蛳扰e上象而出下象，義取下象以成卦義者：山下出泉蒙也，地中有水師也，山下有風蠱也，山下有火賁也，天下雷行無妄也，山下有雷頤也，天下有山遯也，山下有澤損也，天下有風姤也，地中有山謙也，澤中有雷隨也，地中生木升也，澤中有火革也；凡此十三卦，皆先舉上體，后明下體也。其上體是天，天與山則稱下也。若上體是地，地與澤則稱中也?；蛴须m先舉下象，稱在上象之下者：若雷在地中復也，天在山中大畜也，明入地中明夷也，澤無水困也，是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所稱之象，有實象有假象。實象者，若地上有水比也；地中生木升也；皆非虛，故言實也。假象者，若天在山中，風自火出，如此之類實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象假象，皆以義示人，總謂之象也。彖釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。而象則專取兩象以立義，而德體不與焉。 （三），爻辭。六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝耶？大約初上雖無位，而為事之始終。自二至五，則居中而正，為用事之位其間有為主爻者，則系之辭曰我；蒙九二，小畜六四，觀九五，頤初九，小過六五，中孚九二也。獨需三，解三，鼎三，旅四，以本爻稱我耳。玩辭者擬其初竟其終，參合其物理以辯其是非而求其備，此學易之法也。 （四）釋爻辭。釋爻辭者亦稱＂象曰＂，以別于卦辭下之象，謂之小象。惟乾坤德大，別系文言。大抵陽爻居陽位，陰爻居陰位，而位與爻相當者稱＂正＂；如坤六二文言曰：直其正也；履九五象曰：位正當也；遯九五象曰：以正志也；此其例也。凡初稱＂始＂，亦稱＂下＂。坤初六象曰：陽在下也。屯初九象曰：以貴下賤。此稱＂下＂之例也。所以稱＂下＂者，蓋初位六爻之下，爻辭多以＂足＂＂趾＂＂履＂＂尾＂取象；如剝初六＂剝床以足＂，鼎九四＂鼎折足＂，此取象于＂足＂也；噬嗑初九＂履校滅趾＂，賁初九＂賁其趾＂，此取象于＂趾＂也；坤初六＂履霜＂，離初九＂履錯然敬之＂，此取象于＂履＂也；遯初六＂遯尾厲＂，既濟初九＂濡其尾＂，此取象于＂尾＂也。凡畫卦從下至上，自初爻始，上爻終，故初為本，上為末。大過中四陽，上下兩陰，有棟撓之象；故彖曰：本末弱也。 以畫卦言之，則初始而上終。而以重卦言之，則初卦而上上。易例陽稱貴，陰稱賤。屯以初九下六二，故曰：以貴下賤。其它可以類推也。凡九居二，六居五者稱＂中＂，亦稱＂中行＂。坤六五象曰：文在中也。小畜九二象曰：牽復在中，此稱＂中＂之例也。師六五象曰：以中行也。未濟九二象曰：中以行正也。此稱＂中行＂之例也。凡六居二，九居五者稱＂中正＂，如需九五象曰：以中正也；豫六二象曰：以中正也；是也。亦有稱＂正中＂者，如乾九二文言曰：龍德而正中者也。但與稱＂中正＂者微有別。蓋稱＂中正＂者，二事也；二五為中，陰陽當位為正。稱正中者一事也；但取其正得中位，非以當位言也。凡三四爻稱＂際＂，亦稱＂疑＂。泰九三象曰：無往不復，天地際也。坎六四象曰：剛柔際也。此稱＂際＂之例也。乾九四＂或躍在淵＂，文言曰：或之者，疑之也。損六三象曰：三則疑也。此稱＂疑＂之例也。蓋卦以下為內，上為外。而三爻者內卦之終，四爻者外卦之始，故稱際。而疑于進退可否之間；乾文言之說九四曰：上下無常，曰：進退無恒，故曰：或之者疑之也；以為六十四卦之發凡起例；而疑之誼起焉。凡上爻稱＂終＂，亦稱＂窮＂。比上六象曰：無所終也。剝上九象曰：終不可用也。此稱＂終＂之例也。乾上九言曰：窮之災也。坤上六象曰：其道窮也。此稱＂窮＂之例也。蓋上位六爻之上，與初居一卦之下者不同。初取象于＂足＂＂趾＂＂尾＂以最下體也，故稱＂下＂；上取象于＂首＂＂頂＂＂角＂，以最上體也，故稱＂窮＂。比上六＂比之無首＂，離上九＂有嘉折首＂，此取象于＂首＂也。大過上六＂過涉滅頂＂，此取象于＂頂＂也。晉上九＂晉其角＂，姤上九＂姤其角＂，此取象于＂角＂也。大抵上戒其不終，初教以防漸；謹小慎微，而貴于中以行正，無過不及；此作易之微意也。  （丙），玩占之例。昔有圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數。以五乘十，大衍之數也，而道據其一；不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。其用四十有h。分而為二以象兩，天于左手，地于右手。有天地，則人生焉。于是掛一以象三。而掛者，當取左一蓍掛右手之小指；象天施而地生成之也。然后先置右手之蓍于一處，而以右手四四而數左手之蓍；又置左手之蓍，而以左手四四而數右手之蓍；是之謂揲。揲，間而數之也。揲之以四者，象四而時也；其左右手交揲者，象天地交泰，而四時序，歳功成也。所揲之餘曰扐，不一則二，不三則四也；扐并合，以掛左手之小指，為一扐；不四則八也。已一扐，復取前過揲之蓍，分而為二，揲之以四如初，而求其所揲之餘，是為再扐。而歸以所掛之一，是謂＂歸奇于扐以象閏＂。閏，積月之余日以成月者也。五歲再閏，故再扐而后掛。所得之數，不五則九也；以并于扐而掛左手之小指。又取前過揲之蓍而三揲之如初，而求其扐；左右并合，仍不四則八，如初扐也；仍以并掛左手之小指，而一爻之陰陽以定。三扐所并之數共十三；則存蓍三十六，以四揲之，適九；老陽也。三扐所并之數共二十五，則存蓍二十四，以四揲之，適六；老陰也。若三扐之并數二十一，則存蓍二十八，以四揲之，適七；少陽也。并數十七，則存蓍三十二，以四揲之，適八；少陰也。是故三揲而成爻，十有八揲而成卦。以動者尚其變。以卜筮者尚其占。爻之老陰老陽者，謂之動爻，皆變也；然一爻動則變，亂動則不變。而考之春秋左氏傳載春秋君卿之以周易占者：一爻變，則以變爻辭占。莊二十二年傳周史有以周易見陳侯者。陳侯使筮，遇觀之，否；曰：＂是謂觀國之光，利用賓于王＂；此觀六四爻辭也。僖十五年傳晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之暌，史蘇占之曰：不吉！其系曰：＂士刲羊＂，亦無衁也。＂女承筐＂，亦無貺也。＂士刲羊，女承筐＂，歸妹上六爻辭也。此其例也。數爻變，則以卦辭占，如六爻皆不變之例。襄九年傳：穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：＂是謂艮之隨，隨其出也，君必速出＂。姜曰：豈隨也哉！必死于此，弗得出矣！蓋艮卦辭曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人；故曰：必死于此。而彖則曰：艮其止，止其所也；故曰：弗得出；是也。以爻辭占稱九六。以卦辭占稱八。九六皆變而八不變；不變之卦，不云七而云八者，蓋蓍圓而神，七也；卦方以知，八也；六爻易以貢，九六也。七七四十九，蓍之數；八八六十四，卦之數；九六變成三百六十四，爻之數。神以知來，知以藏往。知來為卦之未成者；藏往為卦之已成者；故不曰七而曰八。春秋內外傳從無筮得其卦之七者。以七者筮之數，未成卦也。筮之以錢代蓍，出于火珠林，猶是漢人遺法；蓋其法亦有所本。儀禮士冠禮注曰：所卦者，所以畫地記爻。疏云：所卦者，所以畫地記爻者。筮法，依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。以三少為重錢，重錢則九也；三多為交錢，交錢則六也；兩多一少為單錢，單錢則七也；兩少一多為拆錢，拆錢則八也。按賈公彥為唐初人，而其疏儀禮自稱本于北齊黃慶隨李孟悊二家；是則齊隨與唐初皆已用錢；重交單拆之名，與今不異也。但古人先揲蓍，而后以錢記之。其后術者漸趨簡易，但以三錢擲之，兩背一面為拆；此即兩少一多，少陰爻也。兩面一背為單；此即兩多一少，少陽爻也。俱面者為交，交者拆之；此即三多，為老陰爻也。俱背者為重，重者單之；此即三少，為老陽爻也。蓋以錢代蓍，一錢當一揲矣。  第四，說易之書。說易之書，四庫全書著錄一百五十八部一千七百五十七卷，附錄八部十二卷；而存目無書者，又不啻三倍焉；可謂夥頤沈沈者矣！大抵漢學明象數。宋儒闡義理。而王弼之注，則掃漢學象數之理障，而開宋儒義理之先河者也。粗舉數家，以備觀覽。 （甲），漢學。易漢學八卷。清惠棟撰兩漢易說之存于今者，無一完書。雖有唐李鼎祚採子夏易傳以下三十五家之說，然東鱗西爪，初學者苦不能貫串，不如棟此書之明其宗派，得其會通。凡孟長卿易二卷，虞仲翔易一卷，京君明易二卷；干寶附焉。鄭康成易一卷，荀慈明易一卷；其末一卷，則棟發明漢易之理，以辨正宋儒河圖洛書先天太極之學。而陳壽熊讀易漢學私記舉正其失，語有據依。足為惠氏之諍友！均刊入皇清經解續編。周易姚氏學十六卷。清姚配中撰。其書主發揮漢儒之學，不名一家；而詳加以案，精研古義，自出機杼，視惠棟周易述，后來居上矣！刊入皇清經解續編。周易虞氏義九卷消息二卷。清張惠言撰唐李鼎祚周易集解蒐采漢易，虞注為多；而惠言求其條貫，明其統例，釋其疑滯，補其缺遺，為虞氏義九卷；又表其大指，為消息二卷；用功至深。漢學顓家，存此一線！刊入皇清經解。 （乙），宋學。周易注十卷。魏王弼撰。其系辭以下，則韓康伯注也。漢儒易學，皆明象數；至弼究爻位之上下，辨卦德之剛柔，乃發得意忘象之指，黜象數而言義理。程子謂學易先看王弼；及為易傳，不論象，不論卦變，皆采弼注。錄存其書，見以義理說易，自斯人始；著經學別派之由也。刊入四部叢刊附略例。 周易折中二十二卷。清康熙五十四年，大學士李光地等奉敕撰。其書主發揮宋儒之學；以朱子周易本義為主，而上下經十翼篇次，一依本義。宋儒言易學者，邵康節明圖書，程子崇義理，各有所主，而朱子則參程邵兩家以作本義；自謂＂所作本義簡略，以義理程傳既備故＂也。是書以本義為主，而以程傳次其后；其有不合者，則稍為折中異同之致。程傳朱義之外，漢晉唐宋元明諸儒，其有所發明，足以佐程朱所未及者，又參合而研覈之；庶幾備宋學之要刪。又以朱子圖書象數之學，備于啟蒙；敷暢厥旨而具載書后，為御纂七經之一，浙江圖書館有刻本。 （丙），非漢非宋而自名其學。周易集注十六卷。明來知德撰。其說易非漢非宋，專取系辭，錯綜其卦之說論易象。每注一卦，先釋象義字義及錯綜義，然后訓本卦本爻正義；反覆周詳，惟恐讀者之不解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下牀之別！坊間多有刻本。浙江蕭山來氏宗祠亦尚有存書。 周易禪解十卷。僧智旭撰。昔虞翻注易，引參同契。王弼易注，多雜老氏。以道家說易，盛于漢魏；而以禪參易，則起南朝。孔穎達周易正義序稱：江南義疏十有余家，義涉釋氏；書皆不傳。獨傳宋儒楊簡楊氏易傳二十卷，王宗傳童溪易傳三十卷，簡為陸九淵弟子；宗傳與同時。其說易力排象數而不免涉于虛無，若有同契。然是義涉于釋氏，而非詁易以禪理也。乃智旭此書，以禪詁易，亦以易明禪，觸類而通，即禪即易；自序曰：吾所由解易者，無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。可謂教下之別傳，易學之旁通者矣！金陵刻經處有刻本。 （?。?，通論。易通釋二十卷。清焦循撰。清儒說易，張惠言為顓門。而焦循則為通學；其說易不依傍古人門戶，獨闢町畦，以虞氏之旁通，兼荀氏之升降，意在采漢之長而去其短。所為易通釋一書，六通四闢，比例齊同，通于九數；假借轉注，本之六書，立說咸有據依。刊入皇清經解。亦有單刻本。 （戊），占筮書。春秋占筮書三卷。清毛奇齡撰。其書備采左氏春秋內外傳所載占筮之事，求其條貫，明其統類，以見古人觀象玩占之法。刊入皇清經解續編。京氏易傳三卷。漢京房撰。房傳焦氏之學，故言術數者稱焦京；而房之推衍災祥，更甚于延壽。其書凡十四種，今佚十三；惟傳此書。其中飛伏世應五行順逆之法，春秋占筮之所不言，而為后世賣卜言術數者之所昉焉?？霛h魏叢書四部叢刊?；鹬榱忠痪?。無名氏。今賣卜擲錢占卦，盡用此書。坊刻本。 （已），書不涉易而義有相發者。赫胥黎《天演論》，嚴復譯；斯賓塞爾《群學肄言》，嚴復譯；柏格森《創化論》，張東森譯。此三書，商務印書館印行，人所知見，茲不贅。咫聞尺見，差有采獲。揭而布之，庶綿絕學！  中華人民共和國之復興共同癸卯二零二叁年八月十五日朱思宇謹識于云南建水陶冶齋。 |
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