【原】儒家文化與佛教文化的共同綱領：修心何以可能？

國學新知堂 2023-12-19 發布于北京

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何謂人心？佛家講“自凈其心”，儒家講“修心”，但這“心”并不是指人人都有那顆血肉之心，而是指人之為人的靈魂之心，儒家稱之為“本心”、“善心”，佛家稱之為“佛心”、“佛性”。

孟子認為人天生的本性是善的，與堯舜這樣的圣人一樣，只是由于后天的私欲的遮蔽，不能充分擴充罷了。

他舉證說人生來就具有惻隱之心（憐憫同情之心）、羞惡之心（羞恥之心）、恭敬之心（敬畏長上）、是非之心（判斷力）四心。這四心雖與生俱來，卻只構成本善的四端，需經過后天的一個培養擴充的經歷，才能發展成仁、義、禮、智四德。其中，惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端；恭敬之心，禮之端；是非之心，智之端。所以，仁、義、禮、智這四種道德品質，其實都是從人心固有的本性中發展而來，并非外來強加給人心的東西。

如此一來，成人的過程就是一個向內在本心、自我探索發展的過程。所以，成人就是恢復本心過程。他解釋說，任何人只要看到小孩子將要掉進井里去，都自然而然的生出一種驚懼、憐憫的心情來。這種心情不是因為與其父母有交情，不是為了取博取大眾的贊美，更不是厭惡那孩子的啼哭聲，它的產生是超功利的，自然而然的，所以只能是天生的。正因為善端人性本身固有的，所以我們每個人就應當常常去反思自己的本有的善性，發現它、認識它，并努力擴充、發展它。這樣就是成人的經歷。不去做惡行。

孟子還說，人之所以有不善，是因為他沒有將自己固有的善端充分地擴充、發展，即“求則得之，舍則失之”。舍棄自己的善端，去做惡行，是非常可悲地事情。人作惡就等于殘害自我。國君行不善，就是殘害他的國家。

總之，在儒家看來，人之所以能為善，是因為人擁有與生俱來的善端，即四心。但這四心、善端只是善的苗頭、萌芽，需要及時呵護和培養，才能擴充、發展和成長。否則的話，就極容易被外界的各種誘惑或事物的所遮蔽。到那時，本心就不易被發現，善良的本性就被埋沒了，這個人一輩子就只能做惡事了。所以，每一個人，從一生下來就面對一個艱巨的任務，就是呵護、培養自己善端，使之擴充、成長，也就是修身養性。儒家認為，修身養性是一個人安身立命的基礎，是做人的最重要學問。

修身養性，也稱“踐履工夫”。人心中本固有善端，但善端卻需要不斷呵護、培養、擴充，才能發展出仁、義、禮、智四德，使人養成浩然正氣。同時，培養、擴充善端是一項艱巨的工作，需要堅強志向與強大的毅力。所以，人們常說，“明理不難，工夫最難”。發現自己本心固有的善端，并及時擴充與發展它們，就是儒家所講的修治心靈的功夫。修心是一個發現自我、發展自我和實現自我的過程，所以也稱為“成人”，所謂“成人”就是使自己成為真正意義的人的過程。它是人生最重要的學問，同時也是最重要的功夫。

總之，儒家認為“人心本善”，善是人之為人最根本的屬性，所以仁義是人人心中固有的。而這本有的仁義之心，就是孟子所謂“良心”或“本心”。保持“良心”、“本心”不失，就是存心，也就是擴充善端，《大學》里講的“明明德”。

假如，人們放棄自己心中本有的善端，不使之擴充為仁義，那就是“自暴自棄”。也就是放棄了自己的良心和本心，使人心遠離了善良的本性。所以，孟子多次講到“求放心”、“收放心”，就是要把自己放棄的良心和本心重新收回來，追求回來。他說，人們丟了東西知道去找，而丟了自己的本心卻不知道去找，是多么不明智啊。所以，儒家文化認為，教育和學習的目標在于保持或恢復人心中本有的善性。

其實，佛教也有類似的認識。佛教的創始人釋迦牟尼，出身于古印度的釋迦族，本是北印度迦毗羅衛城凈飯王的太子，生活優越。悉達多智慧超人、聰慧異常，遍學了當時貴族子弟必修的吠陀文獻，還通學“五明”。而且他不僅有很深的文學修養，還追隨當時著名的武師學習兵法武藝，而且技藝精湛。但悉達多雖然過著尊榮的貴族生活，但內心卻不能平靜。他渴望探索人生的終意義和宇宙萬象的真諦。一次，悉達多從王城的四方城門出游，出東門看到了老態龍鐘的老人，出西門時看到了身體僵硬，面無血色的死者，出南門看到了奄奄一息的病人，倍感到人生痛苦無常，遂立志探索人生各種痛苦的根源，尋找生命的真諦。當他出北門時，看到了身披袈裟，修行悟道的沙門，便堅定自己出家修行、通過清修獲得覺悟的意志。

在他二十九歲時的一個晚上，他偷離王宮，脫去身上華麗的衣裳，換上袈裟出家修行，開始自己人生真諦的探索之路。最開始的六年，他以苦行為主，結果六年下來枯瘦如柴，身心俱疲，甚至到了奄奄一息的地步，他意識到一味的苦修并不能幫助人們覺悟，于是決定放棄苦修。他走出苦修林，來到尼連禪河泡澡，洗盡身上污漬。牧羊女送來了羊乳供養他，使他的身體漸漸康復。

悉達多體力恢復后，就渡過了尼連禪河，到河東的佛陀伽耶城，在棵畢缽羅樹下坐禪，并立下誓言：“我今若不證，無上大菩提，寧可碎是身，終不起此座。” 經過七天七夜的深入禪定，于十二月初八終于茅塞頓開，覺悟了人生各種煩惱的根源及其解脫的方法。那一年他三十五歲。悉達多悟道之后，被人尊稱為“釋迦牟尼”（意思是證得真諦的釋迦族圣人）。

佛陀覺悟后觀察到，大地一切眾生都具有如來智慧德相，只是因被妄想、顛倒、執著所蒙蔽而不能證得。意思是說佛心、佛性、覺悟之心是人生來就本有的。眾生的佛性與佛陀本人并無二致，佛陀的佛性不比眾生多一絲，眾生的佛性也不比佛陀少一毫，只是眾生被妄想、顛倒、執著所遮蔽，不能及時發現并擴充罷了。這其實是與儒家人性本善的主張是相同的。儒家認為善性是人心固有的屬性。在這一點上，可以說人人都可以成為堯舜。佛家說，佛性為人心本有，人人皆可成佛。覺悟的智慧，為人心本有，無須外求，要修心成佛，就應當自內求，也就在自己的內心中求。所以，佛教也將修心，或自凈其心。佛法的根本目的就是要使眾生破除妄想、顛倒和執著，發現、認識、還原或恢復自己心靈的本來面目。

佛法教人去掉妄想心、分別心和執著心，發現和恢復本心，通過自我完善、自我提升、自我改造來達到人格圓滿，從而實現成佛的目標。佛教主張，自性本來是清凈的，所有的煩惱都來源于我們到了這個世界上之后受到的種種染污。如果我們能夠認識到正是這些染污使我們離開了本我、真我，及時將污染本心種種因素清除掉，使本心重新呈現，把真我重新恢復、建立起來，那就是佛了。所以，佛教也不是只追求虛無縹緲的境界，其落腳點還是我們該如何做人，如何具有完善人格的人。佛教所講的佛，其實就是指達到完善人格的人。