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第一章
原文：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所敫。兩者同出，異名同胃。玄之有玄，眾眇之門。 譯文：存在于自然界的“道”，可以作為行為守則來遵守，但不是永遠不變的。自然界里的事物，是可以被認識的，其狀態也不是固定不變的。還沒有出現各種事物時，“道”是處于萬物的原始狀態；有了各種事物，“道”成為誕生和養育萬物的母親。因此要拋棄主觀臆念，這樣才能客觀地觀察到事物的微觀世界；在此基礎上，從主觀認識出發，以觀察事物的宏觀世界。兩者同一個出發點，從不同的角度觀察同一個事物。其中的奧妙又宏大又深邃，這里是打開所有微觀世界的大門。 第二章 原文：天下皆知美，為美，惡已；皆知善，訾不善矣。有無之相生也；難易之相成也；長短之相刑也；高下之相盈也；意聲之相和也；先后之相隋，恒也。是以聲人居無為之事，行不言之教。萬物昔而弗始也，為而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。 譯文：如果天下所有的人都知道什么樣子是美的，并且都要求變成同一個模式，這種“完美”的做法是“可惡”的行為；天下所有的人都知道善，就無所謂善了。有、無是相生的，難、易是相成的，長、短是相形的，高、下是相差的，意、聲是相和的，先、后是相隨的；這是永恒不變的規律。所以圣人（原文為“聲人”，即導師。）懂得這道理，他是處在務虛的位置，重視不用語言的教育。萬物都像往常一樣繼續運動而不重新開始，由于他干的事情是不直接參與的，事業成功了沒有他的份；如果有了他的份，那就無法擺脫開來客觀地看問題了。 第三章 原文：不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨；恒使民無知、無欲也；使乎知不敢，弗為而己。則無不治矣。 譯文：不要任意拔高“賢人”并提高其待遇，使老百姓不會為爭奪利益而爭吵；不要特別看重難以得到的貨物，使老百姓不會受誘惑而走上偷盜的犯罪道路；不要讓人看到可以產生邪心欲念的東西，使老百姓的思想純樸不致混亂。所以“圣人”提倡的治理社會辦法是：不要讓老百姓為生計操心，要讓他們吃飽肚子，要削弱他們巧詐的心思，要讓他們強身健體。要使老百姓始終保持心思平靜、沒有私欲邪念的狀態；還要讓他們知道不敢胡作非為，不會去做傷天害理、傷風敗俗的事。這樣，社會就沒有治理不好的了。 第四章 原文：道沖，而用之有弗盈也。淵呵！始萬物之宗。銼其銳，解其紛；和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知誰子也，象帝之先。 譯文：“道”具有強大的承載能量，而且在運行中永遠不會滿足。是非常博大精深的?。〔坏_創了萬物的宗派系統，還要消磨它們的銳角，排解它們的紛爭，調和它們的智光，混同它們的俗塵。是隱沒在大自然萬物深處的啊！人們似乎能感覺到它的存在。我不知道它是怎么產生的，應該是在世界出現之前。 第五章 原文：天地不仁，以萬物為芻狗。聲人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶囊龠與？虛而不淈，踵而俞出。多聞數窮，不若守于中。 譯文：當天與地沒了仁慈的愛心時，會把世界萬物都當成用稻草扎成用于祭祀的“芻狗”，用好就會被扔進火中燒掉。當“圣人”沒了仁慈愛心的時候，也會把老百姓當成“芻狗”。天與地之間就像個冶煉用的風箱一樣，中間雖然是虛空中，但風卻源源不斷地吹出來，接連拉的越快，風也出得越多。意見聽得太多了，反而沒了應對的招數，還不如堅信自己心中已成熟的意見。 第六章 原文：浴神不死，是胃玄牝。玄牝之門，是胃天地之根。綿綿呵若存！用之不堇。 譯文：存在于像深谷一樣空間里的精神是不會死亡的；這是個大得看不見的像母性生殖系統一樣的東西，所以叫做“玄牝”。玄牝之門，就是天地的根。她的生育能力綿綿不絕，是會感覺到她的存在的呵！她所發揮的作用不停不歇。 第七章 原文：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲人芮其身而身先，外其身而身存；不以其無私與，故能成其私。 譯文：天含著時間概念所以是長的；地含著空間概念所以是久的。天地所以能夠長且久的原因，在于它們不為了自己而生存，所以能夠長生。明白了其中的道理，圣人把自己的位置總是排在人家的后面，人家反而覺得他應當排到最前面；他始終置身于事件的外面，所以本身受不到任何沖擊能得到很好的保存。他不把自己的利益無私地參與進去，所以能成功地保護了自己的私人利益。 第八章 原文：上善如水。水善，利萬物而有靜，居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善信，正善治，事善能，踵善時。夫唯不靜，故無尤。 譯文：最好的善行就像水一樣。水最具為善的品德，它為有利萬物生長而默默奉獻，它所處的地方總是比別人家低下惡劣，所以水的品德幾乎與“道”的精神差不多。所處的位置要盡量往下到最低地，所具有的心懷要盡量像深淵一樣能容納，答應給人家的要盡力兌現守信用，所領導的政務要盡力整治不懈怠，所辦理的事務要盡力表現出色能干，所銜接的任務要盡力不浪費時間。只會與世無爭不停地付出，所以也沒有任何怨尤。 第九章 原文：植而盈之，不若其已。揣而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述身芮，天之道也。 譯文：增加進去的都滿出來了，還不如就此停止。加工得再怎么尖銳，也不可能一直保持下去。金玉財寶堆滿房間，也是沒有辦法永遠守住。有錢有地位就驕傲起來，是給自己遺留下了走向衰落的過失。事業成功以后就引身自退，才是順應自然的“天之道”。 第十章 原文：戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄藍，能毋疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？天門啟闔，能無雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。 譯文：負載著青春活力的營氣與體魄緊緊地合抱在一起,能夠不分離嗎？環繞周身運行的“氣”使器官、關節活動柔和，能調節得像嬰兒一樣嗎？把面容身體都修整得漂亮干凈并對著鏡子仔細檢查過，能夠做到一點瑕疵都沒有嗎？愛護百姓、治理國家，能不用去動腦筋、想辦法發揮自己的聰明才智嗎？自然界生育的大門在開合，能夠沒有母性的角色嗎？對社情民意要看得明白、聽得清楚，能夠不用去調查了解嗎？萬物生的生、長的長，生出之后生命是不能一直保有的，長成之后是不能一直保持最佳的主宰地位。這就是自然界和人類社會能夠生生不息保持健康、和諧、發展，稱為“玄德”的道理。 第十一章 原文：卅輻同一轂，當其無有，車之用也。然埴為器，當其無有，埴之用也。鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。 譯文：三十根輻條被裝配在同一個車轂里，對單獨的輻條來說它們已經不存在了，對車子來說從而有了輪子，這樣一無一有，使車子有了使用功能。用陶土燒制器皿，燃燒的木柴沒有了，陶器也燒成了，這樣一無一有，使陶土做的器皿有了使用價值；鑿掉墻壁的泥土開個窗戶，墻土被鑿掉了，窗戶出現了，這樣一無一有，對房間來說起到采光與通風的作用。所以說，從有的一方說是得到利益，從無的一方講是發揮了作用。 第十二章 原文：五色使人目明，馳騁田臘使人心發狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聲人之治也，為腹而不為目。故去罷耳此。 譯文：五彩繽紛使人眼花繚亂，騎著駿馬奔馳圍獵使人心情發狂，難以得到的東西使人心生邪念行為不軌，五味雜陳使人口味敗壞，五音嘈雜使人耳聾心慌。所以“圣人”的治國觀點應當是，實實在在地解決老百姓的吃飯問題，而不能為上層社會的表面現象所迷惑，。所以要拚棄上層社會那些壞的風氣，聽到社會底層真正的呼聲。 第十三章 原文：龍辱若驚，貴大患若身?？廖庚埲枞趔@? 龍之為下，得之若驚，失之若驚，是胃龍辱若驚。何胃貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身于為天下，若可以拓天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。 譯文：得寵與受辱都要像受驚一樣警覺，高度關注隨時會有大的災難降臨。什么叫“寵辱若驚”？“寵”是上級給下級的特殊待遇，得到它時誠惶誠恐，失去它時也誠惶誠恐，這就叫“寵辱若驚”。什么叫“貴大患若身”？我所以會有大的災難，是由于我有身軀參與其中；如果我沒有身軀參與，還會有什么災難呢？所以說，關鍵在于能獻身為天下做事，如果這樣就可以盡力為天下拓展事業了；假若愛惜自己的身軀為天下辦事，你可以用具體責任寄托給別人的辦法為天下。 第十四章 原文：視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故束而為一。一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵！不可名也，復歸於無物。是胃無狀之狀，無物之象。是胃忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執今之道，以御今之有。以知古始，是胃道紀。 譯文：雖然在看卻不認識它的面貌，就稱它為微；雖然在聽卻不懂是什么聲音，就稱它為希；雖然在摸，卻得不出對它的感覺，就稱它為夷。這三種辦法都不能全面描述對方的狀態，所以要把它們結合在一起形容這個物體。一件處于初生狀態的物體，在它之上不知來路，在它之下不知去處，到處查考啊!也沒法認識它。最后還是見不到實在的物體，只是無形的形狀，不見物體的物象，是能意識到的叫做“忽恍”的東西；跟著觀察看不見它的后面，迎著觀察看不見它的前頭。我們掌握的是今天得到的規律，用來解釋今天所存在的事物。以這種辦法來推斷遠古原始的情景。這就是關于“道”的歷史記載。 第十五章 原文：古之善為道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強為之容。曰：與呵！其若冬涉水。猶呵！其若畏四鄰。嚴呵！其若客。渙呵！其若凌澤。沌呵！其若樸。湷呵！其若濁。湛呵！其若浴。濁而情之，余清。女以重之，余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。 譯文：古代精通如何按照道的規律做事的人，思想境界微妙玄達、品德涵養深不可志。就是因為沒有辦法具體記述，只好勉強為他作形容。是這樣的：要去幫助人家么，就像在嚴寒的冬天里涉水，再難他也要過去；對待自己應得的利益卻猶豫不決，好像看到四周的鄰居都會害怕一樣；嚴肅的時候，他就像是客人一樣；放松的時候，就像冰凌化解了一般；純潔的樣子卻非常樸實；浪漫的狀態就如同濁水；深不可測的涵養就像一條百川匯集的河谷；碰到不干凈的男女調情，我會保持自己清白；對正經女性的鄭重求愛，我會跟她一起生活。他始終抱住這條人生的處世之道，在思想行為上不會越軌。就是由于不會越軌，所以能過著十分樸素而又十分平常的安躭生活。 第十六章 原文：至虛，極也；守情，表也；萬物旁作 ，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸于其根。歸根曰情。情是胃復命。復命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。 譯文：到達虛靜的境界，才能深入探究極端的奧秘；掌握事物衍變的因緣關系，才能了解表面的現象。萬物在四周發作，我靜寂地觀察著它們的反復變化。這些萬物就如同飛揚的云彩一樣匆匆而過，又各自回歸到了生命誕生的根部。歸根的過程叫做“情”。這個“情”就是事物回歸又開始重生的意思，稱為“復命”。復命是依照運動規律變化發生的正常狀態。認識了這是正常的狀態，就能明白運動規律的變化。不知道這是運動規律的正常變化，沒有了自然的消亡，就會帶來兇殘的惡果。認識了事物的發展變化是規律性的正常狀態，就能夠以寬容的態度面對現實；做到以寬容的態度面對現實，處理事情才會公允、公正；做到公允、公正就會得到群眾擁護，成為領導他們的首領，成為王；成了王，進一步就能取得天下統治權；掌握天下統治權就能按照“道”所揭示的規律處理天下大事；只有按照“道”所揭示的規律辦事，天下才能長治久安。即使最后自己的身體也沒有了，所創建的江山社稷還是會繼續下去的。 第十七章 原文：大上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足, 案有不信。猶呵！其貴言也。成功遂事，而百省胃我自然。 譯文：國王處于最高的位置，首先對他下屬辦事情況要有所了解；其次有些問題還得要親自過問；再次要曉以利害使下屬敬畏能認真工作；最后還得用刑罰處置失職人員。專門相信有關材料是不夠的，所提供的材料有些是不可信的。在下結論之前要三思而后行?。∵@時說出來的話是決定性的一定要慎重。事情辦理成功了結，而且經得起百般審查后才會說我是實事求是的。 第十八章 原文：故大道廢，案有仁義。知識出，案有大偽。六親不和，案有孝茲。邦家昏亂，案有貞臣。 譯文：所以“大道”沒能遵循而被拋棄，原因在于在處理事務中出現了所謂的“仁義”而不再講究實事求是了。對社會有不同認識的出現，原因在于所依據的事實大部分是虛假偽造的東西。六親所以發生爭吵不和睦，原因在于有人以所謂“孝順”的名義在這里面作怪。諸侯的“邦家”所以出現昏亂，原因在于有了忠于侯王的那些所謂的“貞臣”。 第十九章 原文：絕聲棄知，民利百負。絕仁棄義，民復畜茲。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。 譯文：絕對不要去相信那些所謂的“聲人”（講學老師），要棄置他們的奇談怪論，老百姓的利益必須都能全部得到。不要讓所謂的“仁”和“義”掩蓋了事物的真相，要使老百姓恢復自然的生活環境。要斷絕耍弄巧詐貪圖私利的壞風氣，使得社會安定不會再有偷盜事件發生。這三句話，就作為沒有講到的補充，所以要引起注意。要是做到外貌清清白白、內心簡單純樸，人們都沒有私心雜念，即使都不去學習他們講的那一套，也不用擔心會發生什么問題的。 第二十章 原文：唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央才！眾人熙熙，若鄉于大牢，而春登臺。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵！似無所歸。眾人皆有余，我獨遺。我愚人之心也。湷湷呵！鬻人昭昭，我獨若昏呵！鬻人蔡蔡，我獨悶悶呵！忽呵！其若海，望呵！其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以悝。吾欲獨異於人，而貴食母？ 譯文：唯唯諾諾與感慨萬千，兩者相差多少？美麗與丑惡，兩者相差多大？使你所害怕的東西，不是不可以用來嚇唬別人。惆悵啊！這種矛盾心情遠遠無法平靜。大家快快樂樂地聚在一起，就像享受著祭祀典禮的物品，又像春天登上高臺，我獨自沉思不知后果，緊張的就像剛出生的嬰兒還沒有發出第一聲一樣。這樣也太累了，簡直就像找不到休息的地方。其他所有的人都有寬余的感覺，就是我例外。我是懷一顆愚昧的心才這個樣子的。苦惱?。∑胀ㄈ硕记迩宄?，只有我一個昏昏沉沉呵！普通人都高高興興，只有我一個悶悶不樂呵！茫然??！就像是面臨大海不知所向，彷徨呵！，就像是沒完沒了一般。大家都贊成這些做法，只有我獨自堅決表示看不起。難道是我的私心欲念不同于所有的人，而就是我特別依戀鐘愛生養我的母親？ 第二十一章 原文：孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵！鳴呵！中有請也。甚請甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。 譯文：所見到的“德”的面目，是以“道”為依從的?！暗馈边@個東西，只能憑想象的，是難以捉摸的。難以捉摸呵！想象得到呵！其中似乎有跡象呵！想象得到呵！難以捉摸呵！當中似乎有東西呵！有東西看不見呵！有動靜沒法聽呵！其中似乎還有規則。十分規則、十分真實。其中的各種表現都顯得有規律、守信用。從今天一直到遠古時代，對它的認識始終存在。都以它來尋找各種事物發生的原因。我怎么知道各種事物發生的原因呢？就是根據這個。 第二十二章 原文：炊者不立，自視不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰余食贅行。物或惡之，故有欲者弗居。 譯文：蹲著燒飯的人是不會站立起來干活的，從自己角度觀察自己是不會全面的，由自己來發現自己的問題是看不明白的，靠自己來懲罰自己是不會成功的。驕傲自滿的人是不會長進的。這些問題都是“道”已經講明白的，叫做剩下的飯食、多余的行為。別人對你的這些問題也只會感到厭惡，所以說如果有了這些影響正確思維的弊病，就不應當讓它保留。 第二十三章 原文：曲則金，枉則定，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執一，以為天下牧。不自視故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾虛語才？誠金歸之。 譯文：受委曲就要恢復名譽，被冤枉的就要徹底平反，低漥下去的就要充盈起來，敝舊的就要翻新，少取的就要得到補償，多占的就值得懷疑。所以“圣人”就是堅持這一原則，并以此作為教訓天下人道理。對自己評價不能由自己個人來做，所以能夠自明；對自己缺點不能由自己個人來找，所以缺點能夠彰顯；對改正自己錯誤不能由自己個人說了算，所以能夠取得成效；不驕傲自滿，所以能夠有長足進步。只有自己不想爭，才能不與別人爭。古代那些所謂的委曲求全的人，幾乎講的都是不實的話；所以只有誠實如金才是應當走的路。 第二十四章 原文：希言自然。飄風不冬朝，暴雨不冬日。孰為此？天地，而不能久有，兄于人乎？故從而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。 譯文：難得說一下自然現象。刮大風是不會整整一個白天，下暴雨也不會整整一個晝夜。什么原因會這個樣子呢？這是天與地造成的，而且這些自然現象都不能保持長久，何況是人的思想行為呢？所以順著“道”所做出的事就會與“道”一致；有德的人做事同樣有“德”。另行搞一套原有的“德”都會喪失掉。做事“同于德”的，“道”也能發揮“德”的作用；做事“同于失”的，“道”也就失去了作用。 第二十五章 原文：有物昆成，先天地生。淵呵，繆呵！獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 譯文：有一個物體渾然而成，比天地還早就產生了。無邊無際?。√摽占帕劝。∷毩⒍篮悴凰サ卮嬖?，可以作為孕育天地的母親。我還不知道它的名，就給它取個字叫做“道”，如果要勉強給它取名就叫做“大”，就是統領的意思?！按蟆钡倪\作叫做“筮”就是變化的意思，“筮”的運作叫做“遠”就是運動的意思，“遠”的運作叫做“反”就是周而復始的意思?！暗馈笔且粋€大統領，天是一個大統領，地是一個大統領，王也是一個大統領。國中有四個大統領，而王是其中的一個。人是依據地的運作變化為法則，地是依據天的運作變化為法則，天是依據“道”的運作變化為法則，“道”是依據自然的運作變化為法則。 第二十六章 原文：重為輕根，清為躁君。是以君子眾日行，不離其甾重。唯有環官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。 譯文：重為輕的根本，清為躁的主人。因此君子率隊多日出行，總是不敢離開隨軍的輜重。只有當四周有官員的保衛下，吃飯睡覺時心神才覺得明白安穩。為什么貴為萬乘之王的國君，而把自己的身家性命看得比天下還輕？如果把天下看輕了就會失去一國之君的根本，煩躁起來就會失去原來清明的理智。 第二十七章 原文：善行者無轍跡，善言者無瑕適，，善數者不以籌策。善閉者，無關籥而不可啟也。善結者，無繩約而不可解也。是以聲人恒善救人而無棄人，物無棄財，是胃神明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，唯知乎大瞇。是胃眇要。 譯文：善于駕車的人，不會留下車轍的痕跡；善于說話的人，不會留下可能被人抓住的話柄；善于計算的人，是不必使用籌策的；善于關門的人，沒有使用關籥，門照樣無法被打開的；善于打結的人，沒有看到有繩結，可是照樣無法被解開。所以“圣人”一直是懷著善心在救人而從來不會放棄人；在他眼里是沒有可以丟棄的財物的，這才是賢明的舉動。所以說，如果對方是善人，那么你就是善人的老師；如果對方不是善人，那么他就是你要教育成為善人的對象。既不尊貴老師，也不關愛你要教育的對象，只知道獲得統治者的青睞，這就是忽視了自己的神圣職責。 第二十八章 原文：知其雄，守其雌，為天下雞。為天下雞，恒德不雞；恒德不雞，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋樘煜略。ü龋愕履俗?，復歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貳。德不貳，復歸于無極。樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。 譯文：既要知道發揮雄性的力量，還要能夠保護雌性的作用，才能為天下的兩性行為提供相互的條件。為天下的兩性行為提供相互的條件，所產生的永恒效果并不在于性行為本身而是反映在繁衍的下一代身上。由于產生的永恒效果反映在所繁衍的下一代身上，新的生命就又復歸到剛出生時的嬰兒狀態。既要認識事物公開的部分，還要重視事物隱沒的部分，才能真正成為容納天下事物的地方。成為容納天下事物的地方，就會永遠能夠滿足包容天下事物的需求，就會復歸到事物的原始狀態。既要認識已經看見的白的一面，同時還要關注沒能看見的黑的一面，這要成為全面、完整認識天下事物的定式。成為全面、完整認識天下事物的定式，就會始終如一不出現偏差。不出現偏差，天下事物就會復歸到永恒運動發展的無極狀態。原始狀態時是個整體的，當散開后才能成為各種器用；不同政見的“圣人”，被統治者用到的，才能成為官長，因為國家統治制度是不允許分割的。 第二十九章 原文：將欲取天下而為之，吾見其弗得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅或吹，或強或碎，或培或橢。是以聲人去甚，去大，去楮。 譯文：準備取得天下統治權而且已經在這樣做了，我看他們這樣做是不會成功的。江山社稷，這是國家民族精神所依托的地方，不是任何人可以隨便左右的.。有的人想取得統治權結果遭到失敗，也有的人統治權已經拿到手了最后又喪失掉。對待各種事物，有的可以去做，有的只能跟班；有的要日曬，有的要風吹；有的要加固，有的要打碎；有的要成長，有的要衰退。所以“圣人”對待事物的態度要避免過激、避免過量、避免過分。 第三十章 原文：以道佐人主，不以兵強于天下。其事好還；師之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是胃（謂）果而不強。物壯而老，是胃之不道，不道蚤已。 譯文：要用“道”來輔佐國王，不要以軍事手段在天下橫行霸道。這種事容易遭到報應，軍隊長期占領的地方，田地荒蕪荊棘叢生。以民生為重的打完仗就收兵，不要以兵力來強行占領。打完勝仗不要驕橫，打完勝仗不要自大，打完勝仗不能亂搶亂伐，打完勝仗不能繼續屯兵駐守。這就叫做達到目的后不再逞強。外界物力過分強壯就會變老，這叫做“不道”，“不道”就會提早衰亡。 第三十一章 原文：夫兵者，不祥之器也；物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也；若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依道涖之；戰勝，以喪禮處之。 譯文：作戰的兵力，是不吉祥的機器；誰被犯上都會憎惡，所以有抱負的人是不會去干這事的。君子講究排位都把左邊尊為上位，用兵的人則把右邊尊為上位；所以說，武力不是君子所使用的手段。使用武力是會給人帶來災禍的，只有在不得已的情況下才使用它。以為鋒利的武器就是好，不能這樣夸獎它；如果這樣夸獎它，等于是喜好殺人。喜好殺人的人，是不可以得志于天下的。因此，辦喜慶的事以左邊為上位，辦喪事以右邊為上位。同樣道理，職位小的偏將軍排左邊，職位大的上將軍排右邊；這是以喪禮的規矩對待的。殺了的人眾，要以悲哀的心情按照人道處理好他們的后事；打了勝仗，就以喪禮的規矩對待他們。 第三十二章 原文：道恒無名 。樸唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞（渝）甘洛（露）；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小?。ü龋┲c江海也。 譯文：“道”是永恒的無名英雄。它雖然簡樸、唯小，天下之大不敢以“臣”待之。侯王如能依“道”行事，萬物將自行如“賓”。天與地就會相互配合，普降人間所期盼的甘露；老百姓也不必下命令，而自己會做到社會均衡和諧。開始的制度就已經排定了名份；名份既然有了，也將會知道不該干哪些事。因為知道不該干哪些事，所以就不會因失敗而遭殃。你想把自己侯國的“小道”拿去管理天下，這就像是用小水谷來盛大江海的水一樣。 第三十三章 原文：知人者，知也。自知者，明也。勝人者，有力也。自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘亡者，壽也。 譯文：善于了解別人的人，是有智慧的；能夠正確認識自己的人，是明智的。戰勝別人的人，是有力量的；戰勝自己的人，是強大的。知道滿足的人，是富有的；堅持到底的人，是有志氣的；不會喪失所有的人，是長久的；死不忘記與死亡對抗的人，是長壽的。 第三十四章 原文：道，汎呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為上，可名于大。是以聲人之能成其大也，以其不為大也，故能成大。 譯文：道的存在，是寬泛無際的呵！它是伴隨左右服務的。事情成功了結了而沒留下名份，萬物歸根復命而沒有成為主體，它是永遠沒有私心的，可稱之為小。萬物都歸根于它而沒有擺出凌駕于其上的架勢，可以稱之為大。因此 “圣人”所以能夠成就他的“大”，就是由于他不擺大的架子，所以能夠成就大的形象。 第三十五章 原文：執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：“淡呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！?/p> 譯文：掌握了“大道”的發展趨勢，天下就會歸順向往。依照“大道”的趨勢發展就不會受到損害，而且必然會安穩、平坦、順利。音樂與美食，超過了規格就要被禁止。所以對“道”的評價也就出來了，說是：“平淡呵！這樣沒有味道。要看，看不夠；要聽，聽不足；可是用起來，卻是無窮無盡的。” 第三十六章 原文：將欲拾之，必古張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必古與之。將欲奪之，必古予之。是胃微明。友弱勝強。魚不可脫于淵，邦利器不可以視人。 譯文：將要收拾起來，必須故意鋪張開來；準備削弱它，必須故意增強它；要想去掉它，必須故意再要它；準備奪回它，必須故意給予它。這叫著耍弄小聰明。采取“友弱”的花招勝過直接強行的手段。魚不可以脫離淵里的水，護邦的利器不可以用來對付自己的人民。 第三十七章 原文：道恒無名，侯王若守之，萬物將自化?；?，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不辱。不辱以情，天地將自正。 譯文：“道”既是永恒的又是沒有自己名份的，侯王如果能夠依“道”行事，萬物將會自行順從歸化；順從歸化而當私欲再發作時，我將要以不爭名利的樸實精神來規范它。以不爭名利的樸實精神來規范它，是為了將來不會受到懲罰；不受到懲罰就能順利地按自然規律發展，天地將會在正軌上運行。
第三十八章 原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；下德為之而有以為。上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也。前識者道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。 譯文：上德的人，并無“德”的人為概念， 合道乃真德；下德的人，追求形式化的德行，實則無德。上德的人，清靜無為而無所不可為；下德的人，貪德妄為卻認為大有所為。上仁的人，施行仁愛，有所作為，不自認有功；上義的人，施行仁義，有所作為，而自詡有功；上禮的人，設置種種繁瑣形式的禮法，若無人響應，便揮舞手臂極力推行。所以，失道后才有德，失德后才有仁，失仁后才有義，失義后才有禮。獨崇禮法，標志著忠信的薄弱和禍亂的開始。將禮法認為是最首要的并極力推行，可那只是浮華的花葉，但不是道之根本啊，這種獨崇禮法的觀念和行為是最愚昧的。所以，大丈夫正道厚德，從不被形式化的浮華所蒙蔽。因此，應舍去浮華而遵循大道。 第三十九章 原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不谷，此其賤之本輿？非也，故致數，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。 譯文：過去的得道者：天得之而清明，地得之而安寧，神得之而靈妙，川谷得之而充盈，萬物得之而生長，侯王得之而天下正定。推演得出：天不得清明，將會崩裂；地不得安寧，將會廢棄；神不得靈妙，將會停滯；川谷不得充盈，將會枯竭；萬物不得生長，將會消亡；侯王不能使天下安定，將被推翻。所以，貴以賤作為根本，高以下作為根基。侯王們自稱為孤、寡、不轂，不就是以謙卑作為根本嗎？最高的贊譽并無贊譽可言。難道不是么？因此，得道智者不愿像晶瑩的美玉和雄偉的山石（那樣被人贊譽）。 第四十章 原文：上士聞道，堇而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。 譯文：上士聞得真道，謹慎踐行，不敢懈?。恢惺柯劦谜娴溃瑫r而重視，時而忽視；下士聞得真道，嘲諷大笑。真道玄妙，而世人愚昧，真道若不被愚昧之人嘲笑，就不足以成為道了。因此，老子建言：光明的道路看似幽暗，前進的道路看似后退，平坦的道路看似崎嶇。崇高的德行看似深谷，高潔的德行看似污濁，廣博的德行看似不足，剛健的德行看似懈怠，純真的德行看似混濁。大方者沒有棱角，大器者似無雕琢，大音者難聞其聲。大象者無固定形態，大道褒揚而無言語。也只有大道，善于化生且善于成就萬物。 第四十一章 原文：返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。 譯文：循環往復，是大道運行的根本規律。柔弱自然，是大道妙用的基本特征。天下萬物生于太極（“有”），而太極生于無極（“無”）。 第四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教兮，議而教人，故強梁者不得死，我將以為學父。 譯文：無極而太極，太極化生陰陽二元，陰陽交合而生三（生命），三再交合則萬物生。萬物負陰而抱陽（即太極圖），并調和陰陽以平衡。人們厭惡孤、寡、不轂，但侯王卻以此自稱（以謙卑之德恩澤天下）。一切的事物，有時減損它，反而令它增益，增益它，反而令它減損。因此，上述的這些智慧，在人傳我我傳人的過程中，要保持無損、不失真。智慧精華就像橋梁樞紐一樣重要，不可或缺。我時時學習領悟，并置于最崇高的地位。 第四十三章 原文：天下之至柔，馳騁于天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。 譯文：天下最柔善（的道），可以駕馭天下最堅固的事物。（道的）無形的力量能穿透沒有間隙的事物，我因此認識到“無為”的益處。無言的教誨，無為的益處，普天之下少有人能領悟到。（無為，絕不是懶惰不做事，而是抱元守一，保持睿智通明的心境，從不亂作妄為。因為無為，才無所不善為。） 第四十四章 原文：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 譯文：聲名與性命相比，哪樣更重要？性命與財富相比，哪樣更貴重？獲得與亡失相比，哪樣更有害？過度寵愛，必有重大耗費；過多聚藏，必有重大損失。因此，深諳滿足之道，便能免于受辱。明了適可而止之理，便能避開潛在危險，這樣才能長久平安。 第四十五章 原文：大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。 譯文：（到了至臻境界）完美的東西會看似有缺陷，但它的運用卻永不衰竭。充盈的東西會看似有空余，但它的作用卻永不窮盡。正直的東西會看似彎曲；靈巧的東西會看似笨拙；豐足的東西會看似匱乏。沉靜能克服浮躁，寒冷能戰勝炎熱，清靜，可以匡正天下。 第四十六章 原文：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。 譯文：天下有道，戰馬就無需作戰，可以退還到田間用于耕種；天下無道，連懷孕的母馬也會被征用作戰，只能在荒郊生產。罪大莫過于放縱欲望；禍大莫過于不知滿足；過失莫大于貪得無厭。所以，因深諳知足之奧義而獲得的內心滿足，才是恒久的真正的滿足。 第四十七章 原文：不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出也彌遠，其知也彌少。是以圣人不行而知，不見而明，弗為而成。 譯文：不出門戶，便能推知天下事理；不望窗外，便能明了天道規律。（靜能生慧）。向外奔逐得越遠，所能領悟的道理反而越少。所以，有道的圣人，不出行而能推知事理， 不遠望而能明了天道，不妄為而能有所成就。 第四十八章 原文：為學者日益，聞道者日損。損之有損，以至于無為。無為而無不為，將欲取天下也，恒無事。及其有事也，不足以取天下矣。 譯文：研究刻板的無意義的后天學問，長年累月，清靜道心會逐漸減損。減少對后天學問的執著（去除所知障），返璞歸真，終將證得清靜無為之道。無為而無不為，欲贏得天下，必恒守中道，不妄自作為。若失道失德胡作妄為，就不足以贏得天下了。（無為、無不為，實乃兩位一體。） 第四十九章 原文：圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。 譯文：圣人無私無我，他們將百姓之心作為己心。良善的人，我善待他，非善的人，我也妥善應對他，此乃“德善”。守信的人，我隨順他，不守信的人，我也隨順他，此乃“德信”。圣人治理天下，始終謹慎收斂不妄為，力使天下人心歸于質樸。百姓之心多因執著于耳聞目見等外緣而被染濁，而圣人致力于將百姓之心恢復到嬰兒般純真。 第五十章 原文：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。 譯文：出世為生，入土為死。長壽的人，占十分之三；短命早亡的人，占十分之三；本可活著卻自戕的人，又占十分之三。為什么會這樣呢？因為過度地養護生命了（攝身不得法，過猶不及）。聽聞那些善于攝生之人，在路途上不會遇到惡獸，在戰爭中也不會受到武器的傷害。（善攝生者），犀牛的尖角頂不到他，老虎的利爪抓不到他，武器的利刃刺不到他。為什么會這樣呢？因為他（清靜合道）沒有橫死的因緣。 第五十一章 原文：道生之而德畜之，物刑之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之，長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。 譯文：道化生萬物，德養育萬物。物為形，器為用。物之形和器之用，是道與德的外化表現。（所以）萬物都以道為尊，以德為貴。道之尊、德之貴，并不是被加爵授予的，而是恒久以來自然如此。道生萬物，德養萬物。萬物賴之以生長、含育、自立、成熟、潤養和庇護?；f物而不為保有，成就萬物而不自恃其功，統領萬物而不自尊自大，這就是玄德。 第五十二章 原文：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。 譯文：天下萬物有其初始，這是天下萬物的本源（這個本源就是“道”）。倘若證得大道，便能通曉萬物（了解其初始和緣由，掌握其規律）；倘若通曉萬物，（遵循其規律來做人做事），便有利于道心的持保。（如此）則終身不會有禍患危險。塞堵感官之竅，嚴閉欲念之門，則終身沒有勞憂。若欲念之門敞開，紛擾之事纏身，則終身難以開慧。能證得真常之道，叫做通明；能正守柔弱和順，叫做堅強。運用智慧之光，回歸內心的通明，就不會留下禍患，稱得上承襲真道。 第五十三章 原文：使我介然有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭食而財貨有余，是謂盜夸，盜夸非道也。 譯文：若因聞道使我略有智慧，行于大道，最害怕的是誤入歧途。大道坦途，但人們卻喜歡走邪路。朝政腐敗、農田荒蕪、倉庫空虛，（這些情況已經到了非常嚴重的程度，侯王）卻著華美的服飾，佩帶鋒利的寶劍，享用明顯過于豐盛的美食，占有豐余的財貨，這是強盜般的行徑，此等強盜實為無道。 第五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之于天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然？茲以此。 譯文：善于建德的人，堅毅不拔；善于守道的人，自性不迷。始終保持建德守道的優良傳統，則家國基業會子子孫孫傳承不絕。以此來修身，他的德就純真；以此來齊家，他的德就充裕；以此來建鄉，他的德就崇高；以此來治國，他的德就豐?。灰源税蔡煜?，他的德就廣博。以自身的狀況觀照推及他人，以自家的狀況觀照推及他家，以自鄉的狀況觀照推及他鄉，以本國的狀況觀照推及他國，以天下的狀況觀照推及寰宇。我是如何知曉天下狀況的呢？就是以此方法和道理推斷的。 第五十五章 原文：含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。 譯文：道德深厚的人，狀態猶如天真無邪的嬰兒。毒蛇惡蟲不會蟄咬他，飛禽猛獸亦不會搏擊他。他的筋骨柔弱，但握拳卻很牢固。不知男女交合卻能挺勃，這是精氣充足的緣故。終日號哭卻能嗓音不啞，這是和氣充盈的緣故。秉持淳和中正，稱為恒常。明了恒常之理，稱為圣明。有益攝生養性，稱為吉祥。欲念主使精氣，稱為逞強。萬物過度壯盛便會走向衰老敗亡，這種過度乃不合道。不合道，就會早亡。 第五十六章 原文：知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。 譯文：對于一件事物，真正懂得的人，不會隨意發表言論；隨意發表言論的人，往往不是真懂。（合道無為，不言是真言；搖唇鼓舌，多不契合大道）。若能塞堵嗜欲的孔竅，關閉嗜欲的門徑，融合光明，混同塵世，便能銼磨銳氣，解除紛擾，（達到清靜無為的合道狀態，）稱為玄妙大同。所以，（合道的智者）不會因為對某事物的了解，而偏心地親近它，也不會故意疏遠它；不會偏心地利益它，也不會故意損害它；不會偏心地抬高它，也不會刻意貶低它。不分親疏、利害、貴賤，不偏不倚，公正無私。所以，此等智慧被天下所尊崇。 第五十七章 原文：以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自樸。 譯文：（侯王應）以正道治理國家，以智慧奇謀指揮戰事，以“無為”治理天下。我怎么知道是這樣的呢？（是從這些事看出：）天下越多禁忌，百姓越發貧窮；人們越多武器，國家越發混亂；民眾越多技巧，怪事越發滋生；法令越多頒布，盜賊越發頻出。所以，圣人教化說：我無為而治，則百姓自化自育；我喜好清靜，則百姓自正其行；我無所妄作，則百姓自富自足。我沒有私欲，則百姓自然淳樸。 第五十八章 原文：其政閔閔，其民屯屯；其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。 譯文：施政寬厚，則民眾淳樸知足；施政嚴苛，則民眾不安若缺。禍中伴隨著福；福中潛藏著禍。有誰知道物極必反的道理？沒有什么是固定不變的，陰陽會互相轉化。本來看起來按常規發展的事物，也可以變得反常；本來看起來善良的事物，也可以變得邪惡。人們對此早已悉知。故此，（圣人施政，）權責分明，而不完全割裂；兼容并蓄，而不互相妨害；耿直公正，而不逾矩肆意；光明和熙，而不外顯耀威。 第五十九章 原文：治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久。是謂根深固氐長生久視之道也。 譯文：（侯王）治理百姓、尊奉天道，（在所有的方法中）沒有比惜德儉樸更重要的了。惜德儉樸，就會及早積累儲備（德）；及早積累儲備，就是重視積德；重視積德，就遇到難題攻無不克；攻無不克，就說明其厚德已深不可測；具備了深不可測的厚德，就穩固了治國的根基；穩固了治國的根基，就可以長治久安。這就是扎根深厚穩固、能夠長治久安的治國之道。 第六十章 原文：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。 譯文：治理大國（要依道無為而治），就像煎烹小魚（火候要適當，各步驟的先后緩急也要合理，不可胡亂翻動。烹魚之法與治國之道，其事雖異，其理卻同）。圣人遵循大道治理天下（以道德持身，陰陽鬼神感于圣人的正道，皆會處其正而不邪。所以）鬼神看著不靈驗了。其實也不是鬼神不靈驗，而是祂們不妄為傷人了。不僅鬼神不妄為傷人，圣人也不妄作侵擾祂們。鬼神和圣人雙方互不侵擾，因此，陰陽交泰，天下安定，民眾沐浴天地德之恩澤。 第六十一章 原文：大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交。牝，恒以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國，小邦以下大邦則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。 譯文：大國如河流的下游，居天下雌柔的位置，是天下河流的交匯之處。雌柔，常常以靜定勝過雄強，這是因為它居于謙卑的緣故。所以，大國對小國謙忍，就能獲得小國的信賴；小國對大國謙忍，就能得到大國的包容。所以，因謙忍，大國得到了小國的依附，小國得到了大國的庇護。所以，大國不去過度地統轄小國，小國不去過度地依附大國。于是，雙方都各得其所，而（在兩國關系中）大國更應謙忍。 第六十二章 原文：道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿。雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此道者，何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。 譯文：道乃萬物之主，是乃善人之寶藏，而未達到善的人亦因道得到蔭護。虛偽的贊美之言，可以用來交換利益；虛偽的高尚之行，可以用來獲取嘉獎。（未達到善的人以此使自己得以生存）。人人皆有不善之處，但不要因此而拋棄他們。（正因為人們有著諸多不善之處，）所以擁立天子，設置三卿百官（以大道教化天下）。（天子即位，大臣就職時，）雖有拱壁在先、駟馬在后的獻禮儀式，卻也不如以“守道”作為獻禮。古人為何都重視道？（重視道）并不是說想要得到什么，而是當自己犯下過錯時，有辦法進行挽救，或者自己即將犯錯時，有辦法進行避免。所以體悟大道并遵循，是天底下最值得尊崇的事情。 第六十三章 原文：為無為，事無事，味無味。大小多少。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猷難之，故終于無難。 譯文：行無為之為，作無事之事，品無味之味。以小觀大，以少見多。解決困難，要趁它容易的時候；處理大事，要趁它微小的時候。（因為）天下的難事都是從容易的時候逐漸發展起來的；天下的大事都是從微小的狀態逐步形成壯大的。所以，圣人始終不認為自己在做大事，故此反而能最終成就他的偉大事業。輕易承諾，不甚謹慎的，必然少有信譽，難以兌現；過于樂觀，低估難度的，必然遭遇困難，陷入失敗。所以，圣人把所遇之事都當做難事來對待，謹慎周全地處理應對，因此（反而）始終沒有難事可以難住他。 第六十四章 原文：其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木作于毫末，九尺之臺起于蔂土，百仞之高始于足下。為之者敗之，執之者失之。是以圣人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恒于幾成而敗之。慎終若始則無敗事矣。是以，圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。 譯文：局面安定時，容易持守。征兆未顯時，容易謀劃。質地脆弱時，容易碎裂，形狀微小時，容易散失。在事情還未開始時早做打算，在禍亂尚未發生時及早預防。合抱之樹的長成，起始于細小萌芽；九尺高臺的筑起，起始于一堆碎土；百仞高山的登頂，起始于自己腳下。過度作為，必將失?。挥兴鶊讨资ァＲ虼?，圣人清靜無為，便立于不敗之地；無所執著，因而無所失去。百姓謀求諸事，常常在接近成功之時反轉失敗。若慎始慎終，則不會有敗事。因此，圣人要眾人之所不要，而非眾人看重的珍稀財貨（不使珍稀物資的供應更加緊張）；圣人學眾人之所不學，以糾正眾人的偏激過失。圣人輔助萬物遵循自然，不妄加干預。 第六十五章 原文：故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。 譯文：為道之人不是教百姓智巧心機，而是使百姓質樸敦厚。百姓之所以難以治理，是因為他們多智巧心機。所以，用智巧治理國家，是國家的禍害；不用智巧治理國家，才是國家的福祉。知道了這兩種方式，也就明白了重要的法則。始終明白和善用這個法則，稱之為玄德。玄德深邃博遠，它與物的具象特性剛好相反（它無形無相），其所順應的是無限永恒的道。 第六十六章 原文：江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭，故天下莫能與之爭。 譯文：江海之所以能讓百川匯往歸附，是因為它善居低位，因此能夠成為百川的統領。所以，圣人想要統領百姓，必須言辭懇切，心存謙下。圣人想要領導百姓，必須把自身利益放在百姓利益之后。所以，圣人位置雖居于人前，百姓卻不覺有危機。圣人地位雖高于百姓，百姓卻不覺有威壓；天下人都樂于推舉擁戴他，而不厭惡他。正因為圣人謙下不爭，所以天下便無人能與之爭。 第六十七章 原文：小邦寡民。使有什佰之器而毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。 譯文：（周王室衰落，諸侯紛紛發起兼并戰爭。若此舉初衷是為了通過統一國家讓人民生活更加幸福，則其具有合理性。但若是僅僅出于欲望：想要更多的地盤，想要更多的百姓為己勞作，想要變成大國后把自己的地位抬高……因這些欲望驅使而發起兼并戰爭，導致殺戮，民不聊生，就不合道了。與其這樣，不如）讓國家小一點，百姓少一點。（雖然國家小、百姓少，但侯王治理有方，使得百姓生活幸福，這樣不也挺好嗎？）盡管擁有武器（作為防御保衛的底氣），但不要妄用（不要為了滿足私欲而隨意發動戰爭）。讓百姓珍重生死，遠離遷徙之事（侯王以道治國，為百姓提供優于其它地方的良好生活環境，讓百姓安定踏實地在本國生活，不會想著遷徙。因戰亂等導致生活環境惡劣，百姓被迫遷移他鄉，這會讓百姓憂傷難過）。雖有船只車輛，卻不需要用來乘坐遷徙；雖有武器裝備，卻不需要拿去布陣打仗。讓百姓回歸到古時候結繩記事那般自然怡得的狀態之中。使百姓飲食甘甜、衣著美麗、樂尚良俗、起居安適。國與國之間可以相互望見，雞犬的叫聲可以相互聽聞，民眾至死也不需要互相往來（因為彼此能自給自足）。 第六十八章 原文：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。 譯文：真實的言語不華美，華美的言語往往不可信。有大智慧的人未必知識淵博，知識淵博的人未必有大智慧。善德豐厚的人未必財物充裕，財物充裕的人未必有善德。圣人不囤積財物，他盡力幫助他人，自己反而收獲更豐。合理無私地給予他人，自己反而擁有更多。所以，天之道，利益萬物而不害；人之道，行善謙和而不爭。 第六十九章 原文：天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其細也。夫我恒有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將健之，如以慈垣之。 譯文：天下人都說，“道”廣袤無邊，不像任何具體的事物。正因為它廣袤無邊，所以無法用任何事物來形容或比擬。若能比擬，久而久之，“道”就被局限變狹隘了。我有三寶，一直持有：第一個是慈柔；第二個是儉約；第三個是謙忍恭敬，不敢居于天下人之上。有了慈柔，所以生勇心；有了儉約，所以生厚德；謙卑不居他人之上，所以能統領他人。舍棄慈柔而追求勇武，舍棄儉約而追求擴張，舍棄謙忍恭敬而爭先恐后，終將走向衰亡。以一顆慈愛柔善的心來征戰，便能勝利；以一顆慈愛柔善的心來防守，便能穩固，如果上天想要救度誰，一定會以慈柔庇佑他。 第七十章 原文：善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者弗與；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。 譯文：善當武士的人，不逞強嗜武；善于作戰的人，不輕易動怒；善于勝敵的人，不貿然沖突作戰；善于用人的人，持守謙恭卑下。這是謙恭不爭的美德，這是善于用人的智慧，這是符合天道的行為，是從古至今至高的境界。 第七十一章 原文：用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大于無敵，無敵近亡吾葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。 譯文：善于用兵的人說：“我不愿主動進犯，寧可被動防守；我不愿前進一寸，寧可后退一尺。”這就是，雖布陣作戰，卻像沒有布陣；雖御敵動員，卻不振臂揮舞；雖手執兵器，卻不妄自傷人。如此（秉持“三寶”的德行），便達到真正的無敵境界了。若說禍患，沒有比“自認天下無敵”更大的了，（因為）“自認天下無敵”就幾乎丟失了“三寶”。所以，若兩軍實力相當，那么仁慈悲憫的一方更易獲勝。 第七十二章 原文：吾言甚易知也，甚易行也。而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。 譯文：我講的道理很容易理解，也容易踐行。但天下的人卻不能理解，也不去踐行。言論必有主旨，行事定有根據。人們不懂得這個道理，因此也就無法了解我的智慧。了解我智慧的人已經很稀有了，而能取法于我去踐行的人更是難得。所以，圣人就像身穿粗布麻衣而懷藏無暇美玉（難以被人賞識）。 第七十三章 原文：知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。 譯文：意識到自己的無知，是謂高明；不醒悟自身的愚昧，是謂弊病。合道圣人通常沒有弊病，因為善于把弊病的端倪及時修治完善，所以他才沒有弊病。 第七十四章 原文：民之不畏畏，則大畏將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。 譯文：民眾如果（被逼迫）到了（鋌而走險）不怕死的地步，侯王也就大禍臨頭了。侯王不要壓迫民眾使其不得安居，不要壓榨盤剝民眾的生活生計。只有不壓迫民眾，民眾才不會感到壓迫（不會起來造反）。所以，圣人自知自明，而不自我彰顯；自尊自愛，而不自恃高人一等。故此，去彼而取此。 第七十五章 原文：勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。 譯文：強橫妄為（違背天道），則自取滅亡；慈柔謙忍（順應天道），則安然存活。這兩種結果，一個有利，一個有害?！巴秊椤睘槭裁磿惶斓浪鶇拹?，誰知道其中的緣故？天道之理。天道無為，從不爭強好勝，卻能無往不勝（萬物都受天道統領制約，沒有什么事物能逆于天勝于天）。天道從不用言語（命令萬物），但萬物卻都自然響應（萬物都順時而生，感時而變，從不違逆天令）。天道從不刻意召請，萬物卻自然而來（自然而去）。天道舒緩慈柔，卻善于籌謀（它造化萬物，各肖其形，各成其象，千品萬類，各各不同，從來沒有全此而缺彼的情況）。天道如大網，廣袤無邊，雖稀疏，卻從不漏失（它司察善惡，功過分明，毫厘不差，果報不爽，公正無私，無人能逃）。 第七十六章 原文：若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恒且畏死，而為畸者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。 譯文：倘若百姓向來都不畏懼死亡，那么我們用殺戮又如何能震懾他們呢？倘若百姓向來都畏懼死亡，那么對于那些心術不正為非作歹的人，我們可以將他們拘捕并殺死。這樣誰還敢作惡呢？倘若百姓向來都畏懼死亡，那么應該向來就有專管刑罰的機構，而這個機構就是天道。如果代替專管刑罰的天道去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭。這些代替木匠的人，很少有不傷及其手的。 第七十七章 原文：民之饑也，以其上食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。 譯文：民眾遭受饑荒，是因為侯王征稅過多，所以造成饑荒。百姓難以治理，是因為候王者胡作妄為，所以治理困難。民眾不畏死亡，是因為侯王（搜刮民脂民膏以此）厚養奢華，所民眾（不堪壓迫）冒死犯上。持守儉樸生活清靜無為，遠比追求厚養奢華要賢明通達啊。 第七十八章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰，堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。是以，兵強則不勝，木強則梗。恒強大居下，柔弱微細居上。 譯文：人生時身體柔軟，死后堅硬僵直；草木長時柔弱舒展，死后枯萎干硬。所以說，僵硬剛強，接近于死亡；柔弱微細，伴隨著生機。因此，用兵逞強輕敵，易遭折戟敗亡；樹木茂盛壯大，易被砍伐摧折；剛強好大者，常處下位；柔弱微細者，常居上位。 第七十九章 原文：天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而益不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯又道者乎。是以圣人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。 譯文：大道統御天下萬事萬物，就像人們張弓射箭一樣。引弓的時候，把弓的頂端高處壓低了，同時弓的下端低處也被抬高了。大道總是將天下有余的事物削減一些，對不足的事物彌補一些。所以，天道規律就是：削減有余的，彌補不足的。但是，現在世間的情況卻不是這樣，而是削減不足的來彌補有余的（如剝削貧窮的民眾來奉養財貨有余的權貴）。誰能將自己的有余取出來奉獻給天下呢？難道不是只有得道的圣人才能做到嗎？因此，圣人有所作為，創造價值，利益他人，物成而不據為己有，事成而不自傲居功（事了拂衣去）。就像這樣（默默奉獻），圣人都不欲彰顯自己的賢能。 第八十章 原文：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也，水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言曰：“受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是為天下之王?！闭匀舴础?/p> 譯文：天下最柔弱之物莫過于水，但若要攻克堅固之物，沒有什么能勝過水，因為水擁有不可替代的能力，（它能）以弱勝強，以柔勝剛。天下無人不知此理，但卻無人依此行事。所以圣人說：“能夠承受國人的詬病羞辱（謙忍卑下、寬容大度），才是合格的社稷之主；能夠承擔國家的苦難災禍（吃苦受累、無怨無悔），才是合格的天下之王。”正言聽起來好像反話。 第八十一章 原文：和大怨，報怨以德，必有余怨，焉可以為善？是以圣人右介而不以責于人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。 譯文：調解深重的怨仇時，若對怨仇報之以德，必會留有余怨，這哪里算是妥當合理呢？所以（在處理債務糾紛時），得道的圣人一方面保存借據（展現一定的威勢），但同時又不強迫對方償還債務（給予一定的寬容，恩威并施）。所以，有德之人就像保存借據的圣人那樣仁慈；無德之人就像掌管收稅的官員那樣苛刻。天道無私，沒有偏愛，卻恒常護佑合道慈悲之 |
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