《修身賦》南北朝 陸機 /【附】荀子修身篇原文及譯文

［題解］
　　本篇論述了一系列修養(yǎng)身心，即提高自己的品德修養(yǎng)之術，而其根本的一點在于遵循禮義。

　　【原文】
　　見善，修然必以自存也<1>；見不善，愀然必以自省也<2>。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也<3>。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進。得乎哉！小人反是──致亂而惡人之非己也，致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏<4>，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡。得乎哉！詩曰<5>：“噏噏呰呰<6>，亦孔之哀<7>。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。

　　〔注釋〕
　　<1>修然：整飭的樣子。存：省問。　<2>愀[qiǎo 音巧]然：憂懼的樣子。　<3>菑[zāi 音栽]：通“災”，害。　<4>諍：《集解》作“爭”，據(jù)世德堂本改。　<5>引詩見《詩·小雅·小旻》。　<6>噏噏[xī 音吸]：同“吸吸”，吸取。呰呰[zǐ 音紫]：通“訾訾”，詆毀。　<7>孔：甚，很。

　　〔譯文〕
　　看到善良的行為，一定一絲不茍地拿它來對照自己；看到不好的行為，一定心懷恐懼地拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而堅定不移地愛好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指責我而指責得恰當?shù)娜耍褪俏业睦蠋煟毁澩叶澩们‘數(shù)娜耍褪俏业呐笥眩话⒄樂畛形业娜耍褪呛ξ业馁\人。君子尊崇老師、親近朋友，而極端憎恨那些賊人；愛好善良的品行永不滿足，受到勸告就能警惕，那么即使不想進步，可能么？小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人對自己的責備；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規(guī)勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能么？《詩》云：“亂加吸取亂詆毀，實在令人很可悲。謀劃本來很完美，偏偏把它都違背；謀劃本來并不好，反而拿來都依照。”就是說的這種小人。

　　【原文】

　　扁善之度<1>以治氣養(yǎng)生，則后彭祖<2>；以修身自強<3>，則配堯禹<4>。宜于時通<5>，利以處窮，禮信是也<6>。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈<7>；食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。詩曰<8>：“禮儀卒度，笑語卒獲<9>。”此之謂也。


　　〔注釋〕

　　<1>扁：通“遍”。扁善之度：謂遵循補法則無所往而不善。　<2>《韓詩外傳》卷一第六章有“身”字，《集解》無。　彭祖：姓篯，名鏗，堯封之于彭城，傳說他經(jīng)歷了虞、夏、商、周，活了八百歲。　<3>強：《集解》作“名”，據(jù)《韓詩外傳》卷一改。　<4>《集解》“配”上無“名”字，據(jù)《韓詩外傳》卷一補。堯：陶唐氏，名放勛，上古五帝之一，傳說中的賢君。禹：傳說中的賢君，夏后氏部落的首領，夏王朝的創(chuàng)始者。　<5>時：通“跱”，處。　<6>信：真，確實。　<7>勃：通“悖”。提：通“偍”“媞”，舒緩。僈，通“慢”，弛緩，怠惰。　<8>引詩見《詩·小雅·楚茨》。　<9>卒：盡，都。獲：得時，得當。

　　〔譯文〕

　　使人無往而不善的是以禮為法度，用以調(diào)氣養(yǎng)生，就能使自己的壽命僅次于彭祖；用以修身自強，就能使自己的名聲和堯、禹相媲美。禮義才真正是既適宜于顯達時立身處世，又有利于窮困中立身處世。大凡在動用感情、意志、思慮的時候，遵循禮義就和順通達，不遵循禮義就顛倒錯亂、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活動或休息的時候，遵循禮義就諧調(diào)適當，不遵循禮義就會觸犯禁忌而生病；在容貌、態(tài)度、進退、行走方面，遵循禮義就顯得文雅，不遵循禮義就顯得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人沒有禮義就不能生存，事情沒有禮義就不能辦成，國家沒有禮義就不得安寧。《詩》云：“禮儀全都合法度，說笑就都合時務。”說的就是這種情況。


　　【原文】

　　以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是非非謂之知，非是是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是，非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常<1>，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閑<2>，少見曰陋。難進曰偍<3>，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏<4>。

　　〔注釋〕

　　<1>趣[qū 音趨]：同“趨”，趨向，進取。　<2>閑：同“僴”[xiàn 音限]，寬大，這里指見識廣博。　<3>惿[tí 音提]：遲緩。　<4>秏：通“眊”[mào 音冒]，昏亂不明。

　　〔譯文〕

　　用善良的言行來引導別人的叫做教導，用善良的言行來附和別人的叫做順應；用不良的言行來引導別人的叫做諂媚，用不良的言行來附和別人的叫做阿諛。以是為是、以非為非的叫做明智，以是為非、以非為是的叫做愚蠢。中傷賢良叫做讒毀，陷害賢良叫做殘害。對的就說對、錯的就說錯叫做正直。偷竊財物叫做盜竊，隱瞞自己的行為叫做欺詐，輕易亂說叫做荒誕，進取或退止沒有個定規(guī)叫做反復無常，為了保住利益而背信棄義的叫做大賊。聽到的東西多叫做淵博，聽到的東西少叫做淺薄。見到的東西多叫做開闊，見到的東西少叫做鄙陋。難以進展叫做遲緩，容易忘記叫做遺漏。措施簡少而有條理叫做政治清明，措施繁多而混亂叫做昏亂不明。


　　【原文】

　　治氣養(yǎng)心之術——血氣剛強，則柔之以調(diào)和；知慮漸深<1>，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順<2>；齊給便利<3>，則節(jié)之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志<4>；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄<5>，則炤之以禍災<6>；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養(yǎng)心之術也。

　　〔注釋〕

　　<1>知：通“智”。慚：與“良”相對，當與“知則攫盜而漸”之“漸”同義，通“潛”。漸深：有胸懷不坦蕩、城府太深意。　<2>道：由，遵循。道順：依順，不越軌。　<3>齊，給、便、利：都是敏捷快速的意思。“齊給”即“齊疾”。　<4>抗：舉，提高。　<5>僄[piào 音票]：輕薄。　<6>炤同“照”，通“昭”，曉喻，使明白。

　　〔譯文〕

　　理氣養(yǎng)心的方法是：對血氣剛強的，就用心平氣和來柔化他；對思慮過于深沉的，就用坦率善良來同化他；對勇敢大膽兇猛暴戾的，就用不可越軌的道理來幫助他；對行動輕易急速的，就用舉止安靜來節(jié)制他；對胸懷狹隘氣量很小的，就用寬宏大量來擴展他；對卑下遲鈍貪圖利益的，就用高尚的志向來提高他；對庸俗平凡低能散漫的，就用良師益友來管教他；對怠慢輕浮自暴自棄的，就用將會招致的災禍來提醒他；對愚鈍樸實端莊拘謹?shù)模陀枚Y制音樂來協(xié)調(diào)他，用思考探索來開通他。大凡理氣養(yǎng)心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比一心一意地愛好善行更神妙的了。這就是理氣養(yǎng)心的方法。


　　【原文】

　　志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役于物。”此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君<1>而順焉。故良農(nóng)不為水旱不耕，良賈不為折閱不市<2>，士君子不為貧窮怠<3>乎道。

　　〔注釋〕

　　<1>窮君：小國君主。　<2>賈[gǔ 音古]：商人。　折[shé 音舌]：虧損，閱：賣。折閱，即虧本。　不市：不做生意。　<3>怠：懈怠。

　　〔譯文〕

　　志向美好就能傲視富貴，把道義看得重就能藐視天子、諸侯；內(nèi)心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。古書上說：“君子役使外物，小人被外物所役使。”就是說的這個道理啊。身體勞累而心安理得的事，就做它；利益少而道義多的事，就做它；侍奉昏亂的君主而顯貴，不如侍奉陷于困境的君主而順行道義。所以優(yōu)秀的農(nóng)夫不因為遭到水災旱災就不耕種，優(yōu)秀的商人不因為虧損而不做買賣，有志操和學問的人不因為貧窮困厄而怠慢道義。


　　【原文】

　　體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人<1>；橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳；橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心埶詐<2>，術順墨而精雜污<3>；橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之事則偷儒轉脫<4>，饒樂之事則佞兌而不曲<5>，辟違而不愨<6>，程役而不錄<7>：橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

　　〔注釋〕

　　<1>術：通“述”，遵循。　<2>埶：當是“勢”字之略。埶詐，勢力狡詐。　<3>順：當作“慎”〔楊倞說〕，指慎到，戰(zhàn)國中期趙國人，主張法治、勢治，是一個由黃老學派演變而來的早期法家人物。墨：指墨翟。　<4>儒：通“懦”，指怕事。偷儒：茍且偷安，懶惰。　<5>佞[níng 音寧]：口齒伶俐。此指施展口才不顧一切地爭搶。《莊子·漁父》：“莫之顧而進之謂之佞。”兌：通“銳”，銳利，也指口齒伶俐。不曲：不轉彎。指毫不謙讓地直取之。　<6>辟：通“僻”，邪惡。違：邪惡。　<7>程役：通“逞欲”。錄：檢點，檢束〔楊倞說〕。

　　〔譯文〕

　　外貌恭敬而內(nèi)心忠誠，遵循禮義而又有愛人的情感，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數(shù)民族地區(qū)，人們也沒有不尊重他們的；勞累辛苦的事就搶先去做，有利享樂的事卻能讓給別人，端莊謹慎忠誠老實，謹守禮法而明察事理，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數(shù)民族地區(qū)，人們也沒有不信任他們的。外貌驕傲固執(zhí)而內(nèi)心狹猾詭詐，遵循慎到、墨翟的一套而精神駁雜污穢，這樣的人走遍天下，即使不論到什么地方都飛黃騰達，人們也沒有不卑視他們的；勞累辛苦的事就偷懶怕事，轉身逃脫，有利享樂的事就施展快嘴利舌去爭搶而不退縮，邪僻惡劣而不拘謹，放縱自己的欲望而不檢束，這樣的人走遍天下，即使不論到什么地方都飛黃騰達，人們也沒有不厭棄他們的。


　　【原文】

　　行而供冀<1>，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也<2>；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪于比俗之人也<3>。

　　〔注釋〕

　　<1>供：通“恭”。冀：當作“翼”(楊倞說)，敬。　<2>擊戾：抵觸。　<3>比：《集解》作“比”，宋浙本另作“此”。

　　〔譯文〕

　　走路時恭恭敬敬，不是因為怕沾染爛泥；走路時低下頭頸，不是因為怕觸撞了什么；與別人對視而先低下頭，不是因為害怕對方。這樣看來，那些讀書人只是想獨自修養(yǎng)自己的身心，不是怕得罪這些世俗的人們啊。


　　【原文】

　　夫驥一日而千里，駑馬十駕，則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絕筋終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲或速或先或后，胡為乎其不可以相及也！不識步道者將以窮無窮，逐無極與？意亦有所止之與<1>？夫“堅白”、“同異”、“有厚無厚”之察<2>，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行<3>非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：遲，彼止而待我，我行而就之，則亦或遲或速或先或后，胡為乎其不可以同至也！故蹞步而不休<4>，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成<5>。厭其源<6>，開其瀆，江河可竭。一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也<7>，豈若跛鱉之與六驥足哉！然而跛鱉致之，六驥不致，是無它故焉，或為之或不為爾！道雖邇不行不至，事雖小不為不成。其為人也多暇日者<8>，其出人不遠矣<9>。

　　〔注釋〕

　　<1>意：同“抑”，選擇連詞，還是。　<2>堅白：指石頭的堅硬和白色兩種屬性。它是戰(zhàn)國時爭論的一個重要命題。以名家公孫龍為代表的“離堅白”論者認為“堅”和“白”兩種屬性是各自獨立，互相分離的，因為眼睛看到“白”而看不出“堅”，手摸到“堅”而不能感知“白”。后期墨家則主張“堅白相盈”，認為“堅”和“白”不能離開具體的石頭而獨立存在。參見《公孫龍子·堅白論》以及《墨子》的《經(jīng)上》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》。同異：是戰(zhàn)國時名家惠施的論題。他認為事物的同異是相對的。具體的事物之間有“小同”、“小異”；而從宇宙萬物的總體來看，萬物又莫不“畢同”、“畢異”。參見《莊子·天下》。有厚無厚：也是惠施提出的哲學命題。他說：“無厚不可積也，其大千里。”認為平面從厚　<體積>來說是無，但面積仍可大至千里。見《莊子·天下》。一說“有厚無厚”是春秋時鄧析的論題，見《鄧析子·無厚篇》。　<3>倚魁：通“奇傀[guī 音歸]”，奇怪。　<4>蹞步：同跬步，見前注。　<5>崇：通“終”。　<6>厭[yà 音壓]：同“壓”，堵塞。　<7>縣：同“懸”。　<8>多暇日：指懶惰而不做事。　<9>人：《集解》作“入”，據(jù)《刪定荀子》改。

　　〔譯文〕

　　那駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也就能達到了。但如果要去走盡沒有窮盡的路途、趕那無限的行程，那么劣馬就是跑斷了骨頭，走斷了腳筋，一輩子也是不可能趕上駿馬的。所以如果有個終點，那么千里的路程雖然很遠，也不過是有的走得慢一點、有的跑得快一點、有的先到一些、有的后到一些，為什么不能達到這個終點呢？不知道那走在人生道路上的人是要窮盡那無窮的東西、追求那無限的目標呢？還是也有個止境呢？那些對“堅白”、“同異”、“有厚無厚”等命題的考察分析，不是不明察，然而君子不去辯論它，是因為有所節(jié)制啊；出奇怪異的行為，做起來不是不難，但是君子不去做，也是因為有所節(jié)制啊。所以學者們說：“我遲緩落后了，在他們停下來等我時，我趕上去靠近他們，那也就不過是或遲緩一些、或迅速一些、或冒前一些、或落后一些，為什么不能同樣到達目的地呢？”所以一步二步地走個不停，瘸了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積泥土不中斷，土山終究能堆成；塞住那水源，開通那溝渠，那么長江黃河也可以被搞干；一會兒前進一會兒后退，一會兒向左一會兒向右，就是六匹駿馬拉車也不能到達目的地。至于各人的資質(zhì)，即使相距遙遠，哪會像瘸了腿的甲魚和六匹駿馬之間那樣懸殊呢？然而，瘸了腿的甲魚能夠到達目的地，六匹駿馬卻不能到達，這沒有其他的緣故啊，只是一個去做、一個不去做罷了！路程即使很近，但不走就不能到達；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而閑蕩的時間很多的人，他們即使能超出別人，也決不會很遠的。


　　【原文】

　　好法而行士也，篤志而體<1>君子也，齊明而不竭<2>圣人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義<3>，則渠渠然<4>；依乎法而又深其類，然后溫溫然<5>。

　　〔注釋〕

　　<1>體：即“身體力行”之“體”，與“行”同義，實行的意思。　<2>齊：全。齊明：無所不明。　竭：窮盡。不竭：指其思慮左右逢源，不但能明察一切，而且能“深其類”。　<3>志：識，知。　<4>渠：通“遽”(楊倞說)，匆忙。　<5>溫：平和。

　　〔譯文〕

　　愛好禮法而盡力遵行的，是學士；意志堅定而身體力行的，是君子；無所不明而其思慮又永不枯竭的，是圣人。人沒有禮法，就會迷惘而無所適從；有了禮法而不知道它的旨意，就會手忙腳亂；遵循禮法而又能精深地把握它的具體準則，然后才能不慌不忙而泰然自若。


　　【原文】

　　禮者所以正身也，師者所以正禮也。無禮何以正身？無師吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法，而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師、以身為正儀，而貴自安者也<1>。詩云：“不識不知，順帝之則。”此之謂也。

　　〔注釋〕

　　<1>正儀：正確的準則，榜樣。　<2>引詩見《詩·大雅·皇矣》。

　　〔譯文〕

　　禮法，是用來端正身心的；老師，是用來正確闡明禮法的。沒有禮法，用什么來端正身心呢？沒有老師，我哪能知道禮法是這樣的呢？禮法是這樣規(guī)定的就這樣做，這是他的性情安于禮法；老師是這樣說的他就這樣說，這是他的理智順從老師。性情安于禮法，理智順從老師，那就是圣人。所以違背禮法，那就是無視禮法；違背老師，那就是無視老師。不贊同老師和禮法而喜歡剛愎自用，拿他打個比方，那就好像讓瞎子來辨別顏色、讓聾子來分辨聲音，除了胡說妄為之外是不會干出什么好事來的。所以學習嘛，就是學習禮法；那老師，就是以身作則而又重視使自己安守禮法的人。《詩》云：“好像不懂又不知，依順上帝的法則。”就是說的這種情況。


　　【原文】

　　端愨順弟<1>，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上<2>，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順<3>，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣<4>，雖陷刑戮可也。老老而壯者歸焉，不窮窮而通者積焉，行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎<5>！

　　〔注釋〕

　　<1>弟[tì 音替]：同“悌”，順從兄長。　<2>鈞：通“均”，相等。　<3>煬：同“蕩”，放蕩。　<4>詳：通“祥”(楊倞說)。　<5>遂：此通“墜”（墜）。

　　〔譯文〕

　　端正謹慎順從兄長，就可以稱為好少年了；再加上好學謙虛敏捷，那就只有和他相等的人而沒有超過他的人了，這種人就可以稱為君子了。茍且偷安懶惰怕事，沒有廉恥而貪圖吃喝，就可以稱為壞少年了；再加上放蕩兇狠而不順從道義，陰險害人而不敬從兄長，那就可以稱為不祥的少年了；這種人即使遭受刑罰殺戮也是可以的。尊敬老年人，那么壯年人也就來歸附了；不使固陋無知的人困窘，那么通達事理的人也就匯聚來了；在暗中做好事而施舍給無力報答的人，那么賢能的人和無能的人都會聚攏來了。人有了這三種德行，即使有大的過失，老天恐怕也不會毀滅他的吧！


　　【原文】

　　君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰<1>，勞倦而容貌不枯，怒不過奪<2>，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也<3>；安燕而血氣不衰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也<4>；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰<5>：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私欲也。

　　〔注釋〕

　　<1>燕：通“宴”，安逸。　<2>奪：剝奪，使喪失，此指處罰。　<3>殺[shài 音曬]：減少。殺勢：指不盛氣凌人。　<4>交：當作“文”　<王念孫說>，指禮儀。　<5>引文見《尚書·洪范》。　<6>無：通“毋”，不。

　　〔譯文〕

　　君子對于求取利益是漫不經(jīng)心的，他對于避開禍害是早作準備的，他對于避免恥辱是誠惶誠恐的，他對于奉行道義是勇往直前的。君子即使貧窮困窘，但志向還是遠大的；即使富裕高貴，但體貌還是恭敬的；即使安逸，但精神并不懈怠懶散；即使疲倦，但容貌并不無精打采；即使發(fā)怒，也不過分地處罰別人；即使高興，也不過分地獎賞別人。君子貧窮困窘而志向遠大，是因為他要弘揚仁德：富裕高貴而體貌恭敬，是因為他要減弱威勢；安逸而精神不懈怠懶散，是因為他選擇了合理的生活準則；疲勞而容貌不無精打采，是因為他愛好禮儀；發(fā)怒了不過分地處罰別人，高興了不過分地獎賞別人，這是因為他奉行禮法的觀念勝過了他的私情。《尚書》說：“不任憑個人的愛好，遵循先王確定的正道；不任憑個人的厭惡，遵循先王確定的正路。”這是說君子能用符合公眾利益的道義來戰(zhàn)勝個人的欲望。