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劉曉東｜發(fā)現(xiàn)“偉大兒童”：提升教育與文明 劉曉東 全兒童 2022年05月13日 10:03 摘要：童年是人類生活和文明的原點、根基。對兒童的發(fā)現(xiàn)是人本主義的自我完善。童年的損毀、兒童的異化會給全社會帶來巨大的災(zāi)難。對當下中國社會來說,"發(fā)現(xiàn)兒童"這一歷史任務(wù)尚未完成。我們要補上這塊短板,同時樹立新的目標,即不只是要發(fā)現(xiàn)兒童,而且要發(fā)現(xiàn)"偉大兒童"。面對兒童所體現(xiàn)的天命天性,成人應(yīng)當心存敬畏。永恒的兒童引領(lǐng)我們前進,這是新的時代精神。"發(fā)現(xiàn)兒童,追隨兒童",將引領(lǐng)我們走向新的教育、新的文明。 關(guān)鍵詞：兒童教育；發(fā)現(xiàn)兒童；“偉大兒童”；兒童主義 作者簡介 劉曉東 華東師范大學(xué)教育學(xué)部教授、博士生導(dǎo)師 主要研究方向：兒童哲學(xué)、教育哲學(xué)、文化哲學(xué)、學(xué)前教育學(xué) 目錄概覽 一、童年是文明的原點與根基 二、從事游戲的兒童是“偉大的兒童” 三、反對“與童年為敵”、“以兒童為敵” 四、兒童最充分地體現(xiàn)著天命天性 五、警惕技術(shù)主義對兒童的生活與教育的挾持 六、永恒的兒童引領(lǐng)我們前進 01 童年是文明的原點與根基 對兒童的發(fā)現(xiàn)并不是一蹴而就的，西方社會對兒童的發(fā)現(xiàn)有一個復(fù)雜的歷史進程。 文藝復(fù)興運動對自然的崇尚、對人自身之自然（即天性）的發(fā)現(xiàn)，是西方現(xiàn)代社會、現(xiàn)代文明的偉大起點。它是人本主義與自然主義的疊加與合體。它的展開與成熟，導(dǎo)致宗教改革運動的產(chǎn)生：上帝不在外部，而在每個人內(nèi)心，個人不必依賴教會制度，而僅僅通過閱讀圣經(jīng)，便可與上帝直接交流從而得到上帝的救贖。 宗教改革運動實現(xiàn)了對人自身內(nèi)在神圣性的發(fā)現(xiàn)。啟蒙運動是對人的理性能力和政治權(quán)利的發(fā)現(xiàn)。與之相對照，浪漫主義運動則發(fā)現(xiàn)了人的詩性智慧，謳歌人生命的靈動，尤其是發(fā)現(xiàn)了兒童，因而實現(xiàn)了人學(xué)的、人本主義的新突破。 盧梭作為啟蒙運動和浪漫主義運動的重要思想家，其《愛彌兒》是現(xiàn)代教育學(xué)的起點、開端，可以說整個現(xiàn)代教育學(xué)都是盧梭主義的。[1]（PP.18-23）盧梭強調(diào)，教育應(yīng)從人的天性出發(fā)，人自身的天性是人最好的教師。任何教師作為外部力量，都必須與兒童自身內(nèi)在的天性相一致。與生俱來的天性體現(xiàn)著自然目的、自然意志、自然趨向，規(guī)定著兒童成長的步驟和軌跡，因而兒童的天性才是兒童身心發(fā)展藍圖的總設(shè)計師。盧梭以后的裴斯泰洛齊、福祿培爾、杜威、蒙臺梭利等現(xiàn)代教育學(xué)家，都持盧梭主義的教育立場。現(xiàn)代教育學(xué)就是盧梭主義的教育學(xué)，現(xiàn)代教育學(xué)是盧梭主義教育學(xué)的別名。 中國古代哲學(xué)也有類似傳統(tǒng)，而且源遠流長。老子主張“復(fù)歸于嬰兒”，兒童一旦長大成人，他面臨的使命，面臨的道路，就是對幼年的回歸。孟子所謂“大人者不失其赤子之心者也”，與老子的上述思想是相互支援的。宋代陸九淵有云：“若某則不識一個字，亦須還我堂堂正正地做個人。”（《陸九淵集》卷三十五，《語錄下》）在鵝湖論辯的前夜，陸九齡為了支持其弟陸九淵而專門作詩一首，此詩開門見山：“孩提知愛長知欽，古圣相傳只此心。”（《陸九淵集》卷三十四《語錄上》）小孩子生來就懂得親愛自己的父母，長大后知道忠君愛國；歷代圣人代代相傳的思想財富其本質(zhì)只是那赤子之心（孩提之心），這就將中國儒學(xué)史乃至全部思想史歸結(jié)為赤子之心的代代相繼。晚明的羅汝芳認為“赤子之心自能做得大人”（羅汝芳：《近溪子集》卷數(shù)①），而其友人李贄的《童心說》則指出童心“自在”“自出”“自文”的光輝思想。每個人均托載著天命、天性、天志，赤子童心就是天命、天性、天志的化身。正如黎巴嫩詩人紀伯倫的詩句所言：“你們的孩子并不是你們的孩子。他們是'生命’為自己所渴望的兒女。他們憑借你們而來，卻并非來自你們。”[2](P149) 上面談的是道儒兩家。再說說中國化了的佛教——禪宗。五祖弘忍要傳法，大弟子神秀寫的偈子是：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”而惠能則針鋒相對，提出“菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，因此得到禪宗衣缽。不過，后來惠能有“不是風(fēng)動，不是幡動，仁者心動”的名句，“仁者心動”表明惠能拋棄了“本來無一物”的信念，而認同神秀的“身是菩提樹，心如明鏡臺”的觀念。也就是說，惠能與神秀的思想基本是一致的，都強調(diào)自性是佛。所謂自性，與儒學(xué)的“天性”、道家的“嬰兒”可以相互會通。禪宗強調(diào)保護自性、仰仗自性，與儒道兩家珍視赤子、嬰兒、童心的哲學(xué)是一致的。 我把中國思想史概括為童心主義、赤子主義，或者干脆稱為兒童主義。[3]（PP.82-93）中國儒道釋的共同綱領(lǐng)說到底，就是赤子主義或兒童主義，是對人自身天命、天性、自性、初心、童心的發(fā)現(xiàn)與唱頌。 人生就是這樣：兒童不斷地成長，不斷地走向成熟，不斷地脫離童年；可一旦真的脫離，你就與根基漸行漸遠；若無根基，則人生如飄蓬，何處來立身？童心、童年作為根基，起著安身立命的作用，為人生指明前行的方向。“復(fù)歸于嬰兒”、“不失赤子之心”不是讓生命再次變小，而是讓人生愈發(fā)偉大，其間充滿了詩性，洋溢著辯證法。 02 從事游戲的兒童是“偉大的兒童”② 有幾次做講座時，在提問環(huán)節(jié)總有人希望了解：我是怎樣與自家孩子打交道的。其實我不太愿意分享我家孩子的故事。她的生活沒必要過早曝光，引發(fā)別人的特別關(guān)注。不能因為我是家長，就隨便道說她的小秘密。不過我愿意談?wù)勎遗c孩子相處的一點點感受。 與女兒在一起，每時每刻，我持有一個立場、一個基本態(tài)度，盡管許多時候我未曾自覺地要求自己非如此不可。它作為我的一種無意識，與我的理論研究是一致的。比如，我經(jīng)常揣摩游戲的本質(zhì)與意義，我無比羨慕孩子們的游戲狀態(tài)，但我知道作為成人，已經(jīng)很難深入到兒童游戲王國的深處，很難深入到童年王國的深處。 疫情壓境的情況下，孩子每天做完作業(yè)后，我常帶她在小區(qū)散步、游戲。與我家這位小學(xué)生玩捉迷藏游戲，我有時就真的會捉住她，有時明明看到她藏在樹叢里，我又會假裝未見，吹著口哨做艱難尋找狀，在她聽得見的地方停止吹哨，喃喃自語：“哪去了，藏得真嚴實啊。”我是在制造假象，其實是配合并成全小孩子的游戲。于是就繼續(xù)向前走。她從后面悄悄跑過來，突然對我喊：“大笨蛋，我在這里！”——多像兩個傻子！ 不久，在她書桌的紙上看到她隨意涂抹的幾句話：“捉迷藏：蹲在樹叢里，爸爸吹著口哨，在面前經(jīng)過，我的心嘭嘭嘭。”這是多么緊張，多么刺激，多么快樂的游戲體驗呀！這幾句話也表明，游戲結(jié)束后，孩子還在回味游戲的種種神奇體驗。可我們成人很難再有如此深刻的體驗。 女兒喜歡看歷史書，在談讀書體會時談到古代的弓箭，她表示有意擁有一把弓箭，我承諾給她做一把。我用小區(qū)工人清理下來的竹子做了弓，再以細繩做弦。這是她第一次在書本、電視以外看到并擁有了真正的弓箭模型，她好高興！其他孩子看到也很羨慕，遺憾的是我無法每人都送一把。 兒童們相見的瞬間，只有童年才會出現(xiàn)的游戲世界就瞬間生成了。他們的宏偉世界在游戲中逐漸顯現(xiàn)，他們的快樂在游戲中不斷高漲……我看著他們游戲，看著這群豐富、高貴、“偉大的兒童”從事游戲。當此之時，我耳邊便會響起泰戈爾《在海邊》里的詩句：“孩子們在無邊的世界的海濱聚會。頭上是靜止的無垠的天空，不寧的海波奔騰喧鬧。在無邊的世界的海濱，孩子們歡呼跳躍地聚會著。他們用沙子蓋起房屋，用空貝殼來游戲。他們把枯葉編成小船，微笑著把它們飄浮在深遠的海上。孩子在世界的海濱做著游戲。”[4]（P4） 宇宙不斷發(fā)生著毀滅和創(chuàng)生，可是兒童的游戲卻是永恒的，那種游戲感受會在一代一代兒童那里再現(xiàn)。“在無邊的世界的海濱，孩子們盛大地聚會著”——那是永恒的童年生活的原型，永恒的兒童在從事永恒的游戲。 在游戲中，他們進入的世界是超出現(xiàn)實、高于現(xiàn)實的一個世界。它好像是假的，但又比真的世界更真，更為宏大豐富。兒童們在這個世界里如魚得水，歡快無比！一旦走出童年，他們怎么能再讓生命如此之“嗨（high）”呢？這是他們在這個年齡段應(yīng)該享有的生命的愉悅，也是茁壯成長的時機——是將自身偉大情感、偉大力量和偉大體驗展示出來的時機。所以，童年值得尊重、尊崇和珍視！ 作為家長，我希望孩子享有童年生活的歡愉，希望孩子在自己的世界如同生活在桃花源一樣。在童年的理想國里，兒童擁有茁壯成長的時機，自然地度過一系列成長階段而進入成年，成為一個健康、幸福、全面發(fā)展的人，既能保持自我，自立于社會，又能與社會相互融洽，在自我實現(xiàn)中為社會做出貢獻——真正實現(xiàn)個人與社會的相互成就。 天堂在哪里？桃花源在哪里？就在童年里，就在游戲里，就在童心里，就在我們每個人的孩提時光里。所謂理想國，只是為童心提供安寧快樂的搖籃和母親懷抱般的社會，再現(xiàn)孩提時代的幸福而已！只是實現(xiàn)老子“復(fù)歸于嬰兒”、孟子“不失其赤子之心”的理想，只是實踐禪宗之自性即佛的信念。赤子、童心、自性才是理想國的根，只要社會、文化能如優(yōu)秀園丁般地照料它，理想國就會長成參天大樹。 03 反對“與童年為敵”、“以兒童為敵” 人不可能脫離社會系統(tǒng)存在。無論你的理想中有怎樣的兒童觀、教育觀，有時還是要向現(xiàn)實中的教育低頭。 對于小學(xué)生來說，老師布置作業(yè)，該完成還是得按時完成，要求考試就得去考試，該參與競爭就得去參與競爭。對此，我們成人可以批判、解構(gòu)、反抗，但作為家長，你還是要讓年幼的子女適應(yīng)現(xiàn)實，適應(yīng)現(xiàn)實的人群、學(xué)校、社會、文化，否則受傷的還是孩子。我們不能讓他還沒長大成人，就覺得社會到處都是問題。文明是一個進程，孩子就生在這個時代，所以在很大程度上必須適應(yīng)這個時代。等孩子長大一些后，我們成人可以與兒童圍繞對社會的適應(yīng)與改造這一話題，有更深入的探討和交流。 今天我們看到的兒童之“成人化”和成人之“巨嬰化”，其實是文化病征之一。2011年，兒童文學(xué)學(xué)者方衛(wèi)平指出一種“與童年為敵”的兒童文學(xué)現(xiàn)象。他說：“在世界兒童文學(xué)發(fā)展的歷史進程中，一個常見的現(xiàn)象是，兒童文學(xué)的精神價值被不斷具體化為某種思想意識或道德誡令，繼而極大地影響到兒童文學(xué)文本的藝術(shù)面貌及其探索精神。”“不少作品懷著教育兒童的動機和'自信’，總是把兒童設(shè)定為一個被質(zhì)疑、被否定的對象，作品中所潛藏、體現(xiàn)的童年觀，也總是表現(xiàn)出一種否定性的、而非建設(shè)性的價值判斷和情感取向——'與童年為敵’，這甚至成為歷史上許多原創(chuàng)兒童文學(xué)作品所呈現(xiàn)給我們的一種基本的文化姿態(tài)。”方衛(wèi)平指出，“今天我們的兒童閱讀仍然明顯受到一種功利而又狹隘的教育觀的影響”，他舉例說：“就目前小學(xué)語文教材的兒童文學(xué)選文部分來看，從作品的選擇到出于識字量、篇幅、內(nèi)容等原因的文本改寫，為了知識教育犧牲文學(xué)教育、為了道德教育犧牲精神培育的現(xiàn)象普遍存在。”[5]顯而易見，與童年為敵的現(xiàn)象不只是存在于兒童文學(xué)界，也存在于教育界，存在于整個社會和文化。 與方衛(wèi)平批評的“與童年為敵”現(xiàn)象相呼應(yīng)，2012年，從事文學(xué)與文化研究的王侃則揭露社會文化中“與兒童為敵”的現(xiàn)象：“我越來越堅定地相信，我們生活在一個'與兒童為敵’的文化環(huán)境里。”“追求升學(xué)率的教師們說是把孩子們送上了戰(zhàn)場，我以為他們是把孩子們趕進了屠宰場。”[6]（P109）“與兒童為敵，其實就是與人類為敵，與世界的未來為敵。”[6]（P113） 還有其他一些作者多次使用“與童年為敵”、“與兒童為敵”的說法。這一說法是對童年被損毀狀態(tài)疼惜之余所發(fā)出的尖銳批評，它呼喚全社會正視童年正被損毀的可悲現(xiàn)實，通過發(fā)現(xiàn)兒童、珍視童年來實現(xiàn)對兒童權(quán)利的保障。 “與童年為敵”、“與兒童為敵”這類說法，往前可追溯至毛澤東對“以學(xué)生為敵”的教育現(xiàn)象的批評。 毛澤東曾經(jīng)將學(xué)生的學(xué)業(yè)負擔(dān)重，視為“以學(xué)生為敵”。1964年３月10日，毛澤東在一份中學(xué)校長反映學(xué)生“學(xué)業(yè)負擔(dān)重”的信件上批示：“現(xiàn)在學(xué)校課程太多，對學(xué)生壓力太大。講授又不甚得法。考試方法以學(xué)生為敵人，舉行突然襲擊。這三項都是不利于培養(yǎng)青年們在德、智、體諸方面生動活潑地主動地得到發(fā)展的。”[7]（P16）毛澤東對“以學(xué)生為敵”的教育是有所發(fā)現(xiàn)的，遺憾的是，這類教育問題至今依然未得到解決。 成人是怎樣“充滿愛心”地“與兒童/童年為敵”的？政府一再要求中小學(xué)“減負”，但總是阻力很大，難見成效。成人社會對兒童看似愛到深處，但所作所為，讓孩子感受到的，以及最終養(yǎng)育的結(jié)果，都表明成人社會是與兒童開戰(zhàn)，是把兒童作為征服、擠壓和改造的對象。究其原由，是因為成人社會小覷兒童，對童年是否定的、貶黜的。這種對童年的無視或貶黜，必然出現(xiàn)“以學(xué)生為敵”、“與童年為敵”、“以兒童為敵”的教育－文化－社會現(xiàn)象。 在“以學(xué)生為敵”“與童年為敵”“以兒童為敵”的教育-文化-社會環(huán)境里，兒童的天性受到貶抑、壓迫乃至破壞，那么，兒童就難以順應(yīng)天命天性的指引，難以充分將天命天性變?yōu)閭€體生命的現(xiàn)實成長，他最終只能長成一個“縮巴③茄子爛金瓜”，并未真正“成”人。這也是不少成人何以“巨嬰化”的原因。所謂“巨嬰”，是由于嬰兒在榮格所謂“個體化”（“自性化”）過程中，發(fā)生弗洛伊德所謂“停滯”乃至“退行”，沒有順利按照個人精神發(fā)生的內(nèi)在時間規(guī)定和相應(yīng)軌跡向前發(fā)展，這個嬰兒的天性未能及時化成生命成長中一系列發(fā)展階段中的精神形態(tài)，于是個體的精神生命在成年期便呈現(xiàn)為一個病態(tài)的畸形的巨嬰。老子“復(fù)歸于嬰兒”是讓個體生命不斷歸根復(fù)命從而得以更飽滿更充分地發(fā)展，而“巨嬰化”則是個體未能充分展開自己的天命天性，未能順利、充分向前發(fā)展。 成人“巨嬰化”是“以學(xué)生為敵”、“與童年為敵”、“以兒童為敵”的教育-文化-社會必然的附生贅疣。古人尊崇童年，倡導(dǎo)“復(fù)歸嬰兒”，而今天的童年正處于被損毀的風(fēng)險之中。童年的損毀、兒童的異化會給全社會帶來巨大的災(zāi)難。 前幾次的“兩會”期間，教育部長都談到“減負”，表明政府還是十分關(guān)心兒童幸福的。為什么基礎(chǔ)教育階段學(xué)生的負擔(dān)過重？問題就在于當前的教育不是以兒童為本位的。我們不太了解兒童，不太尊重兒童，所以對整個社會來講，還有一個“發(fā)現(xiàn)兒童”的任務(wù)。我們要補這個短板，同時樹立一個新的目標：不只是要發(fā)現(xiàn)兒童，而且要發(fā)現(xiàn)“偉大兒童”。 04 兒童最充分地體現(xiàn)著天命天性 先秦《中庸》開篇即言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這里的“道”既指道路、路線，又指理論。這里的“教”，既指教育，也指文化。這里的“性”，是指天性，或者說是指人自身的自然。 中國古人告訴我們，文化、教育應(yīng)當修造那遵循天命、天性的理論和路線。其實就是強調(diào)：人自身的天性、自然性、自然規(guī)律應(yīng)當?shù)玫匠浞值淖鹬亍?nbsp; 兒童最充分地體現(xiàn)著天命、天性，面對兒童所體現(xiàn)的天命、天性，成人應(yīng)當心存敬畏。 “與童年為敵”“以兒童為敵”，是與天命天性為敵，是與《中庸》的道路背道而馳的。目前的很多不良觀念和做法也是對社會問題的暴露。比如現(xiàn)在東部沿海城市各種補習(xí)班、輔導(dǎo)班、興趣班，簡直太多了。小孩子從學(xué)校一出來，有人就拿著小旗幟等在門口，準備把他們?nèi)M各種班里訓(xùn)練。大家都在拼命地進行學(xué)業(yè)競賽。某地的基礎(chǔ)教育前幾年一度（被）號稱世界第一，但看看小學(xué)生乃至學(xué)前兒童那么多的各種課外補習(xí)班，看看他們的游戲時間和睡眠時間的嚴重不足，就知道正在享受“世界第一”教育的那些兒童付出了怎樣的代價——那是人性的代價，那是成人對童年的野蠻相待。 2019年春，在一個坐滿教育名士的飯局上，一位女士（其女正在上初中）告訴大家：她現(xiàn)在每天都在煎人參湯給女兒吃，以便使其在學(xué)業(yè)競爭中保持體力、繼續(xù)拼搏。這位女士深知，讓女兒天天服用人參可能會帶來嚴重的身體后遺癥，但她表示：別無選擇——只能選擇讓女兒在考分上取得成功。想起這些話，至今心有余悸！一些原本健康幸福的孩子已經(jīng)帶著身心的傷痛甚至殘疾進入成人階段、成人社會，他們還能成為偉大的哲學(xué)家、科學(xué)家、音樂家、畫家、企業(yè)家、政治家嗎？甚而至于他們還能成為身心康健的普通公民和平凡勞動者嗎？ 一個以兒童/童年/學(xué)生為敵的社會，后果是非常危險的，對兒童成長是災(zāi)難，對整個社會也是災(zāi)難。大家都在浮躁氛圍里，難有耐心靜待花開，難讓兒童充分按照自己固有的內(nèi)在的自然節(jié)奏成長。一個以兒童/童年/ 學(xué)生為敵的社會，其實是一個揠苗助長的社會。 成人為了讓兒童達成某種社會意義的成功，往往以犧牲童年幸福和兒童茁壯成長為代價。古代中國人倡導(dǎo)“復(fù)歸嬰兒”、“不失赤子之心”，而今人們?yōu)榱怂^學(xué)業(yè)成功，不惜損毀童年，這是我們這個時代深隱的文化病征。這是人為主義或人造主義的泛濫，是反自然的無兒童的教育學(xué)的泛濫。[8]（PP.26-38） 老莊哲學(xué)提倡無為，試圖讓自然的意志表現(xiàn)出來，避免去做違背自然意志的狂妄之徒。儒家與禪宗也有無為思想。比如禪宗只信自性（其實相當于道家的“自然”、“赤子”、“嬰兒”概念，以及儒學(xué)的“天命”“天性”概念），主張不立文字，幾乎廢止人為主義的文化，當然它是主張自己那套以自性為本位為目的的文化。 真正主宰個人的不是父母、教師或具體某個人或某些人，而是每個人身上固有的“自然的導(dǎo)師”，他在引領(lǐng)我們向前去。 兒童不是一把爛泥，他是自身之所是。“專氣致柔，能嬰兒乎？”老子是多么地羨慕與推崇嬰兒朝氣蓬勃的生命！面對兒童，尤其是面對小嬰兒所體現(xiàn)的天命、天志、天意（自然的意志），成人應(yīng)當心懷敬畏。 當下，不少人關(guān)心0-3歲兒童的教育，這是好事。然而，一旦想到0-3歲的兒童也被成人盯上，出于善良的意愿而對其進行教育，又每每讓我感到些許不安。 0-3歲的幼年期非常重要，但0-3歲更應(yīng)當無為而治、無為而教。 請把0-3歲的他（她）當成一朵花，當成一滴朝露、一抹朝霞來看待吧。花朵上的朝露，外力不能輕易地去碰觸它，一旦碰觸就是毀滅。 在0-3歲，自然的目的正蓬勃展開。這時要給他（她）創(chuàng)造各種條件，讓他（她）吃吃喝喝，醒醒睡睡，哼哼唧唧，說說唱唱，蹦蹦跳跳，跌跌打打，嘗嘗摸摸，做做玩玩，甚至要允許他（她）哭哭鬧鬧發(fā)發(fā)脾氣，讓他（她）滿足，讓他（她）宣泄，讓他（她）開心，讓他（她）盡性盡情盡興，茁壯成長。幼童保育也要講究科學(xué)，講究智慧，講究因地制宜、因時制宜、因勢制宜，講究安全第一，嚴防安全隱患。幼童保育更應(yīng)當以“教育的大綱應(yīng)當符合兒童的大綱”為原則。[9]（PP.12-15） 基礎(chǔ)教育階段的兒童尚未完成“減負”這一難題，我擔(dān)心，一旦有關(guān)部門“加強0-3歲教育”，那么，或許升學(xué)壓力就會傳遞到0-3歲……如果我們在對0-3歲兒童的認識上沒有做好充分準備，就輕易地“加強”教育，那是極為危險的。一旦以一套教育理念來“蠻干”，就是針對幼童搞破壞干壞事。 05 警惕技術(shù)主義對兒童的生活與教育的挾持 最容易走入孩子內(nèi)心的是媽媽。當沒有受到社會上“過度教育”蠱惑的媽媽，抱著孩子親密地說著“媽媽語”，那懷抱中的嬰兒多么愜意快樂！但也有這樣的媽媽，口袋里裝滿卡片，不時取出一張卡片，出示給自己幾個月大的孩子，然后說，“這是蘋果”，“這是香蕉”，有時再跟隨幾句洋涇浜的英文。于是，一座教育的大山已經(jīng)壓在幾個月大的孩子頭上。你想想，她家里就有蘋果、香蕉，口袋里非要裝一些蘋果、香蕉的卡片（這其實就是處于萌芽狀態(tài)的教育技術(shù)主義），好像這個時候你不教孩子什么是蘋果、香蕉，孩子一輩子就不知道什么是蘋果、香蕉一樣。即便是指著家里飯桌上的蘋果、香蕉，如果“這是蘋果”、“這是香蕉”僅僅是“媽媽語”，那么，這便是親子之間自然而然的交流；如果你的交流是為了實現(xiàn)向幾個月大的孩子進行教育的所謂宏偉藍圖，那么，這就是干擾和壓迫。 當前的教育過于忽視“天性的教育”。現(xiàn)代教育學(xué)主張，教育即自然發(fā)展，教育即生長。可我們將教育理解為使用各種人為手段（技術(shù)）從外部大量地向兒童灌輸信息，這對兒童成長非徒無益，而又害之。 盧梭在其“第一論”即為第戎科學(xué)院征文所作的論文里，對“科學(xué)與藝術(shù)的復(fù)興是否有助于敦風(fēng)化俗”這一議題做了否定的論證。他主張，要發(fā)現(xiàn)人自身的豐富與偉大，要將眼光聚焦于人的心靈、人的內(nèi)在世界。在論文的最后，盧梭寫道：“要認識你的法則，不是只消反求諸己，并在感情寧靜的時候諦聽自己良知的聲音就夠了嗎？這就是真正的哲學(xué)了，讓我們學(xué)會滿足這種哲學(xué)吧！”[10]（P37）這是盧梭整個思想體系的起點。這是批評科學(xué)與藝術(shù)對人自身的壓迫，是其一生批評文化壓抑天性、社會壓迫個人、教育壓迫兒童的開端。盧梭曾提醒讀者注意，其《論科學(xué)與藝術(shù)》、《論人與人之間不平等的起因和基礎(chǔ)》和《愛彌兒》“是同一篇論文”。可見，《論科學(xué)與藝術(shù)》所表達的思想是盧梭教育學(xué)的理論前設(shè)，這對于理解教育學(xué)學(xué)科的方向具有重要意義。 海德格爾對甚囂塵上的技術(shù)主義也充滿警惕。1955年，他在《泰然任之》一文中曾寫道：“核時代中滾滾而來的技術(shù)革命可能會束縛人，蠱惑人，令人目眩而喪心病狂，以至于有朝一日只剩下計算性思維作為唯一的思維……”[11]（P631）伴隨計算性思維，巨大的危險會席卷而來，“計算性思維唆使人不停地投機”[11]（P622），“人將否定和拋棄他的最本己的東西”[11]（P631），讓人失去“根基持存性”[11]（P628）。當然，盲目抵制技術(shù)世界是愚蠢的，但是，如果人類將技術(shù)視為救星而將自己委身于技術(shù)，將會成為技術(shù)的奴隸。 除海德格爾之外，斯蒂格勒等人也對人類被技術(shù)奴役的現(xiàn)象具有深刻的警醒與批判。技術(shù)世界愈是發(fā)達，人類愈是需要向內(nèi)回轉(zhuǎn)（也即遵循古老的信條“復(fù)歸于嬰兒”，“不失赤子之心”，“反身而誠”等等），愈是需要兒童主義的引領(lǐng)。[12]（PP.15-24） 現(xiàn)在全世界都在搞人工智能競賽，一旦誤用或過度用于教育，就非常可怕。對于幼童來說，“感覺印象先于字詞”[13]（P200），不可用技術(shù)產(chǎn)品替代他對真實世界的感知與把握，不能以技術(shù)來抑制自然天性。 當前教育界的技術(shù)主義正甚囂塵上。十幾年前就有人找我，要開發(fā)學(xué)前教育的網(wǎng)絡(luò)課程資源，我當時便予以拒絕。拒絕的理由是，對待小年齡兒童，我不主張故意讓他們認識虛擬符號的東西。——幼童要看多少次云朵，才真正了解什么是云；幼童要跨越多少次小溪，才真正知道什么是溪流和溝渠——他（她）們最需要的是實物，通過接觸實物來獲得感覺印象。 心理學(xué)上有個詞叫“首因現(xiàn)象”，第一印象是假東西，可能對孩子一生的相關(guān)認知都有破壞性。當然幼童有驚人的自我修復(fù)能力，但若外部扭曲的壓力過大，孩子還是會歧變、異化、難以治愈的。 06 永恒的兒童引領(lǐng)我們前進 《孩童之道》是泰戈爾的一首詩，其中有言：“孩子有成堆的黃金與珠子，但他到這個世界上來，卻像一個乞丐。”泰戈爾給出的答案是，他們“假裝著完全無助的樣子，便是想要祈求媽媽的愛的財富”。[14]（P90）成人和兒童是相互需要的，我們成人應(yīng)肩負對兒童愛的責(zé)任，以回報兒童對我們成人的信賴和愛。社會應(yīng)當是兒童友好型的社會，學(xué)校應(yīng)當是兒童友好型的學(xué)校，這是兒童主義的應(yīng)有之義。 馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)－哲學(xué)手稿》中設(shè)想，關(guān)于人的科學(xué)和關(guān)于自然的科學(xué)將會成為同一門科學(xué)，未來的理想社會是徹底的自然主義和徹底的人本主義的社會，是向著人的本性復(fù)歸的社會。[15]（P73）古代中國人也指出：“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。”童心不就是徹底的自然主義與徹底的人本主義的合體嗎？我以為，兒童主義能夠體現(xiàn)馬克思的這一理想。 要實現(xiàn)“復(fù)歸于嬰兒”的理想，重獲兒童時代的樂園，那么，整個社會、文化和教育均應(yīng)以兒童為本位，要遵循每個人身上的自然目的和自然意志，呼應(yīng)于天命，聽命于“存在的召喚”。要實現(xiàn)這一文化理想，第一步是建立兒童友好型的學(xué)校、城市和社會。在這一階段，首先要深入地認識兒童，理解兒童，尊重兒童，按照兒童自身的特點、需要和規(guī)律來安排他們的生活和教育，為兒童提供必要的充滿關(guān)愛的各種軟硬件設(shè)施與條件。 兒童友好型的學(xué)校、城市和社會一旦實現(xiàn)，按邏輯來說再下一步，兒童主義就會強大起來，會影響到哲學(xué)、人文學(xué)科和社會科學(xué)，兒童主義或?qū)⒊蔀槿祟愇拿鞯闹匾卣鳌＿@與人類進化的特有方式“幼態(tài)持續(xù)”也是一致的。 海德格爾有關(guān)“根據(jù)律”的系列講座，最后一講中呼之欲出的思想，正呼應(yīng)了赫拉克利特“殘篇52”：兒童是存在者整體的主宰，也是每個存在者的主宰和根據(jù)。海德格爾在《根據(jù)律》一書中把兒童擺在了整個哲學(xué)體系最高的位置：“存在之天命置送，乃是一個游戲著的兒童，一個游戲著棋子的兒童……問題始終在于，傾聽著這種游戲的諸定律的我們是否與之共同游戲，如何與之共同游戲，是否及如何使我們適合于這種游戲。”[16]（PP.243-244）海德格爾的這段話與中國的兒童主義遙相呼應(yīng)，這是人類文明走到當今這個階段必然會產(chǎn)生的思想，是歷史自身的邏輯所推出的新的時代精神——至高的東西就是兒童。從盧梭、康德、謝林、黑格爾、叔本華到尼采、海德格爾，這些哲人的思想都可以歸入兒童主義體系的某個側(cè)面。這里的兒童既是我們身邊的兒童，也是我們曾經(jīng)的兒童，也是至今生活在我們生命深處的那個兒童；這里的“兒童”概念既是實的也是虛的，既是對兒童的陳述，又可指代存在、天命、天性、自性、根據(jù)、主宰。由此可見，中西方的兒童主義本身就蘊含這一命題：永恒的兒童引領(lǐng)我們前進！ 當年設(shè)立兒童節(jié)的初心，是保護兒童權(quán)益。我們可以賦予兒童節(jié)一個新的內(nèi)涵，即在保護兒童權(quán)益的基礎(chǔ)上，不僅把它作為兒童的節(jié)日，而且將其視為包括所有成人的全民節(jié)日。如果每個人都“復(fù)歸嬰兒”，擁抱赤子之心，不斷汲取童年這一“存在的井”[17]（P144）中不竭的天命天性資源，那么，實現(xiàn)成人生命活力的蓬勃再生和滿血復(fù)活便有望實現(xiàn)。 目前中國教育學(xué)界，一些教育學(xué)者已認識到要研究人、發(fā)現(xiàn)人，要研究教育人學(xué)，這是歷史的進步，但這還不夠。對人的認識，無法脫離對兒童的認識。從對人的發(fā)現(xiàn)到對兒童的發(fā)現(xiàn)，這一進程不只是兒童觀的突破，而且是人學(xué)的突破；對兒童的發(fā)現(xiàn)，是對人所作發(fā)現(xiàn)的更全面更深刻的推進。教育學(xué)不宜僅僅滿足于人的概念而止步不前。對人學(xué)的突破，應(yīng)當繼承老子“復(fù)歸于嬰兒”、孟子“大人者不失其赤子之心者也”以及華茲華斯“兒童是成人之父”等諸如此類的觀念，并繼續(xù)前進。 20世紀的進化論學(xué)者發(fā)現(xiàn)人所特有的進化方式是“幼態(tài)持續(xù)”，即選擇祖先的幼年性狀而集中到基因庫中。“幼態(tài)持續(xù)”進化方式使人類有了愈來愈長亦愈來愈豐富的童年，從而使人類擁有了教育和文明。而“幼態(tài)持續(xù)”進化方式在一定意義上與老子“復(fù)歸于嬰兒”、孟子“不失其赤子之心”的說法是一致的，也在自然哲學(xué)和進化理論維度支持“兒童是成人之父”等觀念。[18]（PP.77-89） 無論中國古代的“復(fù)歸于嬰兒”、“不失赤子之心”，還是西方海德格爾倡導(dǎo)人們與兒童共游戲，倡導(dǎo)我們成人的生活應(yīng)和（應(yīng)合）于兒童的游戲，還有“幼態(tài)持續(xù)”理論，等等，都在支持從夸美紐斯、盧梭到裴斯泰洛齊、福祿培爾、杜威、蒙臺梭利、蘇霍姆林斯基等現(xiàn)代教育家的共同思想綱領(lǐng)：發(fā)現(xiàn)兒童，跟隨兒童。 故此，永恒的兒童引領(lǐng)我們前進，這是一種新的發(fā)現(xiàn)、新的文化，人類可由此進入新的文明之路。 ▲ 本文經(jīng)作者確認并授權(quán) 本文轉(zhuǎn)自:《西北師大學(xué)報 (社會科學(xué)版)》2021年第58卷第5期 |
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