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【原文】 蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！ 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！ 湯之問棘也是已。 湯問棘曰：“上下四方有極乎?”棘曰：“無極之外，復無極也。窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”此小大之辯也。 【譯文】 寒蟬與小鳩嘲笑大鵬說：“我猛地起飛，力圖到達榆樹和檀樹的樹枝，有時飛不到，也就落在地上而已，為什么要到九萬里的高空再而向南飛呢？”到近郊去的人，晚餐前就可以返回，肚子還沒餓，不需要干糧；到百里之外去，晚上就要準備第二天的干糧；到千里之外去，就需要三個月的時間來準備糧食。寒蟬和灰雀這兩只蟲鳥又哪里懂得這些道理呢？ 小智不能匹比大智，壽命短的理解不了壽命長的。為什么這樣說呢？朝菌不知道有月初月末，寒蟬不知道有春天和秋天，這是活的短的。楚國南邊有一種叫冥靈的大龜，五百年為春，五百年為秋；上古有一種叫大椿的樹，八千年為春，八千年為秋，這就是長壽。八百歲的彭祖是一直以來所傳聞的壽星，眾人皆想比附他，豈不是可悲嗎？ 商湯問棘也有過這樣的話。商湯問棘說：“上下天地四方，有沒有極限呢？”棘曰：“無極之外，還是無極。在那草木不生的北方，有一個很深的大海，那就是'天池’。那里有一種魚，寬有好幾千里，沒有人知道它有多長，名字叫鯤。有一只鳥，名字叫鵬，它的脊背像座大山，那展開的雙翅就像云垂天邊。借著旋風盤旋而上九萬里，超越云層，背負青天，然后向南飛翔，去往南方的大海。小澤里的麻雀譏笑鵬說：“它打算飛到哪兒去？我奮力起飛，不過幾丈高就落下來，盤旋于蓬蒿叢中，這也是我飛翔的極限了。它打算飛到哪兒去？”這就是大和小的分別。  【悟讀】 求道，即便失敗，也是優雅的倒下。 大鵬扶搖而上九萬里，大氣磅礴，誰不仰慕其大？寒蟬與小鳩吱吱一笑：飛那么高干嘛？我們飛過籬笆墻就算了，飛不到就往地上趴著歇一會兒唄，又有什么“大”不了。在此，莊子絕沒有絲毫的譏笑之意，其深層涵義是對于道之解悟和探求。 “大亦一是非，小亦一是非”。既然如此，大小高下之分何必認真？因其所大而大之，物莫不大，故天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。圣人明白此中之辯證法，所以終不為大。 大鵬和小鳥各得其樂，一個樂在四海，一個樂在尺塘。明乎此小大之辯者，方可與語大小焉。 故莊子非言大就一定好，或言小就一定不好，重要的是找到自己適合的生存之道，即各適其適。井底之蛙生活在水井里，本身也很快樂，人貴在“自得其樂”，如果一定要去嘲笑別人，就是強行把自我和萬物區分開來了，這樣的后果要么是和斥鴳一樣自負，認為自己的就是最好的；要么就是陷入自我之情緒中出不來，而導致心思郁結。 大大小小貴在道。“小大之辯”的“辯”是區分之意，忘記這種區別，不要老是看到自己和別人的不同，才能向著“天地與我并生，萬物與我為一”的境界走近一步。  東晉高僧支遁在注解《逍遙篇》時，與眾不同，另有新意。他提出了“鵬以營生之路曠，故失適于體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐于心內”的觀點，應該是最符合莊子之本意。 在此，高僧支遁對兩種生物皆加以否定，認為此二生物之逍遙境界分別丟失在外部和內心，兩種生物皆認為自己可以利用好當前環境，得到逍遙，但鵬和鷃皆有所待，有所憑借，故會有失去，也就難以達到真正的逍遙。 明道悟道，難在行道。真正的生命智者，不會以“我”為中心，不會高高在上，不會小雞肚腸，用博大之胸懷來理解和包容這個不完美的娑婆世界，故可真正的做到自在自如，從容淡定。 其實，真正的道，在每個人的內心，本自具足。我們本來皆是汪洋大海，可是由于認知之局限，結果活成了一朵朵浪花。 |
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