《漁樵問(wèn)對(duì)》是北宋理學(xué)家邵雍的哲學(xué)論著，通過(guò)漁者和樵者的對(duì)話，探討了'水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者，曰：“魚(yú)可鉤取乎？”曰：“然。” 曰：“鉤非餌可乎？” 曰：“否。” 曰：“非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故？”
漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)不為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之食，是魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾。”樵者又問(wèn)曰：“魚(yú)可生食乎？” 曰：“烹之可也。” 曰：“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎？” 曰：“吾知有用乎子矣。” 曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚(yú)，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？”樵者曰：“愿聞其方。” 曰：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。用生于利，體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成。子之薪猶吾之魚(yú)，微火則皆為腐臭敗壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？”樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳？” 曰：“薪，火之體也。火，薪之用也。火無(wú)體，待薪然后為體；薪無(wú)用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。”曰：“水有體乎？” 曰：“有。” 曰：“火能焚水乎？” 曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也。”曰：“火之道生于用，亦有體乎？” 曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾。”曰：“用之如何？” 曰：“能用則身安，不能用則身危。因用則天下治，背用則天下亂。用之與人，謂之神。用之與事，謂之智。用之與物，謂之術(shù)。用之與道，謂之法。用之與德，謂之行。用之與心，謂之性。用之與天，謂之命。用之于心，則心無(wú)所不智；用之于身，則身無(wú)所不能；用之于物，則物無(wú)所不遂；用之于天下，則天下無(wú)所不理。心有所不智，則心不行；身有所不能，則身不仁；物有所不遂，則物不循；天下有所不理，則天下亂。”曰：“然則吾何以知乎？” 曰：“世之治亂，在賞罰。賞罰之在事，猶陰陽(yáng)之在天。陰陽(yáng)之在天，猶權(quán)變之在心。權(quán)變之在心，猶賞罰之在事。是故善用賞罰者，為能治天下。善用陰陽(yáng)者，為能治一身。善用權(quán)變者，為能治其心。是以圣人，窮天地之理，盡人物之性，窮理盡性，以至于命。”樵者曰：“子以何道而知之？” 曰：“以物知之。” 曰：“物非知也，子何知之？” 曰：“物生則有象，象生則有數(shù)。象數(shù)，真宗也，非圣人則未能盡究。故象數(shù)，人也；言語(yǔ)，天也。以象數(shù)推言語(yǔ)，則言可知；以言語(yǔ)合象數(shù)，則象數(shù)可見(jiàn)。象數(shù)與言語(yǔ)，物之體也。言語(yǔ)與象數(shù)，物之用也。體用之間，有變存焉，此變化之極也。”曰：“其變奈何？” 曰：“有變則有象，有象則有數(shù)。變生于象，象生于數(shù)。象數(shù)，春也；言語(yǔ)，夏也；體用，秋也；道德，冬也。春夏秋冬者，變易之謂也。”樵者曰：“然則陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x、禮智，配于春夏秋冬，各有宜乎？” 曰：“然。陽(yáng)為春，陰為秋；剛為夏，柔為冬；仁為春，義為秋；禮為夏，智為冬。春，生也，故陽(yáng)起于春；秋，殺也，故陰起于秋。夏，長(zhǎng)也，故剛盛于夏；冬，藏也，故柔盛于冬。春，仁也，故仁配于春；秋，義也，故義配于秋。夏，禮也，故禮配于夏；冬，智也，故智配于冬。”曰：“四者之間，有相須乎？” 曰：“然。陽(yáng)者，陰之體；陰者，陽(yáng)之用。剛者，柔之體；柔者，剛之用。仁者，義之體；義者，仁之用。禮者，智之體；智者，禮之用。是故乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)，天地之所闔辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。”樵者曰：“吾見(jiàn)其相生相克，然而孰為先后？” 曰：“先后之道，無(wú)先后也。故曰：'天地之道，極則反，窮則變。’陰窮則陽(yáng)生，陽(yáng)窮則陰生，此天地之變也。故春，木也，木生火；夏，火也，火生土；秋，土也，土生金；冬，金也，金生水；春，水也，水生木。相生之謂也。故春，木也，木克土；夏，火也，火克金；秋，土也，土克水；冬，金也，金克木；春，水也，水克火。相克之謂也。相生相克，天地之理也。”樵者曰：“人謂之三才，天、地、人，其可見(jiàn)乎？” 曰：“天，陽(yáng)也，故可見(jiàn)；地，陰也，故不可見(jiàn)。人，兼乎陰陽(yáng)，故可見(jiàn)又不可見(jiàn)。日，天之象也；月，地之象也；星，人之象也。日，陽(yáng)也，故晝見(jiàn)；月，陰也，故夜見(jiàn)；星，所以代日之照，所以佐月之明，故晝不見(jiàn)，夜見(jiàn)。”曰：“月有盈虧，星有隱見(jiàn)，何也？” 曰：“月，陰也，故有盈虧；星，陽(yáng)也，故有隱見(jiàn)。陰不能自明，借日之明以為明，故月望則陽(yáng)盛，月晦則陰盛。星，陽(yáng)之精也，故晝伏而夜見(jiàn)，陰盛則見(jiàn)，陽(yáng)盛則伏。”曰：“日，日行一度，月，日行十三度有奇，何也？” 曰：“日，陽(yáng)也，陽(yáng)行遲；月，陰也，陰行速。日一歲而一周天，月一月而一周天。日一日而一度，月一日而十三度有奇，此其所以異也。”樵者曰：“五星之行，有疾有徐，有逆有順，何也？” 曰：“五星，陽(yáng)也，陽(yáng)之精也。其行也，有遲有速，有逆有順，猶人之有行也。人之行，有疾有徐，有逆有順，五星之行，亦猶是也。故木曰歲星，火曰熒惑星，土曰鎮(zhèn)星，金曰太白星，水曰辰星。夫星之在天，猶人之在世也。人之在世，有賢有愚，有貴有賤，有富有貧，有安有危，有治有亂。星之在天，有明有暗，有大有小，有高有下，有遲有速，有逆有順，其理一也。”“月有閏，歲有馀，何也？” 曰：“月，陰也，陰之行速，故月有閏。歲，陽(yáng)也，陽(yáng)之行遲，故歲有馀。陰不足，則以閏補(bǔ)之；陽(yáng)不足，則以馀補(bǔ)之。此天地之大義也。”樵者曰：“然則何以知其數(shù)？” 曰：“天地有常數(shù)，日月有常度。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此天地之常數(shù)也。日一歲而一周天，月一月而一周天，此日月之常度也。”曰：“然則何以知其變？” 曰：“變生于時(shí)，時(shí)生于數(shù)。時(shí)者，天之大運(yùn)；數(shù)者，天之至理。運(yùn)者，以物觀之；理者，以心察之。運(yùn)者，陰陽(yáng)之變；理者，剛?cè)嶂w。陰陽(yáng)變，則物生；剛?cè)狍w，則物成。物生而成，天地之理也。”樵者曰：“子之言，天地之理，悉盡之矣。吾而今而后，知天地萬(wàn)物，皆有至理，而未嘗離乎吾身。吾也，何敢以己之知，而求人之知？何敢以己之能，而求人之能？吾安能棄吾之所能，而從人之所能？吾安能舍吾之所知，而求人之所知？”
