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【原】信仰看不見，為什么要信它？

以仁通志 2025-08-29 發布于陜西

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最近在看《傳習錄》和《大學》，可能是日有所思而夜有所夢，夜里醒來時腦海閃現《大學》的開篇語“大學之道在明明德，在親民，在止于至善。”我當時在想，人為什么要追求“明德”和“至善”？它看不見也摸不著，不當吃也不當喝，對很多人來說是無用之物。進而延伸出新的問題，人為什么要去信仰一些自己看不見的東西，比如上帝、佛、道、天等。

從人的視角來看，世界可以分為兩部分，一部分是人可以看見和感知的，比如太陽和溫度；另一部分是人看不見而無法感知的，比如超出人眼可見光波長的暗物質。世界由這兩部分構成，如果人只相信自己看見和感知的這一部分，那么世界上的很多現象他會無法理解，無法理解就會帶來未知的恐懼，未知的恐懼會帶來內心的不安。

心的不安有小有大，小的不安是不知道下一秒發生什么，也叫無常；大的不安就是死亡，人人都知道它必定發生，很少有人知道它意味著什么，更不知道如何應對。因此，幾乎每個人都活在不安中，或小或大。

心的不安來源于未知的恐懼，未知的恐懼來源于無法理解某些現象，無法理解某些現象來源于只相信自己看見和感知的那一部分。既然問題的根源找到了，解決的方案也就有了，什么方案呢？去尋找和相信自己看不見和無法感知的另一部分。

也許有人會說，我看不見也無法感知，讓我如何去相信呢。對此我會說：雖然你看不見也無法感知，但有人看見和感知到了，比如孔子、老子、佛陀、耶穌，而且被他們之后的無數智者所驗證，經過兩千多年都沒有被否定，說明他們看見和感知到的東西是真實存在的，是值得信賴的，你只需要去學習和相信就夠了。就像空氣里的電磁波，你看不見也感知不到，物理學家麥克斯韋用某種方法證實了，那你去學習和相信就好了。

而且，你也可以通過自身的感受去驗證，當你相信孔子、老子、佛陀、耶穌的話，你的心是變得安定了？還是更加不安了？如果你的心變得安定了，那他們說的話就是真的；如果你的心更加不安了，說明他們的話是假的。俗話說'實踐是檢驗真理的標準’，我會說'心安與否是檢驗信仰的標準’。

別人學習孔、老、佛、耶的思想是否心安，我不知道。我只知道我的心安了，所以我相信他們。在我看來，只要你誠心誠意去學習他們的思想，你的心也會安定下來，如果你學習之后依然覺得不安，請不要攻擊和毀謗信仰他們的人，你繼續去尋找讓你心安的東西就好。

在我沒有學習儒家思想之前，無法理解王陽明所說的光明之心，覺得心看不見也摸不著，怎么會發光呢。等到自己去學習和感悟，才知道他所說的光明是指內心真誠的狀態，也就是無私心的狀態，此時的心就像光一樣，照在哪個地方，哪個地方就清晰呈現出它本來的樣子。

在我沒有學習道家思想之前，無法理解《道德經》里的“道大，天大，地大，人亦大”，我覺得人的身體這么小，天地的空間那么大，人怎么能與天地媲美呢。等到自己去學習和感悟，才知道人的身體雖小，但人的心可以悟道，悟了道之后再去看天地，發現人確實與天地一樣大。

在我沒有學習佛家思想之前，無法理解佛經里的“不生不滅”，我覺得我所接觸的一切東西都有生滅，比如花開花謝，潮漲潮落，生老病死，怎么可能有不生不滅的東西呢。等到自己去學習和感悟，悟到了那顆無分別的清凈本心，才知道真的有不生不滅的東西，才明白自己之前看見的生滅現象是有為法，如夢幻泡影，而無為法確實是不生不滅的。

所謂信仰，看起來是相信了一種看不見也摸不著的東西，由于無法通過科學儀器證實，它似乎是不存在的，其實是真實存在的。就以我自己的親身感受來說，信仰在我心里就像天上的日月一樣明顯和真實，當我說光明之心，我是真的感受過少私寡欲狀態下的光明；當我說人與天地一樣大，我是真的悟到了那個與天地一樣廣大的道；當我說不生不滅，我是真的明白那是一種什么樣的狀態。總之，我是真的明白自己相信的東西，否則我不會不厭其煩地寫它們。

最后想說，一個人如果沒有正確的信仰，就是一個心靈殘缺的人，不找回這殘缺的部分，他就要面臨未知的恐懼，他的心始終是不安的。反過來講，一個人如果有了正確的信仰，他的心靈就是完整的，無論遇到什么事情，他都能如實觀照，然后理解和接納，他的心總是能夠安定下來。