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一般公認，凡能構成一家學派者，必須具備幾個條件：第一，有一個獨特的學術思想或學說，例如河間學派的火熱論。第二，有一個有影響的學術帶頭人，即宗師，例如補土派的李東垣；還要有一批跟隨宗師的傳人(親炙或私淑) ，對其學說或尊崇，或信仰，或研究，甚至發揚之，從而形成一個"人才鏈"。第三，必須有闡述學說觀點的有影響的傳世著作，例如傷寒學派的《傷寒論》，溫病學說的《溫熱論》等。當然還要有相當的臨床實踐(醫案)。這幾條缺一不可，否則難以形成氣候，更無以造成影響。按此標準衡量，火神派可謂條條具備，甚至可以說"十分過硬"。 火神派是由清末四川名醫鄭欽安（1824～1911）創立的一個重要醫學流派，以注重陽氣，擅用附子而著稱，具有十分鮮明的學術特色。鄭欽安的《醫理真傳》成書于清同治八年（1869年），這是火神派的奠基之作，集中闡述了其學術思想。《醫法園通》成書于清同治十三年（1874年），該書羽翼《醫理真傳》，豐富完善了火神派的思想體系，鄭欽安因此被稱為火神派首領。百余年來火神派代有傳人，其代表人物如云南吳佩衡（原云南中醫學院院長），上海祝味菊，四川范中林、唐步祺、盧崇漢，山西李可等，均享有“吳附子”、“祝附子”、“唐火神”、“盧火神”……之名，馳譽醫林，屢起重癥、大癥，他們的醫案集為世所傳頌?；仡櫼幌拢t史上除張景岳以擅用熟地而稱“張熟地”，余師愚以擅用石膏而稱“余石膏”以外，像火神派這樣眾多醫家享有“某火神”、“某附子”之譽的現象，可稱絕無僅有，足見其學術觀點和用藥風格之鮮明，影響之深遠。 一、火神派簡介 火神派的宗師和傳人：火神派的開山鼻祖是鄭壽全。鄭壽全（1824-1911），字欽安，四川邛崍人，清同治年間，在成都開創了“火神派”，《邛崍縣志》稱其為“火神派首領”。以重視陽氣，善用附子干姜等辛熱藥著稱，人譽“鄭火神”，“姜附先生”，譽滿川蜀。 鄭欽安中年設帳授徒，自然桃李眾多，傳人不在少數。從有限的資料中可知，入室弟子有盧鑄之（1876—1963）先生，光緒十六年從師于鄭欽安先生學醫達11年之久，繼承鄭欽安學術思想，屢起沉疴，時人尊呼為“盧火神”。兒子盧永定傳其衣缽，在60余年實踐中善用大劑附子、桂枝、生姜等品，屢起沉疴痼疾，民間亦尊為“盧火神”。盧永定有弟子黎昌瓊，今在成都七院工作，臨證亦常用大劑量附子、生姜等品，屢愈頑疾。 鄭欽安提出的陰陽辨訣作為陰陽的辨證綱領，經世致用，在寒熱錯雜、真假難辨的情勢下，判認起來可靠而實用。其現實意義在于，對許多慢性病如肝炎、腎炎、前列腺炎、糖尿病、高血壓、腫瘤、血癥等，通常按照濕熱、熱證、陰虛來認證的病變，辨認出其陽虛陰盛的實質，用扶陽法治療均取得可靠療效。唐步祺先生稱：“數十年臨床經驗，凡遇陽虛癥，如一般所稱之腎炎、肝炎、肺炎、心肌炎、胃炎等，只要臨床癥狀有陽虛之實據，即不考慮炎癥，輒以四逆湯加味治療，往往取得滿意效果，益佩鄭氏之卓見。” 重視陽氣，強調扶陽，是火神派的理論核心。臨床擅用附子，是其顯著特點。 歸納鄭欽安擅用附子、干姜的經驗和獨特風格，可以概括為廣用、重用（從幾十克到幾百克）、早用、專用等幾個方面，這是火神派最突出的特點。眾多火神派醫家均有以大劑量姜附治愈急危重癥的驗案。 對陰證的認識十分精到，尤其對陰寒偏盛導致虛陽上浮、外越所引起的假熱證，鄭氏又稱為“陰火”證。此為火神派學術思想最精華的部分。 火神派是否火走一經，劍走偏鋒，只會用附子、四逆湯？有人不免質疑這一點。其實各家流派都是基于一定的學術觀點而建立的學術體系，其議論必然有所側重，強調一說，這是可以理解的。全面研究其著作，不難發現各家雖各有側重，但始終都未離開辨證論治這一最根本的原則。誠如李中梓所說：“（金元）四家在當時，于病苦莫不應手取效，考其方法若有不一者，所謂補前人之未備，以成一家言，不相摭拾，卻相發明，豈有偏見之弊？”“子和一生豈無補劑成功？立齋一生寧無攻劑獲效？但著書立言則不及之耳。”鄭氏擅用姜附，并非一概濫用，而是在準確辨證，認定陰證的前提下施之。他說：“總之用姜附亦必究其虛實，相其陰陽，觀其神色，當涼則涼，當熱則熱，何拘拘以姜附為咎哉?”可見立論施法并不偏頗。事實上，火神派絕非一味追求溫熱，對陰虛、火熱等陽證的辨治也積累了豐富經驗。他們不僅擅用姜、附，而且也擅用硝、黃、石膏等涼藥，對白虎湯、承氣湯等清熱瀉火劑的使用也都十分純熟。 火神派以其鮮明的用藥風格活躍于醫林。在當代，除傷寒派外，還在為醫家所賞識而發揮作用者，火神派無疑占有重要地位，這當然有其內在原因和現實價值。 三、火神派理論特點 學術上以《內經》為宗,“洞明陰陽之理”,“功夫全在陰陽上打算”。“病情變化非一端能盡,萬變萬化,不越陰陽兩法。”(鄭欽安語) 臨床上則“用仲景之法”,用藥多為附子、干姜、肉桂等,附子常用至100ｇ以上甚至300ｇ,尊附子為“百藥之長”(祝味菊語),用方則多為四逆湯、白通湯、麻黃附子細辛湯等,這是火神派最鮮明的特點。 用藥上雖有執滯之嫌(其它醫派如寒涼派、溫補派亦有此特點),但該派持論還是公允的,并不專用姜附,其它藥當用者則用,并不偏頗,“予非專用姜附者也,只因病當服此”(鄭欽安語)。 對附子的應用有一整套鉸為成熟的經驗,包括其配伍和煎煮方法,如祝味菊用附子多配伍磁石、棗仁等;吳佩衡大劑量投用附子時,必令久煮3ｈ以上,以口嘗不麻舌口為度。理論總是抽象的,實踐才是具體的。 四、火神派名醫 吳佩衡(1886——1971)，四川會理縣人，云南四大名醫之一。推崇鄭氏學說，認為“鄭欽安先生的著作是在實踐中闡揚仲景醫學的真理，其獨到之處，能發前人所未發，我認為在治療疾病上很有價值，可以作為中醫科學化的基本材料。”解放后任云南中醫學院院長，可謂桃李滿門。兒子吳生元繼其衣缽，現為云南中醫學院附院主任醫師。 祝味菊（1884—1951），浙江人，弱冠入蜀，從劉雨笙等研讀醫經，滬上名醫。門人有王兆基、徐伯達、徐仲才、胡覺人、陳蘇生等。兒科名醫徐小圃早年偏重于“小兒純陽，無煩益火”的理論，用藥主“清”。后因其子患“傷寒”垂危，自治不效，請祝味菊用附子等藥化險為夷，乃虛心向祝氏求教，亦成擅用附子大家。另一滬上名醫陳耀堂（1897～1980），亦曾從學于祝味菊，自謂：“余臨診四十年來，平時喜用溫劑，而尤常用附子，對疑難重癥，則能應手取效。” 吳佩衡與祝味菊二公均以善用附子著稱，人譽“吳附子”、“祝附子”，聲名似乎著于鄭欽安，為火神派增輝不少，當然這可能與年代久近有關。 唐步祺，87歲，四川名醫。祖父唐蓉生私淑鄭欽安，唐步祺幼承庭訓，研習鄭氏之學，民間譽為“唐火神”。唐步祺老先生終身鉆研火神派思想，晚年窮十五年之功撰成《鄭欽安醫書闡釋》一書，堪稱火神派代表人物，其弟子遍及海內外。 范中林、補小南、劉民叔(1897—1960) 等川蜀名醫，貴州名醫李彥師等，均能發揚火神派思想，擅用附子，而有“某附子”之稱。 其它還有重慶龔志賢、成都戴云波、無錫張劍秋、湘潭朱卓夫(1893—1969)、西昌張紫衣、云南李繼昌先生等皆受火神派影響，以擅用附子著稱。限于眼界，其它未知的火神派傳人更是不知凡幾?；仡櫼幌?，醫史上除張景岳以擅用熟地而稱“張熟地”，余師愚以擅用石膏而稱“余石膏”以外，象火神派這樣眾多醫家享有“某火神”、“某附子”之譽者，可說絕無僅有，足證其用藥風格之鮮明，歷代薪傳不斷，影響堪稱深遠。單從這一點上可以說，其它醫派都遠不可及。 五、火神派著作 鄭欽安的《醫理真傳》成書于清同治八年(1869),這是火神派的奠基之作,《醫法園通》成書于清同治十三年(1874),該書羽翼了《醫理真傳》。鄭氏還著有《傷寒恒論》。據《全國中醫圖書聯合目錄》統計,鄭欽安三種醫著在1869—1940年間曾多次刊印,共有30種版本流傳于世。在清末,刊行版本種類之多,刊行頻率如此之高,除了經典醫籍和陳修園的著作外,能如此流行和傳播的醫書是少見的。1962年云南中醫學院將《醫理真傳》和《醫法園通》作為教參資料翻印;1987年、1990年四川巴蜀書社先后校點出版《醫理真傳》和《醫法園通》(唐步祺);1993年,中國中醫藥出版社校點刊行《醫理真傳》和《醫法園通》(余永敏等);1994年北京古籍出版社影印發行上述兩書;1996年四川巴蜀書社出版《鄭欽安醫書闡釋》(唐步祺),含鄭氏所著三本著作。鄭欽安火神派思想可謂薪火燈傳。 其它火神派傳人的著作主要有:祝味菊:《傷寒質難》、《祝味菊醫案選》等;吳佩衡:《麻疹發微》、《傷寒論新注》、《吳佩衡醫案》等;盧鑄之:《鄭欽安先生醫書集注》、《金匱要略恒解》、《盧氏醫學心法》、《盧氏臨證實驗錄》等;劉民叔:《素問痿論釋難》、《傷寒論霍亂訓解》、《腫脹十三方》、《華陽醫說》、《魯樓醫案》等。范中林:《范中林六經辨證醫案選》等等。這些都是研究火神派思想的重要資料。 火神派名醫盧崇漢先生《扶陽講記》摘錄（1） 扶陽理路（一） 你像“天地之間，二之內，其氣九州島島島九竅，五臟十二節，皆通乎天氣”。不管你是五臟六腑，十二節都通于天氣，也就是說都由陽氣來主導，來把握。還有《素問﹒生氣通天論》：“凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是為圣度”，陽密在哪里啊？只有密在其所，才能有固。“因而和之”“二者不和”，“和”是什么呢？和就是有統的意思，也就是有主導。那么有統，有主導，陰陽就會不離不決，這就叫做圣度。所以這同樣還是談的一個問題。（ 盧崇漢先生《扶陽講記》摘錄（2） 扶陽理路（二） 前面我們講的是理，現在要把它落實在事上，如果事上仍然是這樣，那我們心里就更有底了。我們去扶陽，就會理直氣壯，就不至于惶惶不安了?，F在我們來看看，導致陽氣寡或者說陽氣損傷，它的共因是什么呢？最主要的共因就是寒這個因素。 清嘉慶年間有一位著名的醫家叫陸九芝，在他的著作《世補齋醫書》里面談到了大司天的問題。司天是運氣里的一個特有的概念，司天、在泉，也就是《內經》里面談到的“年之所加，氣之盛衰”。一個司天、一個在泉，還有主氣、客氣等等，這些概念基本上是指一個干支年里面的氣運變化，比如說今年是丙戌年，那今年的司天就是太陽寒水，在泉就是太陰濕土，從去歲大寒到今歲大寒，這一年里面的氣候變化、疾病變化，都會與此相關。那么除了這個普通的司天之外，還有一個大司天，它掌管整個六十甲子里面的氣運變化。前三十年司天管，后三十年在泉管。按照大司天來推算，剛好張仲景所講的建安紀年以來的這十年，正好是太陽寒水當令，也就是說正好是寒氣用事的時空區域。 當然這僅僅是一個方面，一個與寒能掛上鉤的方面，但是我覺得這里面還有更深的東西，為什么張仲景要以寒來立題？要以寒來立論？就是因為考慮到了生命的根本是陽。所以不但是建安紀年以來的十年是傷寒十居其七，乃至于今天、將來，依然是傷寒十居其七，這一點我們要清楚。 強調傷寒實際上是強調陽氣，陽損了，人就亡了，這些問題恐怕應該引起每一位有志于研究中醫的同仁的思考。當然這個寒還應分外寒和內寒。寒傷于外，陽用就會受損，因為寒在外，人體的升發生長之機就受到壓抑；如果寒在內，那陽的根本就會受到損害，為什么呢？因為陰寒在內，陽就無法安身，就要逃“亡”，就要往外跑，這就會導致前面所講到的“失其所”，“失其所，則折壽而不彰”。三陰病實際上就是講這個問題，這就是造成陽損的共因。 盧崇漢先生《扶陽講記》摘錄（3） 扶陽理路（三） 最后簡單談一談四逆湯。四逆湯是扶陽的第一要方，在《傷寒論》中應用廣泛，從太陽篇開始，直到三陰都在運用。四逆湯，在張仲景那里被定義為一個救里的主方。所以《傷寒論》有不少條文談到“救表宜桂枝湯，救里宜四逆湯”。病到里了，危及生命了，很重要的一個方就是用四逆湯。 那么四逆湯為什么叫“四逆”，大家都知道，病到少陰的時候，陽氣要亡失的時候，都有一個表現，就是四逆，也就是四肢冷。那么，是不是四逆湯的四逆就是指的四肢冷，而必須有四肢冷才能用四逆湯呢？這就不能作如此論了。因為有的四逆證并沒有四肢冷，有的還會有發熱，像通脈四逆湯證就是“身反不惡寒”，也就是身發熱。所以這個四逆不僅僅是講手足的逆冷，這一點我們要有認識。“四”我們可以理解為四肢、手足，但不僅僅是這樣，由四肢我們想到，四肢稟氣于胃，脾又主四肢，所以它與脾胃有直接的關系。那么，“逆”是什么意思呢？我們看《素問平人氣象論》里講：“平人之常氣稟于胃，胃者，平人之常氣也。人無胃氣曰逆，逆者死。”所以什么叫做“逆”，人無胃氣就叫“逆”。“逆者死”。所以“四逆”講的是什么呢，實際上講的是人沒有胃氣了。 由此我們知道四逆湯是一個救危、救急、救逆的方，一個起死回生的方。由此可見“四逆”這個方名是有深意的，不僅僅是揭示一個現象，一個手足冷。人為什么沒有胃氣？火氣衰微，火不生土，沒有來源，所以就沒有胃氣。這是四逆的一個方面。還有另一個方面，我們讀《素問四氣調神大論》，就發現這里面也有一個四逆，跟我們這個四逆也有一定的關聯。這個四逆是“逆春氣則少陽不生，肝氣內變。逆夏氣，則太陽不長，心氣內洞。逆秋氣，則太陰不收，肺氣焦滿。逆冬氣，則少陰不藏，腎氣獨沉。”所以四逆講的就是逆春、逆夏、逆秋、逆冬，也就是逆四時之氣。逆四時少陽不生，太陽不長，太陰不收，少陰不藏。沒有生長收藏還有生命嗎？沒有生，肝就不好；沒有長，心就完蛋；沒有收，肺成問題；沒有藏，腎就免談。 四逆講的就是這四逆，這就告訴我們四逆湯不僅僅是回陽，它的所治證目是非常廣泛的，盧氏在四逆湯的基礎上進行化裁，已經形成了一個完整的四逆法，用治內外婦兒耳鼻喉眼諸科之疾，是扶陽諸法中決定性的一法。 四逆法，也可以說是盧氏發揮仲景及欽安之學的一個很重要的體現，我們談扶陽，談它的理路，很重要的就體現在四逆法的運用上。也只有對四逆法能夠運用自如了，扶陽才不至于落入空談。 盧崇漢先生《扶陽講記》摘錄（4） 業醫感悟 下面再舉一個例子,這個病例是個老干部，是某大醫院門診部的書記，她不是學醫的，她得的也是再障，病得每個月得輸二三次血，反反復復地輸血，輸了好多年，凡是應該用的西藥她都用了，但效果不是很理想。后來她通過她女兒，認識了我，但她畢竟是一家大醫院的領導，一時還抹不下臉來。但是她女兒、兒子都反復勸她，最后還是到我這里來了。她要求到我家里來看，怕在醫院看影響不好，我同意了。當時她根本不能上樓梯，都是他們背上來的。來之前，她就到醫院把整套化驗重新做了一遍，血色素四點幾克，白血球兩千多，血小板好像八千多，這些指標都不好。后來在我這里治療不到三個月，血小板上升到兩萬多，尤其血色素上升特別快，到九克多，完全沒有必要再輸血了。這個書記現在八十多歲了，身體還很好。那么，她總共吃了多長時間的中藥呢？她連續一共吃了兩年多的中藥。 扶陽醫話 下面我們回到扶陽的問題上。在臨床上根據哪一些征象來判斷是陰虛還是陽虛呢？這是大家每天都要面對的問題。 我在二、三十年前，就提出過這么一個問題：陽虛的癥狀存在著雙重性。 比如說一個病人，脈象是緊而數的，他就不能是陽虛嗎？數脈實際上也可以有陽虛。我始終強調這一點，就是在人體生理的陰陽關系上，始終是以陽為主導的。雖然陰陽兩者是動態平衡，但是陰平陽秘是在以陽為主的前提下達到的。 對這個問題我在這里只作一個概述，那就是無論儒家也好，道家也好，佛家也好，實際上儒、釋、道三者都是注重陽氣的，我認為《內經》的作者和仲景也都受了重陽思想的影響。鄭欽安也好，盧鑄之也好，都始終強調的是以陽為根本，甚至于提出了“天下沒有陰虛”這個觀點。 看起來這個觀點有點絕對，但是我們所講的“天下沒有陰虛”，是指陰陽關系的本質上沒有陰虛，并不是臨床表現上沒有陰虛。所以我們在治療上始終抓住這一根本不放，這就是要通過辨證啊！并不是說鄭氏、盧氏就不辨證了，他們同樣也是在辨證。 在鄭欽安的書中有陰虛門，有陽虛門，但在陰虛門中也有很多病是采用陽虛門的治法，這就是根本。 我曾經看過一個很典型的病人，她的本質是陽虛，但骨子里面都覺得燒，要天天泡冰水才覺得舒服。因為醫生看到她有燒的一面，就是陽亢的一面，就認為是陰的不足，在治療的過程中使用了大量清熱涼血解毒的藥，導致陽氣外越更盛；雖然她癥狀上看來好轉了，但她的尺脈已經無根，所以這并不是好事，會對病人的體質造成不良影響。 扶陽醫案討論 但是她的全身情況，她陽不足的癥狀也就更明顯了，尤其在脈象上，可以很明確地反映出來。 脈象上大家一定要注意分別，這例脈象看起來是緊和數的脈象，緊就是寒，數就是熱。但她到底以什么為主？它沒有根啊！她雙尺都沒有根。她是一個典型的陽不足的脈象。她前面所有的臨床癥狀也支持這個判斷。XT3LcJ 這例病人很明顯的一個臨床表現就是上寒下熱，上邊好像是陽氣不足，下邊所表現的好像又是陽盛的癥狀，出現了陰陽格拒的現象。一般而言，陰陽格拒是內外格拒，但她的這種情況也是一種格拒，這是上下的格拒。從理上來講，上下格拒一般都表現為上熱下寒的格拒，而不應該是像她這樣一種格拒，但她今天恰恰就表現為這樣的格拒，我想這也是個好事，至少可以增加我們臨證上的見識。| 傳道錄 這個問題是曾經談到過，四逆用干姜那是正四逆，就是真正地用來回陽救逆。病人已經出現四肢厥冷，脈微欲絕的情況就非用正四逆不可，這個時候用干姜，主要是用它溫守的作用，而其它更多的時候是用四逆的意，我們稱之為四逆法。 四逆法的運用那就太廣了，它的作用不在于回陽救逆，而在于溫腎納下，臨床上大多數慢性病人和危重病人最后都要從這個法上去收工，也可以說這個法才是治療的真正目的，而其它的法都只是手段，手段是為了達成這個目的，達不到目的，要想真正愈病，真正收工，是很困難的。 生姜是非?；顫姷囊晃端?，它既溫中散寒，又具暖下之功，且能通神明而除臭氣，可謂是一專多能，相比之下，干姜沒有這樣全面。像這一例病人，陽氣很差，已經有浮越之勢，所以病人怕熱，我們去看他的時候還開著風扇，像這樣的怕熱是不是陽盛呢？絕對不是！所以像這一類的病人，除了陽虛內寒以外，感受外寒是隨時有可能的，可謂防不勝防。如果這個問題不好好處理，也是會影響內里的治療。但是如果用了生姜情況就不同了，像這一例病人，生姜用到60克，即便兼感外寒，也是完全可以解決了。而如果用干姜，這層作用是沒有辦法實現的。 四逆法中不但用干姜，更多的時候是用生姜，甚或炮姜，煨姜，有的時候還諸姜同用，以四逆法作為諸病收功之法，可以說是很重要的一個心法，也是盧氏在欽安思想指導下的一個大的跨越。 |
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