優婆塞戒經卷第四

　　善生言："世尊，如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財命，如是之人有何等相？"

　　佛言："若能不惜一切財物，常于他人作利益事。念于布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少；當行施時，于身財物，不生輕想，凈施不擇持戒、毀戒；贊嘆布施，見行布施，歡喜不妒；見有求者，心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐；前人咨問，若不咨問，輒為贊嘆布施之果。見恐怖者，能為救護；處饑饉世，樂施飲食；雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑眾生；能贊三寶所有功德。不以斗秤雜余異賤，欺誑于人；不樂酒、博、貪欲之心，常修慚愧羞恥之德；雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生驕慢。善男子，有是相者，當知是人，則能供養施波羅蜜。"

　　"善男子，若有人能凈身、口、意，常修軟心，不作罪過；設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜；于小罪中，生極重想；設其作已，恐怖憂悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語言，言輒柔軟。見眾生已，生愛念心；知恩報恩；心不慳吝，不誑眾生。如法求財，樂作福德；所作功德，常以化人。見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐愍一切。見作惡者，能為遮護；見作善者，贊德說果，復以身力，往營佐之。身不自由，令他自在；常修遠離嗔恚之心，或時暫起，覺生愧悔。實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子，有是相者，當知是人，則能供養戒波羅蜜。"

　　"善男子，若人能凈身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念嗔心，終不惡報；若來悔謝，即時受之。見眾生時，心常歡喜；見作惡者，生憐愍心。贊嘆忍果，呵責嗔恚；說嗔果報，多有苦毒。修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣和合，若和合成，何故生嗔？深觀嗔恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生嗔，則生慚愧，恐怖、悔心。見他忍勝，不生妒嫉。善男子有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。"

　　"善男子，若有人能不作懈怠，不受、不貪坐臥等樂；如作大事功德力時，及營小事，心亦如是。凡所作業，要令畢竟。作時不觀饑渴、寒熱、時與非時。不輕自身。大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦。贊嘆精進所得果報。如法得財，用皆以理。見邪進者，為說惡果；善教眾生，令修精進。所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子，有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。"

　　"善男子，若有人能凈身、口、意，樂處空閑，若窟、若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂說世間之事。不樂貪欲、嗔恚、愚癡。先語、軟語，常樂出家，教化眾生；所有煩惱，輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者為說罪過；善化眾生，置正定中。善男子，有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。"

　　"善男子，若有人能凈身、口、意，悉學一切世間之事，于貪、嗔、癡，心不貪樂，不狂不亂。憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊、有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾生；能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜，出家修道；能以世事，用教眾生；見學勝已，不生妒心，自勝他人，不生驕慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子，有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。"

　　"善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者調伏眾生，二者離對，三者自利，四者利他。若人于財，不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。于財不惜，故能行施，是故離慳吝之惡，是名離對。欲施、施時，施已歡喜，不生悔心，是故未來，受人天樂，至無上樂，是名自利。能令他人離于饑渴、苦切之惱，故名利他。"

　　"戒方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地種基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐、無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。"

　　"忍方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善；修善故得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離嗔惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。"

　　"進方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因精進故，得修善；修善法故，得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。"

　　"禪方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定，修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、嗔恚、狂癡之心，是名利他。"

　　"智四方者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修智慧，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生，令得調伏，是名利他。"

　　"善男子，或有說言：離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即是精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜者，是義不然。何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因與果不得為一，是故應有六波羅蜜。"

　　"若有說言：戒即是忍，忍即是戒，是義不然，何以故？戒從他得，忍不如是。有不受戒而能忍惡，為眾修善，忍無數苦，無量世中，代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。"

　　"善男子，三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名緣一不亂，毗婆舍那，名能分別，是故我于十二部經說定慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜；為調眾生施時離貪，是故次說尸羅蜜；施時能忍舍離之心，是故次說忍波羅蜜；施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜；施時心一，無有亂想，是故次說定波羅蜜；施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。"

　　"善男子，云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田，及非福田，施一切財，心不吝惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜；乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜；乃至惡人來割其身，忍而不嗔，是故名為忍波羅蜜，三月之中，一偈贊佛，不休不息，是故名為進波羅蜜；具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜；善男子，得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。。"

　　"善男子，菩薩有二：一者在家，二者出家。出家能凈六波羅蜜，是不為難，在家能凈，是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

　　雜品第十九

　　善生言："世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？"

　　"善男子，如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。"

　　"善男子，若有于財、法、食生慳，當知是人于無量世得癡貧報。是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一切怨仇，悉生親想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。"

　　"善男子，有人說言：施即是意。所以者何？意是施根故。是義不然。何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名施余果。施果三種：有財勝故，獲得勝果；有田勝故，獲得勝果；施主勝故，獲得勝果。向須陀洹，至后身菩薩，乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果；若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主，信心淳濃，施戒、聞、慧，則得勝果。"

　　"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"

　　"善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬，至心施者，得如是果。"

　　"自手施者，得何等果？自手施者，所得果報，如上所說；得已能用。自手施者，得如是報。"

　　"信心施者，得何等果？信心施者，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念。信心施者，加如是報。"

　　"時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物，隨時而得。時節施者、兼如是果。

　　"如法財施，得何等果？如法財施，所得果報，如上所說，得是財已，王、賊、水、火所不能侵。"

　　"若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸，受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。善男子，有人說言：施于塔像，不得壽命、色力安辯，無受者故，是義不然。何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子，譬如比丘修習慈心，如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報。施塔像等，亦應如是得五果報。善男子，如人種谷，終不生茹，施于塔像，亦復如是。以福田故，得種種果。是故我說：田得果報，物得果報，主得果報。"

　　"善男子，施有二種：一者法施，二者財施。法施則得財、法二報；財施，唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱，二令眾生心得調伏。"

　　"善男子，復有三施：一以法施，二無畏施，三財物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨：為壞邪見，說于正法；能分別說實、非實等，宣說四倒，及不放逸，是名法施。"

　　"若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜、賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。"

　　"自于財寶，破慳不吝，若好、若丑、若多、若少，牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、仆使、水牛、駝、驢、車乘、輦輿、瓶、甕、釜、鑊、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、瓔珞、燈明、香花、扇、蓋、帽、履、幾、杖、繩、索、犁、耨、斧、鑿、草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊，及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。"

　　"善男子，施有四累：一慳貪心，二不修施，三輕小物，四求世報。如是四累，二法能壞：一修無我，二修無常。"

　　"善男子，若欲樂施，當破五事：一者嗔心，二者慳心，三者妒心，四者惜身命，五者不信因緣。破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者終不遠離一切圣人，二者一切眾生樂見樂聞，三者入大眾時，不生怖畏，四者得好名稱，五者莊嚴菩提。"

　　"善男子，菩薩之人，名一切施。云何名為一切施耶？善男子，菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恒以凈心，施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能舍，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施；名一切施；菩薩施財，凡有二種：一者眾生，二者非眾生。于是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩薩布施，由憐愍心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。"

　　"或時設以不凈物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、鎖等物，若得自在，若不自在終不以施。不施病人不凈食藥。不劫他物，乃至一錢，持以布施。菩薩施時，雖得自在，終不罵打，令諸仆使生嗔、苦、惱。如法財施，不求現在、后世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅盤功德微妙。除菩提已，更無所求。施貧窮時，起悲愍心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。"

　　"善男子，施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者嗔癡想，是名為下。雖信業果，于財生慳，恐有空竭，見來求者，生于舍心，是名為中。深信業果，于財物所，不生慳吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物，而用與之，是名為上。"

　　"復有下者，見來求者，[目卑]面不看，惡罵毀辱；復有中者，雖復施與，輕賤不敬；復有上者，未求便施，敬心而與。"

　　"復有下者，為現報施；復有中者，為后報施；復有上者，憐愍故施。"

　　"復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。"

　　"復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。"

　　"又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。"

　　"施者無財，亦復三種。最下之人，見來求者，惡心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。"

　　"又復下者，常為賢圣之所呵責；又復中者，常為賢圣之所憐愍；又復上者，賢圣見已，心生歡喜。"

　　"善男子，智人行施，為自他利，知財寶物，是無常故，為令眾生，生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索后果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜贊嘆，說財多過，施已生喜，如寄善人。復語乞者：'汝今真是我功德因，我今遠離慳貪之心，皆由于汝來乞因緣。'即于求者生親愛心。既施與已，復教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶，菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施于乞者，終不生于一念惡心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。"

　　"善男子，若能觀財是無常相，觀諸眾生，作一子想，是人乃能施于乞者。善男子，是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。"

　　"善男子，有智之人為四事故，樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種愿，三者因施得受安樂，四者因施多饒財寶。"

　　"善男子，無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作；為業、為作，具足布施，名為無貪。因于布施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪、吝、嗔恚、愚癡。云何因施發種種愿？因是施已，能發種種善惡等愿，因善惡愿，得善惡果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。"

　　"善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見，二者無信，三者放逸，四者慳吝，五者嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入大眾時，心無怖畏，四者一切善人，樂來親附。"

　　"善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮于地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦，二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝于一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受；于怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。"

　　"善男子，有智之人，為二事故，能行布施：一者調伏自心，二者壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免于怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀于二事：一者以不堅財，易于堅財；二者終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生于歡喜。"

　　"善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。"

　　"善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦復如是。"

　　"善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，隨逐我身至后世者，莫先于施。復當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心，常樂行施。"

　　"善男子，若人有財，見有求者，言無、言匱，當知是人來世貧窮薄德，如是之人，名為放逸。"

　　"善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食三揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施于乞者。"

　　"善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人系瘡？一指許財，作燈柱耶？"

　　"善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒愿王及貧窮人所得福德等無差別。"

　　"善男子，如人買香，涂香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香，不失毫厘。修施之德，亦復如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報，無有差別。"

　　"善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除布施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我于契經中說：智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？"

　　"善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，于無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施耶？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。"

　　"善男子，除布施已，不得二果：一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。復作是觀，雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。"

　　"善男子，若有說言：施主、受者、及受樂者皆是五陰。如是五陰即是無常，舍施五陰，誰于彼受，雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言：有施、受不？若言施即是施，受即我者，復應語言：我亦如是。施即是施，我即五陰。"

　　"若言施陰，此處無常，誰于彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅，而生于芽？若見是過，復言無常。復當語言：若無常者，子、時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故，而得芽果，應言五陰亦復如是。若言子中先已有芽，人功、水、糞為作了因。是義不然。何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞，芽則增長，是故本無今有。若言了因二種，一多、二少，多則見大，少則見小；猶如然燈，明多見大，明少見小。是義不然。何以故？猶如一種，多與水、糞，不能一時、一日，增長人等、過人。若言了因，雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多。是故我言了因不增，是義不然。何以故？汝法時常，是故不應作如是說。"

　　"善男子，子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子，如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果。一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是，異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者其身，而復不說異作異受。受不殺戒，即是我也，以是因緣，身得妙色。是故汝法，受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。復應問言：汝身我異，身受飲食、被服、瓔珞、妙食因緣，得好色力，惡食因緣，得弊色力，是好、惡色，若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁、歡喜，云何不是異作異受？譬如有人為力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色，有人贏瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是，身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作陰受，相似不斷。"

　　"善男子，若言五陰無常，此不至彼，而得受報。是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？"

　　"汝意若謂異作異受，云何復言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖復有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其余四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作。眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受，是故名為無作無受。"

　　"若汝意謂，異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？是義不然。何以故？異有二種：一者身異，二者名異。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。"

　　"汝意若謂，汝亦異作異受，我亦如是，異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我者。是義不然。何以故？我、異二種：一次第生、亦次第滅；二次第生，不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：汝弊惡人何因緣故，燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當償汝二把，其余之物，我不應償。是時村主復作是言：癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百里至二百里，事由于汝，云何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦復如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：執炬遠行至百里外，若不至者，我當輸汝，如其到者，汝當輸我。執炬之人至百里已，即從索物。他言：汝炬發跡已滅，云何于此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續，生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時，二岸相去甚遠，秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：即作即受，異作異受。"

　　"汝意若謂，二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然。何以故？若神是河，何故復言：河清，河濁？有此岸、彼岸，中流、深、淺，到于大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器油、炷火、人功，眾緣和合，乃名燈明。"

　　"汝意若謂，燈明增減。是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。"

　　"汝意若謂，燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住，若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說，是阿坻耶語，非阿坻耶語。雖復是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財云何異作異屬？是人復言：我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？官人即言：如是，如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受。"

　　"汝意若謂，五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，云何得報？是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜，人為桔故，種殖是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦復如是。若言，是業住何處者，是業住于過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經于時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。"