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    儒家、道家、佛家、法家的核心思想

     黑鐵啊 2011-05-28

     

    儒家、道家、佛家、法家的核心思想

    黑鐵啊

    儒家思想主旨是仁義,舍生取義,以仁孝治國,講的是入世,儒家指由孔子(春秋時期魯國人)創立的后來逐步發展以仁為核心的思想體系。從創立到現在大約有兩千五百多年。儒家重人的自身修養,要與身邊的人建立一種和諧的關系;

     

    道家思想主旨是自然和諧,道法自然,以無為治國,講的是出世,道家思想的核心是“道”,認為“道”,是宇宙的本源,也是統治宇宙中一切運動的法則。一般來說,公認第一個確立道家學說的是春秋時期的老子,老子在他所著的《老子》。從創立到現在大約有兩千六百多年。;

     

    佛家,唯心主義,強調自身修養,講的是超世,佛教是教育,是教人要深信因果,要得正知正見,超脫輪回,度己度人,成就佛果。佛教的創始人是悉達多,從創立到現在有兩千多年。

     

    經過一千年的融合,在宋代,道、儒、佛已經三位一體了:以道行、儒禮、佛法為靈魂影響著每一位華夏子孫。

     

     道、儒、佛家的養生思想:儒家講的是敬,道家講的是靜,佛家講的是凈.從修為的層次上,我認為一個比一個層次高.

     

    哲學的核心思想表述?

     

       首先,什么是哲學。

       首先是起源,我就結合歷史知識解說一下。大約在公元前7世紀,希臘出現了一種新的思考方式,一些人人開始懷疑宗教神話對世界和人生的解釋,試圖從實際出發去探究世界萬物的本來面目,提出一系列普遍性問題,于是,最早的哲學誕生了。

    再次,從字面上理解,哲學一詞,起源于古希臘詞語”philo"(熱愛)和“sophis”(智慧)。哲學本意就是“愛智”,哲學家是“熱愛智慧的人”。說白了,哲學就是一門使人聰明的智慧之學。

    那么,哲學實質是什么?

    1,哲學是關于世界觀的學問,是世界觀和方法論的統一(在這里,什么是世界觀,什么是方法論,世界觀和方法論的辯證關系,我就不一一解說了,從字面上模糊了解即可)。但是,人人都有世界觀,但是,一般人的世界觀都是凌亂的,不規則的,自發的,所以不能稱為哲學,而哲學就是哲學家根據一定得自然知識,社會知識和思維知識,把不自覺,不系統的世界觀加以理論化和系統化而形成的思想體系。注意,哲學只是理論化和系統化的思想體系,不一定是正確的思想體系,哲學有科學與非科學之分,當今,馬克思主義哲學是最科學的哲學。

    2、從哲學與具體科學知識的關系看,哲學是人類對自然、社會和思維的各種知識進行概括、總結和反思的學問。具體科學揭示的自然、社會和思維某一具體領域的規律和奧秘,哲學則對個別的規律和特性進行新的概括和升華,從中抽象出最一般的本質和最普遍的規律。

    3、哲學的作用。未學習哲學之前,我都很難理解這些抽象的世界觀方法論對于我們來說有什么用。學進去了才發現,生活真的是處處有哲學,哲學總是自覺或不自覺地影響我們的學習,工作和生活,可以把幫助我們樹立正確的世界觀,人生觀和價值觀。人的思想,由此上升到一個新的高度。把握好哲學,我感覺自己的思想在一定程度上脫離了一定的俗氣和幼稚。不難發現,學習好哲學之后,我在看社會問題,政治問題,人生問題的時候,思維在不知不覺中變得更加沉穩,更加冷靜,思考問題特別的辯證,思考內容的角度也更加全面,這些在某些網絡論壇進行辯論、貼吧發言和平常與人交流中都有所體現,就是在回答你這問題的時候,思緒措辭也比未學習哲學之前變得更加嚴謹、更加符合邏輯。

    對于一個思想發展不成熟,容易走歪路得高中生來說,學習好科學的哲學無疑是給思想來一次大矯正。對我們以后的人生發展,無疑是有益而有必要的。所以,上大學之后,我還會繼續選修哲學的。

     

    個人認為,學習哲學就是給自己精神思想來一次從頭到腳的神圣沖刷,哲學直接改造的是伱的思想精神,根本改造的就是伱的做人處事了。

     

     

     

    玄學的核心思想

     

    玄學是三國、兩晉時期興起的、以綜合道家和儒家思想學說為主的哲學思潮,故通常也稱之為“魏晉玄學”。玄學是魏晉時期取代兩漢經學思潮的思想主流。

     

    玄學即“玄遠之學”,它以“祖述老莊”、綜合儒道立論,把《周易》、《老子》、《莊子》稱作“三玄”。玄學之“玄”,出自老子的思想,《老子·一章》中說:“玄之又玄,眾妙之門”。玄就是總天地萬物的一般規律“道”,它體現了萬物無窮奧妙的變化作用。玄學家們用他們改造過了的老、莊思想來注解儒家的《論語》、《周易》,對已經失去維系人心作用的兩漢經學作了改造,建立起了“以無為本”的哲學本體論。儒家的“禮法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想,雖然也是玄學所討論的內容,但其主旨卻是道家的,即強調崇高的是“無”、“自然”和“無為”。

     

    玄學所探討的中心問題盡管仍可歸結為天人關系問題,但在形式上,它已經擺脫了兩漢經學章句箋注的繁瑣破碎;在內容上,則拋棄了經學思潮的“天人感應”的粗俗的目的論之論證。

     

    玄學家在多方面論證了道家的“自然”與儒家的“名教”二者是一致的,他們一改漢代“儒道互黜”的思想格局,主張“儒道兼綜”,孔子依然是最高的“圣人”。玄學所提出的或著重關注的有無、本末、體用、言意、一多、動靜、自然與名教等一系列具有思辨性質的概念范疇,都是原始儒學和兩漢經學所不具備或不重視的,玄學的出現大大推動了中國哲學的發展。

     

    玄學一開始是從古文經學內部產生的。先是出現了脫出鄭玄之學而更尚簡要、重義理的劉表、宋衷的“荊州之學”,稍后又崛起專與“鄭學”立異的王肅“王學”,后來才轉向何晏、王弼的玄學。玄學的發展演變經歷了三個主要階段:

     

    第一階段:玄學正式登上歷史舞臺,那是在曹魏的正始年間(240~248),史稱“正始之音”。當時出現了何晏、王弼的“貴無論”。何晏作《論語集解》、《道德論》,王弼注《老子》、《周易》,他們“以為天地萬物皆以無為本”(《晉書·王衍傳》);認為“圣人體無,無又不可以訓,故不說也。老子是有者,故恒言其不足”(《三國志·鐘會傳》)注引何劭《王弼傳》,意即孔子高于老子,孔子口說“名教”,實是“體無”,老子是處于“有”而論“無”。

     

    第二階段:正始之后,隨著司馬氏集團奪取政權,各士族集團內部的斗爭日趨激化,玄學思潮內部也出現了“貴無”與“崇有”、“任自然”與“重名教”等各種爭論。出現了以嵇康、阮籍為代表的“名教不合自然”的“異端”傾向,他們與司馬氏集團在政治上不合作,強調“名教”與“自然”對立,主張“越名教而任自然”,輕視禮法。而樂廣、裴{危頁}“崇有論”基礎上,郭旬以其《莊子》完成把“貴無”和“崇有”、“自然”和“名教”統一起來的任務。郭象提出名教與自然在理論上的一致性,他舍異求同,以“獨化論”來解決這對矛盾,認為圣人“雖寄坐萬物之上,而未始不逍遙也”(《逍遙游注》);“圣人常游外以冥內,無心以順有,故雖終日揮形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若”(《大宗師注》)。東晉以后,玄學開始與佛教中般若學合流,逐步變為佛學的附庸。

     

    佛學的核心思想

     

    佛家教義的主要思想就是鼓勵人們行善,勿惡;忍耐,戒欲;生靈平等。

     

    道家的核心思想

     

    “道”究竟是什么呢?歸根到底,“道”是宇宙之本,萬物之根,人類之始,運動這理。《老子》開篇就說:“道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。”(《老子》第一章)“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。”(《老子‘第二五章》)《管子‘內業》說:“凡道無根無基,無葉無榮,萬物以生,萬物以成,命之曰道。”《莊子‘大宗師》說:“夫道,有情有信,無為無形,可傳不可受,可得不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地,在太師之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老。”

     

    老子和莊子在很多地方都對“道”做了解釋,但為什么還是不能被人理解呢?這是因為宇宙生成之初,那時究竟是什么也沒有人能夠理解。但我們知道它總有一個開始,所以老子就把這個開始稱為“道”,所以道是先天地生的。其實“道”的內涵并不是老子開創的。《易經》中“太極”與“道”的概念非常相近。所以我們說道家思想是對易經思想的基礎上發展起來的。

     

    把“道”天的生成之“始”是很不夠的,老子還把“道”歸結為天的生成原理。天究竟是怎樣生成的?似乎更復雜了。無論在東方哲學,還是西方哲學中這都是基本一致的。東方哲學認為,天是由于“陰”和“陽”的對立統一生成的。西方哲學認為事物都是由“正”“反”的矛盾和統一決定的。易經說:無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物。老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。其實這是一種思想的兩種表述而已。從根本上說,無論是宇宙,還是我們身邊的雞毛蒜皮都是由于“陰”和“陽”的對立統一形成的。

     

    在講清楚了“道”的原理,即,我們弄清楚了“天”以后,我們再來討論萬物。易經和道家思想都認為在生成原理上,天和萬物是一樣的。只是老子說得更清楚和明白而已。這就是老子的“天下母”的思想。他說:“天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。”(《老子》52章)歸結起來這就是“天人合一”的哲學思想的來源。

     

    從這里可以看到,“道”一是指天地‘始”,而更重要的是“天”和“人”的運動規律。以至于中國文化中出現了很多關于“道”的規律的概念。比如,大道、正道、邪道、道理等等。意即,符合規律的就是正道,不符合規律的就是邪道。后來封建統治者又把“道”作為自己的化身。認為維護君王的就是正道,不符合君王的就是邪道等等。道的這一概念,無論在中國哪一學派中,包括政治、軍事、文化等任何一個領域都可以找到它的影子。所以,如果抽去了“道”的思想,中國文化就要散架。

     

    道家的《道德經》指出:“道生一,一生二,二生三,三生萬物,”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道。”可以說這與基督教的三位一體的一神論及創世論不謀而合。神這一觀念往往被人們人格化。基督教認為:神既有人格的一面,也更有超人格的一面,神并非有限的人格所能限定,他是無限的。所以,《圣經·約翰福音》指出“道就是神”,可以理解為,它肯定了道家的道就是基督教的上帝,是同一位造物者。上帝(道)是唯一的,不可能在中國有一位,在西方有另一位。基督教認為天使和人的靈魂都不是神,因為神是造物者,而他們是被造者。道家是一種哲學而不是一種宗教,主張順其自然,無為而治。

     

    道教把許多古代圣人當作神崇敬,并且向往人能夠長生不老。這種在人當中尋找神的思想和追求永生的思想是有價值的,但只有耶穌才是神借著童女懷孕降生成為人,他既是神,又是人。他通過受難,流血,復活,拯救人類,也證明了他的神性。人相信他,就可以得救,得永生,與神和好,成為神的兒女。其他任何人都只是人而不是神,是被造者,而不是造物者。耶穌基督是唯一的救世主。《道德經》第78章指出:“是以圣人云:受國垢,是謂社稷主;受國不祥,是為天下王。”

     

        道家思想與道教的區別 ,其實從大的方面看,宗教跟思想流派的區別也適合解釋道家和道教的區別,比如宗教有比較嚴密的儀式,有自己的禁忌和制度等等,而什么家之類的思想只強調思想本身,如何去實踐則要求的比較少。

     

    儒家的核心思想

     

       修身養性,齊家治國。中庸之道,中庸不是無所作為,而是把握陰陽的大智慧,尤其講變通,中是整全的,但我們無法同時掌握整全的,所以中就變成了合理。當它大才合理的時候,這個中就代表大,當它小才合理的時候,這個中就代表小,當它極端才合理的時候,中就代表極端。中庸之道,就是如何找到這個合理點,達到以虛控實的目的。仁義禮只是安人法,將心比心平衡的方法。還有經權之道。

     

       儒家思想也稱為儒教或儒學,由孔子(公元前551-公元前479年,名丘,字仲尼,春秋時期魯國人)創立,最初指的是司儀,后來逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系,儒家的學說簡稱儒學,是中國影響最大的流派,也是中國古代的主流意識。儒家學派對中國,東亞乃至全世界都產生過深遠的影響。

     

        儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則,維護“禮治”,提倡“德治”,重視“人治”。儒家思想對封建社會的影響很大,被封建統治者長期奉為正統思想。

     

        儒家的“禮治”主義的根本含義為“異”,即使貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規范。只有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮,才能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。國家的治亂,取決于等級秩序的穩定與否。儒家的“禮”也是一種法的形式。它是以維護宗法等級制為核心,如違反了“禮”的規范,就要受到“刑”的懲罰。

     

        儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。儒家認為,無論人性善惡,都可以用道德去感化教育人。這種教化方式,是一種心理上的改造,使人心良善,知道恥辱而無奸邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法,斷非法律制裁所能辦到。

     

        儒家的“人治”主義,就是重視人的特殊化,重視人可能的道德發展,重視人的同情心,把人當作可以變化并可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的“人”來管理統治的思想。從這一角度看,“德治”主義和“人治”主義有很大的聯系。“德治”強調教化的程序,而“人治”則偏重德化者本身,是一種賢人政治。由于儒家相信“人格”有絕大的感召力,所以在此基礎上便發展為“為政在人”、“有治人,無治法”等極端的“人治”主義。

     

    法家的核心思想

     

    法家的核心思想是以法治引領社會。他們的理論根據是萬物以道為原為本,法是道在社會的體現。法家推行法治思想的根本目的是富國強兵。是以法治引領社會。他們的理論根據是萬物以道為原為本,法是道在社會的體現。法家推行法治思想的根本目的是富國強兵。

     

     

    儒家思想產生背景

     

        儒家思想指的是儒家學派的思想。中國文明史經歷了夏、商、周的幾千年之后,春秋末期思想家孔子所創立。孔子創立的儒家學說在總結、概括和繼承了夏、商、周三代尊尊親親傳統文化的基礎上形成的一個完整的思想體系。司馬遷在《史記·孔子世家》中說:“孔子乃因史記作春秋,上至隱公,下訖哀公十四年,十二公。據魯,親周,故殷,運之三代。”儒家學派的創始人孔子說過:“述而不作,信而好古”(《論語·述而》)是自己的思想本色。

     

         東周時期,中國社會處于歷史經歷著劃時代的變革,周王室衰微,諸侯坐大,維護封建宗法等級制度的“周禮”遭到極大破壞,諸侯爭霸,社會處于動蕩之中。這時候代表各階級利益的知識分子異常活躍,成為一支重要的社會力量,他們紛紛登上歷史舞臺,著書立說,提出解決社會現實問題的辦法,形成了諸子百家爭鳴的繁榮局面。其中影響最大的是儒家、法家、道家,他們各自為新興的地主階級設計了一套結束割據,實現統一的治國方案,為秦漢以后的社會治國思想的選擇奠定了基礎。

     

        孔子所處的春秋時代,由于社會內部不可調合的矛盾引起的深重危機搖撼了傳統文化的權威性,對傳統文化的懷疑與批判精神與日俱增,就連“祖述堯舜,憲章文武”的孔子也不能不把當時所處的時代精神注入到自己的思想體系中,并對傳統文化加以適當的改造,以便在社會實踐中建立一種新的和諧秩序和心理平衡,這種情況到了大變革的戰國時代顯得尤為突出,因為人們在崩塌的舊世界廢墟上已經依稀看到了沖破舊尊卑等級束縛的新時代的曙光。

     

     

    儒家思想的形成

     

       儒家學派之前,古代社會貴族和自由民通過“師”與“儒”接受傳統的六德(智、信、圣、仁、義、忠),六行(孝、友、睦、姻、任,恤)、六藝(禮、樂、射、御、書、數)的社會化教育。從施教的內容看,中國古代的社會教育完全是基于華夏族在特定生活環境中長期形成的價值觀、習慣、慣例、行為規范和準則等文化要素之上而進行的。儒家學派全盤吸收這些文化要素并上升到系統的理論高度。

     

        儒家學派的創始人孔子第一次打破了舊日統治階級壟斷教育的局面,一變“學在官府”而為“有教無類”,使傳統文化教育播及到整個民族。這樣儒家思想就有了堅實的民族心理基礎,為全社會所接受并逐步儒化全社會。但是儒家學派固守“道不過三代,法不貳后王”(《荀子·王制》)。儒家思想的內涵豐富復雜,封建皇權逐步發展出基礎理論和思想,即講大一統、講君臣父子和講華夷之辨。

        對待中國古代傳統文化的態度問題,近代以來一直存在著兩種對立的思想傾向:一是國粹派,認為中國傳統文化一切都好,甚至對二十四孝也不加批判地完全肯定:一是西化派,把中國落后的一切根源歸之于文化傳統,主張完全拋棄中國的傳統文化而全盤西化。這兩種觀點都是錯誤的,我們對待傳統文化的科學態度和方法應該是古為今用,批判繼承。

     

    但是如何進行“古為今用,批判繼承”呢?我們認為:

     

       1)對哪些在長期歷史實踐中形成的優秀價值原則,可以轉化為時代精神來繼承。例如《周易大傳》中“天行健,君子以自強不息”的剛健有為精神,《論語》中所提倡的舍生取義、見利思義、見危授命、“三軍可奪帥,匹夫不可奪志”的品質,以及“士不可以不弘毅,任重而道遠”的歷史使命感,《孟子》中提出的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的獨立人格以及“樂以天下,憂以天下”的憂患意識,《春秋公羊傳》中強調的天下統一的思想等,都是很容易轉化為新的時代的。尤其是強調統一的思想傳統,更具有現實意義。

     

    2)對有些內容可抽取其封建性的思想內核,提取其有用的精神因素,使之成為今天新文化建設有用的思想要素。如“民本”思想。從西周初年的“敬天保民”到孟子的“民為貴,社稷次之,君為輕”再到荀子的“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟”,民本思想構成了中國古代政治思想的重要組成部分。當然古代“民本”的真正內涵,不是也不可能是人民的利益。今天我們剔除其封建內核,則可以從人民當家作主的角度來轉化古代的民本思想,將其發展為人民的利益高于一切的社會主義觀念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命題,在建立社會主義市場經濟的今天仍具現實意義。今天我們仍需要提倡自身修養和為社會主義而獻身的精神。

     

      3)對傳統文化中的糟粕,必須否定和拋棄。如“三從四德”的女性觀,“天不變道也不變”的自然觀,“別尊卑,明貴賤”的封建等級觀等。

     

    儒家思想的現代意義

       孔子門下弟子三千,因而總結出很多行之有效的教育方法,比如“溫故而知新”、“三人行必有我師”、“學而不思則惘,思而不學則怠”等。孔子更被后世尊稱為“萬世師表”,某些地區更將“孔圣誕”定為“教師節”。

     

       自從中國人開始追求現代化以來,儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。自明清時代,儒家思想在中國文化上的地位就發生了非常大的變化。每個人都應該有機會參考儒家傳統提供的資源。尤其是華人和東亞人應該有這個機會。但是正如其它的文化傳統,儒家傳統屬于全人類,所以儒家的思想文獻應該盡量翻譯成各種語言,提供給大家。

     

       從一開始儒家思想就體現為一種具有普遍性的世界觀和人生觀。用今天的話語來講,在古代中國儒家思想就被理解為人類文明的核心。結果,至少在中國,儒家思想被視為文明或文化的一個不可分割的組成部分。儒家思想給現代人提供了很豐富的資源。面對這些資源,現代人具有一個選擇的自由,可以吸收資源里面的一些成分,也可拋棄一些成分。儒家思想是中國傳統文化的內核,也是維護封建君主專制統治的理論基礎。儒家思想、君主專政制度構成了中國古代政治史的兩大主體內容。

     

       但是不管你做出什么選擇,儒家思想屬于全人類的文化遺產寶庫。保存和解釋儒家思想文獻,增進人們對它的理解是我們作為對儒家感興趣的學者的一個重要任務。不管你對儒家思想的評價如何,了解這個極其豐富多彩的傳統一定會使得你的生活更加豐富。

     

    “儒家,釋家,道家“的內容和核心思想分別是什么呀?

     

    儒家,由孔子將道家思想拓展而形成,積極入世型

    “命由我定,運由我轉,無關鬼神乎”這是中國道、儒兩家的名言,正因為如此,中國歷來都是個無宗教信仰的國家(是按人數上和老百姓的態度上來說,因為統治中國思想的都是以君臣家國、兄弟義氣等方面的,神仙鬼怪只不過是民間傳說,用來點綴生活。)即使是現在,真正的教徒數量我們都可忽略不計,所以,才叫道家、儒家、釋家,而稱為道教、儒教、佛教的較少(境外的佛教不算),國人一直是把道儒佛當思想系統看待。

    佛教是教育,是教人要深信因果,要得正知正見,超脫輪回,度己度人,成就佛果。佛教的創始人是悉達多,從創立到現在有兩千多年。

    道家起源:老子.基本思想:無為,無不為.----修成真人

     

    我國傳統文化的核心思想是什么?

     

    個人認為核心是通過內省,提高自身境界,達到與世界萬物的合諧。不論是儒家的修齊治平,還是佛家的降伏其心。是內省型的大陸文化。

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