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中國本土最拿得出手的哲學理論體系有哪些？ 相信很多朋友都認為是老子的道家思想體系。 老子的道家確實是中國最早的哲學理論，并且是諸子百家思想的源頭，但是并非中國本土最拿得出手的哲學理論體系。 什么是哲學？ 哲學是對基本問題和普遍問題進行研究的學科，是關于世界觀的理論體系。 世界觀是關于世界的本質、發展的根本規律、人的思維與存在的根本關系等普遍基本問題的總體認識，方法論是人類根據世界觀形成的認識世界的方法。 我們的老祖宗看起來都在研究“天道”這種形而上的學問，所以經常被誤認為中國哲學的發端，但是古人對哲學的思考是粗略的，反而是更加關注人類現實社會的世俗生活。 諸子百家思想流派實際上都是“帝王之學”，是在春秋戰國亂世中對于統治者如何與被統治者相處的各種方法假設和推動，無論道家、儒家、法家、墨家，看起來都在講“天道”，實際上都在說“人事”。 他們關于宇宙、萬物、人生的思考，僅僅作為“人事”理論的輔助依據。 諸子皆論道，但是其目的是得道而并非闡述“道”。 正因為如此，很多人認為中國并無哲學。 這種觀點也是有失偏頗的。 道家哲學，就算是樸素的哲學，也是哲學。從老子的《道德經》（德道經）中可以看出，老子對人類本體、宇宙本源、以及人類和自然關系的方法論是有相當完備思考的。雖然也借此提出“治大國如烹小鮮”的治國方法，但是其思想理論基礎是超出具體“得”之建言指導的。 這未必不是當時社會環境所限制，在西漢之初，生產力低下，國家制度管理能力低下的時候，“無為而治”的思想才能得到統治者的認同——其實也是沒有辦法的事情。 這也證明哲學這種學問，并非虛無縹緲的“純學問”，它雖然架空于人類生活之上，研究虛無飄飄的東西，但是它實際上構成了人類頂層思維和觀念，進而指導人類生存和生活。 當然，哲學的意義并非為世俗生活的指導而設，哲學的目的就是哲學本身。西方人說，哲學是研究智慧的學問。而這種智慧，并非必然用于指導人生。 哲學的意義在于明白，而且僅僅明白而已。 在這一點上，老子的道家并沒有真正做到邏輯嚴密的明白。中國人說了兩千年的“道”，首發于老子，但是“道”是什么呢？從老子第一章給了一個模糊的概念之后，就再無明白闡述。而道家后來更是對這一概念懶得解釋，一副你“愛信信，不信滾”的態度，最終成為道教指導思想。 其實就哲學思考而言，這種避重就輕、避而不談的方法是錯誤的。所以我們說道家流傳幾千年，沒有錯，但是道家哲學，基本上也就在老子莊子等人手中就斷了。 后來的道家，不再思考那些高邈的哲學問題，逐漸進入世俗，結合神鬼、佛教、儒家的思想，成為中國本土最大的宗教系統。 這就已經與哲學無關了。 佛家的情況類似。佛教在傳入中土之前，算得上一門學問，有很強的哲學思考性，因為太高深，不利于吸收信眾，所以也進行大量的本土化改革。 哲學思考和世俗宗教事務其實是對立的兩面，你相信肥頭大耳的少林寺方丈還會去思考龍樹的“中論”嗎？他不是不想，他要考慮武僧團演出，要考慮少林寺的香火，要考慮佛教協會會務，要堅持d的領導，要保證宗教自由，可能還要打點小九九的算盤，你說他還有沒有時間進行哲學思考？ 話說回來，很多朋友以為佛教是純粹的宗教信仰，這是一種常識錯誤。佛教的因果論雖然很好懂，很容易讓信眾上頭，但是它本身確實是一門學問，是一門人類生死的哲學思考，包括它的“因明學”其實充滿了邏輯，并非神鬼論能夠一言蔽之。 中國的佛教已經完全本土化，并且成為世界佛教的源頭，完成了向印度的反向輸出以及向東南亞和世界的輸出——但這只是宗教文化，而并非原本的哲學思想。 那么中國哲學到底有沒有拿得出手的理論體系呢？ 有。是被批倒批臭，我們甚至覺得它不應該存在的儒家理學。 儒家在先秦和道家比起來只能算“事功學”，全力解決人類社會的現實問題，對于哲學思考，一句“敬鬼神而遠之”推得干干凈凈。 儒家成為哲學思考，是北宋初的事情。如果沒有理學的興起和大發展，儒家可能就此淪落為最差的思想流派，無法與道、釋抗衡，后千年的中國社會和官場也許會呈現出別樣一種狀態。 儒學的理學改革，其實發源于魏晉時期的玄學。東漢經學崩潰，儒學自尋出路。永明求法后，佛教大肆入侵，道教借機興起，儒生們沒有還手之力，玄學實際上就是儒學自救，開始聯通道佛二種思想流派，尋找新的出路。 同時儒生大量參與道教系統的建設，抵抗佛教吞噬，一是文化同源，二是唇亡齒寒。 但是這一時期的玄學思想以佛道為主，儒家并沒有開創出自己的路。 這種狀況經過盛唐韓愈復古（儒家復興）失敗，道佛二家互斗、互融之后，在北宋終于迎來了儒家本體論的思考建設。 北宋五子周敦頤，程頤、程顥、張載、邵雍創建理學，在周敦頤《太極圖說》的指導下，開始建立以“天理”取代含混不清的“道”為基礎，以“理一分殊”來取代語焉不詳的“德”，實際上是跳過一千年，回到老子哲學底層思想，開始構建理學的底層架構。 理學分為三派，理學、心學、事功學，從精神層面、社會層面、主觀、客觀方面完善地提出了中國哲學的理論體系。 很多人認為明朝的王陽明是新儒學中最重要的人物。 其實這又是一個常識性錯誤，王陽明的強悍是因為他的事功很高，從而反證了他的理論，因而在普通人的心中地位很高。 實際上王陽明的“陽明學”是心學、理學的結合，理論上甚至不如他的上代陳白沙，但陳白沙一生研究學問，于事功籍籍無名，因而被王陽明的光環掩蓋。 中國歷史上最被低估的哲學家是朱熹。 中國人以“道”為天地萬物之終極規律，可是在老子之后千年，從來沒有人試圖去弄清楚“道”的本質。 直到南宋，朱熹借用周敦頤、二程等人的新概念而加以深化。 周敦頤提出“無極”生“太極”，“太極”生“陰陽”，“陰陽”即是天下之萬物。程顥提出“中庸始言一理，中散為萬事，末復合為一理。”程頤據此又衍生出“理一分殊”。他從儒家仁愛的角度認為，人皆有仁愛之心，這是“理一”，而根據所處對象、情景之不同，加之以不同的對待，即“分殊”。 朱熹回歸哲學思考，將這些概念推演至宇宙論，以“太極”為“總理”，從而“理生萬物”，“理主動靜”，“未有此氣，已有此理”，“未有這事，先有這理”。 性即理，本心即是性，所以理學又稱作“心性之學”。 朱熹開辟出了中國哲學的新路。在此之前，中國沒有真正意義上的哲學，在此之后，包括名聲大顯的陽明學，也不過是在理學的路子上寸進。 中國人日常最愛說道理，道在前而理在后，這個理，就是朱熹所倡之理。 今天的人對程朱理學普遍沒有好感，是因為清朝對理學的大規模曲解，以及清末民初和建國后新意識形態對舊意識形態無差別的摧枯拉朽。 新時代的馬克思唯物辯證主義當然是好的，但是并非本土哲學。 中國本土哲學真正能上臺面，能拿得出手的就是理學。 它是維系中國社會正常運行千年的頂層思維和意識，并非我們認知中的封建流毒殘余。 可是現在說這些也沒什么意義。 很多人痛批孔子，卻不知道該批的是朱子，可是你批朱子，卻不知道該批的是清朝那些曲解朱子思想，丑化朱子形象的刀筆吏。 思想建樹成為流毒，沒有一個人是無辜的。 |
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