黃梅戲曲詳細(xì)介紹

黃梅文曲戲詳細(xì)介紹

        黃梅文曲戲源于宋、元，盛于明、清，尤以民國(guó)為最。黃梅文曲戲目前流傳地主要是湖北的黃梅、廣濟(jì)縣一帶。黃梅文曲戲是戲劇的一種，在流傳地習(xí)慣又稱“小調(diào)子”、“調(diào)那”、“采子”、“梅子腔”等，具有元雜劇的遺痕。唱腔屬聯(lián)腔體，由眾多的曲牌連綴而成。從內(nèi)容上分為正劇、喜劇和悲劇。曲子以《前月調(diào)》、《后背宮》曲牌開頭，《月調(diào)尾》收?qǐng)觯趧〗K唱詞中報(bào)劇名，一唱到底，唱詞的長(zhǎng)短句式及宮調(diào)，具有元曲、宋詞遺風(fēng)。保留了曲藝向戲曲蛻變的痕跡。劇目全為短小折戲，情節(jié)簡(jiǎn)單，演出時(shí)間上只在正月初五至二十三，平時(shí)婚喪及廟會(huì)時(shí)演出，至今仍保持自演自樂(lè)性。做功主要在表情和行為動(dòng)作上，無(wú)武打戲，表演無(wú)固定程式，旗作轎、鼓作磨、鞭作馬、帳子為床。行當(dāng)分為生、旦、丑。樂(lè)隊(duì)分文武：文樂(lè)隊(duì)以三弦為主，輔以板胡、二胡、笛子、低胡；武樂(lè)隊(duì)開場(chǎng)鑼鼓打場(chǎng)子，演唱以“四頁(yè)瓦”、水子（碰鈴）敲出節(jié)奏。民國(guó)后由于采茶戲的傳入，以東港為界，東港以北區(qū)域仍保留文曲戲的老腔老調(diào)和表演模式；東港以南區(qū)域則吸收了采茶戲的某些特點(diǎn)，但從根本上還是以文曲戲調(diào)式及表演形式為主。

        黃梅文曲戲是湖北黃梅縣絲弦小曲中地方色彩鮮明，音樂(lè)豐富表現(xiàn)力較強(qiáng)的一個(gè)品種。它是在黃梅民間音樂(lè)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。它起原于黃梅南部平原湖區(qū)漁歌、小調(diào)和打硪歌。

        黃梅文曲戲的傳統(tǒng)演唱形式是坐唱，又叫“板唱”，無(wú)論街頭巷尾、茶館酒樓、庭院居宅，有一條板凳就可以演唱，有一人清唱（自拉自唱），二人對(duì)唱（男兼奏胡琴，女兼操牙板），三四人或五七人分角色演唱，演員兼奏胡琴、四胡、月琴等。于民國(guó)初年搬上舞臺(tái)，逐漸形成戲曲。這樣臺(tái)上的戲曲形式唱些大本頭戲，臺(tái)下的曲藝形式唱些小段，形成簡(jiǎn)便隨時(shí)可唱，從此文曲即以曲藝與戲曲兩種不同形式并行不悖地向前發(fā)展。均為廣大群眾所喜聞樂(lè)見。

        黃梅文曲戲1986年列入《湖北說(shuō)唱音樂(lè)集成》第四集，后又選入《中國(guó)曲音樂(lè)集成湖北卷》，為全國(guó)藝術(shù)科研重點(diǎn)項(xiàng)目，于1988年由新華出版社出版發(fā)行。

        黃梅文曲戲?yàn)榛钴S山區(qū)群眾文化生活，起到了積極的作用，在陶冶情志、揚(yáng)善抑惡、寓教于樂(lè)中教化群眾。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)技術(shù)的迅速發(fā)展，文曲戲受到了嚴(yán)峻的前所未有的挑戰(zhàn)，多元文化的滲透，信息網(wǎng)絡(luò)、電視普及，娛樂(lè)方式的多樣化，加上黃梅文曲戲傳承人過(guò)世的或年事已高等諸多因素，1990年普查劇目失傳五十多個(gè)，曲牌失傳達(dá)50%，使黃梅文曲戲到了瀕危的地步。

黃梅采茶戲詳細(xì)介紹 

　　黃梅采茶戲發(fā)源于湖北省黃梅縣，迄今已有四百多年的歷史。邢繡娘、余海先等一批老藝術(shù)家是黃梅采茶戲的創(chuàng)始人。黃梅采茶戲是以北部山區(qū)（紫云、垅坪、多云等山區(qū)）茶歌為基礎(chǔ)，吸收黃梅其他民間藝術(shù)（如彈詞、旱龍船、文曲、道情、連湘、采蓮船、燈歌、小調(diào)、黃梅大鼓、鋤山鼓、三棒鼓、門歌、喝儺神、蓮花落、拋彩球、扇子花、鮮花調(diào)、竹馬調(diào)、俗曲等）逐步形成的，主要流行于鄂東、贛南和閩西，一度也傳播到廣西桂南一帶。

　　黃梅采茶戲俗稱“采子戲”、“茶籃戲”、采茶、黃梅戲、黃梅調(diào)、黃梅腔、花鼓戲、二高腔、下河調(diào)、三角戲。是湖北采茶戲中最有代表性的一種，被田漢譽(yù)為“中國(guó)戲曲百花園中的一朵奇葩”。它由民間歌舞發(fā)展而來(lái)，內(nèi)容貼近生活，語(yǔ)言詼諧幽默，傳統(tǒng)曲牌有二百八十余首，據(jù)調(diào)查，黃梅藝人羅運(yùn)保（1825-1904）成年拜師學(xué)藝時(shí)，其師父已50歲左右（當(dāng)出生于乾隆末或嘉慶初）。羅習(xí)生行，從師所學(xué)劇目為《董永賣身》、《山伯訪友》、《珍珠塔》、《血掌印》等。旦行女藝術(shù)邢繡娘，乾隆末出生，道光間出名。道光九年（1829）天門別霽林《黃梅竹枝詞》有“多云下稻菽多，太白湖中魚出波，相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌”之詠。可見道光年間，黃梅采茶戲已有較大的發(fā)展。根據(jù)其來(lái)源、風(fēng)格、弦路、調(diào)式及使用情況等，可分為“茶腔”、“燈腔”、“路腔”、“雜調(diào)”四類。表演時(shí)，演員在伴奏音樂(lè)中靈巧地運(yùn)用獨(dú)特的矮子步、扇子花、單長(zhǎng)水袖及模仿動(dòng)物形象的一些表演動(dòng)作，載歌載舞，顯示出濃郁的鄉(xiāng)土氣息和鮮明的鄂東特色。

　　黃梅采茶戲的傳統(tǒng)劇目多以“三小”（小生、小旦、小丑）戲?yàn)橹鳎小端拖悴琛贰ⅰ洞蜇i草》、《多云山摘茶》、《王小六打豆腐》、《王瞎子捉*》、《割肉還母》、《二姑娘觀燈》、《吳三保游春》、《羅鳳英拾柴》、《張先生討學(xué)錢》、《煙花女自嘆》、《毛子才滾燭》等代表性劇目。新中國(guó)成立以后，又涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀劇目，其中《茶童戲主》由上海電影制片廠拍成戲曲片在全國(guó)放映，新編現(xiàn)代采茶戲《姐妹皇后》、《知府賒官》也先后被搬上銀幕。

　　80年代初湖北省文化廳和省戲工室與縣里協(xié)商安排吳淑林和劉孟德負(fù)責(zé)完成黃梅采茶戲采編任務(wù)。經(jīng)多年對(duì)黃梅采茶戲藝人的調(diào)查、挖掘、整理的文字、唱腔曲譜近百萬(wàn)字，錄音磁帶數(shù)十（盆）合。于1997年編成，選入《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成·湖北卷》為國(guó)家藝術(shù)科研重點(diǎn)項(xiàng)目，于1998年3月由中國(guó)ISBN中心出版。

　　主腔七板源于鄂東一帶的茶歌（山區(qū)）、畈腔（平原及湖區(qū)）。其傳統(tǒng)劇目有三十六大本，七十二小曲，確有一批取材于黃梅、廣濟(jì)一帶的真人真事和民間傳說(shuō)組成，如《張朝宗告經(jīng)承》、《翟學(xué)富告壩費(fèi)》、《於老四拜年》等。

　　黃梅采茶戲傳統(tǒng)演唱形式，為鑼鼓伴奏，人聲幫腔，其唱腔分正腔和小調(diào)兩類，正腔中有七板、二行、火工、花腔、高腔、還魂腔等腔調(diào)，屬板腔體音樂(lè)。小調(diào)甚多，現(xiàn)存有60余種，多為生活小戲中演唱的曲調(diào)。其聲調(diào)有六類，調(diào)值分別為：陰平11，如“夫”；陽(yáng)平53，如“扶”；上聲45，如“斧”；陰去25，如“富”；陽(yáng)去，如“父”，入聲42，如“蝠”。唱韻腳為十三轍，以人辰、江陽(yáng)、言前、懷來(lái)、由求、發(fā)花、棱波韻部用得較多。主腔唱用韻較嚴(yán)，常句句押韻，一韻到底。

　　50年代后期湖北省文化廳曾派湖北藝術(shù)學(xué)院王民基、史新民等對(duì)黃梅采茶戲音樂(lè)進(jìn)行改革，為“三打七唱”的采茶戲配上了弦樂(lè)伴奏，在保持傳統(tǒng)風(fēng)格的基礎(chǔ)上，增強(qiáng)了表現(xiàn)力，以《過(guò)界嶺》、《送香茶》等劇目參加湖北省第三屆戲曲會(huì)演，受到大會(huì)好評(píng)。中國(guó)唱片社灌制了唱片。

　　黃梅屬吳頭楚尾是南北文化交匯區(qū)，荊楚祝融族先民落戶當(dāng)?shù)睾笠圆刹铻樯刹钁蜃鳛楫?dāng)?shù)丶矣鲬魰浴⑷巳讼矏鄣牡胤綉颍殉蔀槟矍G楚先民民心、團(tuán)結(jié)荊楚鄉(xiāng)親的藝術(shù)紐帶，是研究荊楚祝融族語(yǔ)言、藝術(shù)及民俗文化的重要材料。60年代黃梅采茶戲?qū)I(yè)劇團(tuán)解散了，然黃梅采茶戲農(nóng)村業(yè)余劇團(tuán)以鑼鼓伴奏，人聲幫腔的傳統(tǒng)演唱形式，仍在黃梅、廣濟(jì)、九江、德安等縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)演出。隨著歲月更換，老藝人都先后逝世了，稍年輕的業(yè)余演員都外出打工，目前農(nóng)村很少見到采茶戲的演出，采茶戲有日漸消亡的危險(xiǎn)，迫切需要搶救，希望在傳承中得到繼承，得到發(fā)展。目前，黃梅大部分采茶劇團(tuán)編、創(chuàng)、演及研究人員匱乏，一些黃梅采茶戲全*老藝人傳唱，會(huì)唱采茶戲的藝人越來(lái)越少，需要采取措施予以保護(hù)。