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世間萬事萬物皆因心而顯現，皆因心而主宰一切。佛門里經常說的“三界唯心，萬法唯識”，別小看這個“心”，它掌管著一切原動力，天堂、地獄、人間都由它決定，善緣、惡緣也是因它而起，我們能否入道也取決于它，自古以來多少祖師大德修的都是它。把握不住自己的心，就把握不住自己的命運。古人對心的描述是：大可包容太虛，小則針尖不容。一個人是否積極向上不墮落，靠的是這顆心；在順境、逆境中是否把握得住，靠的還是這顆心。 社會上常說一句話：吃齋不吃齋，只要心不歪。心不歪為什么還要殺生，吃眾生肉呢？所謂“三界眾生，各有其道”，只有人不行其道。六道之中，唯有人破壞一切，掠奪一切，改變一切。人是萬物之靈，正因為如此，選擇的空間太大了，可上可下，六道任我們選擇，所以反而造惡！本來我們是來凈化娑婆世界，利用五濁惡世讓我們的道業更上一層，可是我們來到娑婆世界后，不僅沒有凈化它，反而因為娑婆世界的種種感官誘惑而沉迷、墮落，被我們的五官所轉，以致無法把握身心。如果我們超越了五官，活在真心之中，五官所對應的物質也就無法左右我們了。何時我們回歸了自心，才能超越五官和五塵。 每天我們都要看住自己的念頭，參話頭。每個人對話頭的理解都不一樣。不知道大家是怎么理解話頭的？你們是否在參話頭？每個人坐在禪堂里，內心都打著自己的小算盤，都在用頭腦，都在贊嘆自己功用得好，別人不如我。為什么祖師講“抓住了話頭，就掌握了生死”？為什么不說“抓住了話尾，就掌握了生死”呢？話頭和話尾究竟有什么區別？什么叫話頭？什么叫話尾？為什么參話頭，不參話尾呢？話頭有什么意義？用功就是用在這上面。這個道理明白以后，就應該認真地參話頭。否則，真的是瞎子摸象，各執一端，各有一說。 參話頭的確能幫我們了生死，問題是你能否掌握它。為什么說“看話頭”“參話頭”“提起話頭”，而不說“找話頭”“掐死話頭”呢？可是，還有一部分人在這里用功，要放下話頭，空掉話頭。沒有找到，怎么放下，怎么空掉呢？你空掉了話頭，放下了話頭，在這里干什么？閉起眼睛，渾渾噩噩，六根內搖？多數所謂“用功”的人都是這樣，閉著眼睛，渾渾噩噩，六根內搖，心力就這樣被搖光了！也有一部分人讓念頭隨著呼吸進進出出；還有一部分人提不起話頭，不知何謂話頭，于是苦思冥想……這些都是不究竟的法門，就像黃檗祖師說的“黃葉止小兒啼”。 提起話頭，在話頭上用功，了生死——參！！！ |
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