一直以來，七損八益被認為是中醫房中術的內容，是中醫性保健理論，其實不然，七損八益是洛書這一文化之源在《內經》理論中具體運用的體現，是指自然界一年四時陰陽消長規律的科學內涵。
《素問·陰陽應象大論》“帝曰：法陰陽奈何？岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俯仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹滿死，能冬不能夏。陰勝則身寒汗出，身常清，數栗而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。帝曰：調此二者奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。”
自從唐初楊上善依據該段“陽勝”“陰勝”病機的臨床表現解釋“七損八益”之后，歷代醫家對此有近十種不同的看法。在1973年長沙馬王堆出土的《天下至道談》文獻中分別有“七損”和“八益”的性保健內容公之于眾至今，人們便以此作為標準解釋，即使現行的《內經講義》或者《內經選讀》，甚至研究生使用《內經》教材莫不遵循于此。但是在學習或講授時總覺得運用“性保健”內容解釋“七損八益”存在著既不能指導耄耋老人的養生、更不能用以指導青少年養生的嚴重缺陷。顯然，此前對此的種種解釋皆未及根本。
“七損八益”是“洛書”這一文化之源在《內經》理論中的具體運用的體現。
“洛書”之數的布陣，是在太陽為天文背景下建立的以時間、空間、序列、節律為基本要素的科學模型，是史前古人以圖的方式所構建的古老十月太陽歷。這個模型自其建立至今，深刻地影響著中華民族傳統文化，影響著《內經》理論的建構。就“時間”概念而言，五個“奇數”分布在春夏秋冬以及長夏五季，四個“偶數”分布在“四維”。“奇數”為陽，自冬而春而夏而長夏而秋，其運行過程是1→3→9→5→7，就用“奇數”數值的大小客觀地表達了一年陽氣由漸盛（1→3→9）到漸衰（9→5→7）的消長過程。四個“偶數”為陰，其布陣表達了一年陰氣自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而漸盛（2→6→8）的消長過程。上半年陽長陰消，故為“陽”；下半年陽消陰長，故為“陰”。這是陰陽概念及其理論發生的天文歷法背景。
結合“洛書”在《靈樞·九宮八風》篇中的應用，就能清晰地表達“七損八益”是指自然界一年四時陰陽消長規律的科學內涵。“七”表達的是西方倉果宮兌卦位，時當秋分。“七損”正好表達此時陽氣漸衰，陰氣漸盛的規律。“八”表達的是東北方的天留宮艮卦位，時當立春。“八益”表達了此時陽氣漸盛、陰氣漸衰的規律。“七”“八” 是指不同時空區位的陰陽消長狀態。如若結合《素問·脈要精微論》之“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下”的論述，可知“七損八益”表達的是自然界一年四季的陰陽消長盛衰變化規律。而“能知七損八益，則二者可調”，是指掌握了四季陰陽消長規律，就能使人體的陰陽之氣得以調理，就可達到健康長壽的養生目標。這也正與《素問·四氣調神大論》所說的“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道”之四時順勢養生之意相合。
可見，只要溯本求源，結合《靈樞·九宮八風》篇中的“洛書”之數布陣所表達的時空節律以及陰陽之理，就很容易理解其中的科學內涵。
