“不懼生死”，一般是具有高深修行者的共同表現(xiàn)。在禪宗，臨濟禪在日本，訓練出了一幫特殊的階層，一些特殊的人，就是武士，這些人看來就是不懼生死，特別能戰(zhàn)斗。在日本，現(xiàn)在也找不到武士了，也許在一些劍道、合氣道的家族中還有少量這種人。
“臨濟武士，曹洞農(nóng)夫”，也只有臨濟禪剛猛的禪風才能訓練出不懼生死的一群人。早在南宋時期臨濟禪祖師法演禪師就有定義，“如何是臨濟下事？“ 五租演：”五逆聞雷”，毛主席的“禹門三級浪,平地一聲雷”，就從這里出來的。
一、莊子的紀省子斗雞-呆若木雞
莊子在《達生》里寫到斗雞的故事。
紀子為周宣王馴養(yǎng)斗雞。過了十天，周宣王焦急地問："雞馴養(yǎng)好了嗎？可以斗了嗎？"
紀子說："回稟大王，還不行呢，那只雞還虛浮驕矜、自恃意氣哩。"
又過了十天，周宣王又問，紀子說："還是不行，那只雞還不夠安靜，它一聽見響聲就叫，一看見影子就跳，很容易躁動。"
又等了十天，周宣王再問，紀子回答說："那只雞還是那么顧看迅疾，意氣強盛，還不夠冷靜。"
又過了十天周宣王再問，紀子說："這下差不多了。即使別的雞故意挑釁它，在它跟前打鳴，它也不會有什么反應(yīng)。大王你看，這只雞簡直就像木雞（呆若木雞），現(xiàn)在別的雞沒有敢和它對戰(zhàn)的，一看到它就掉頭而逃了。"
原本這只雞總以為自己很強，看到雞就想斗，看到影子就叫，越?jīng)]水平的人越虛張聲勢。后來，這只雞不再浮躁了，它便有了霸氣。霸氣是它后天所得的嗎？非也！霸氣是它的真實水平。（古龍筆下的西門吹雪的水平）
二、內(nèi)證-無念即永生
莊子寫的肯定不只是斗雞，他是寫人如何去掉“戒除浮躁和傲氣”，心魔，就說心理負擔，達到一種不懼生死，發(fā)揮自己最大精神潛能的訓練過程。
從莊子的時代到，魏晉南北朝玄學流行期間，向秀、郭象就開始 “解莊” 了，我們現(xiàn)在看到的，最早一部解莊的書就是郭象的。魏晉時期對《莊子》的解停留在表面上，就是文字上加了一點玄學的東西在其中。大家都不知道如何達到不懼生死的精神狀態(tài)，莊子自己也沒有講清楚！
而在現(xiàn)實中，你在魏晉南北朝名士中，也幾乎找不到“不懼生死”的人，被司馬昭殺的嵇康勉強算半個。
但是，在佛教傳入以后，佛教在宣傳上是號稱能解決生死問題的，修行高深的人是不懼生死的。下面我們看看梁武帝的實踐。梁武帝以“佛”立國，修建了上萬寺廟，全國十幾萬修行者。
一天，奉梁武帝的命令，考驗?zāi)膫€和尚有道？把有道的和尚請到中央開會，進朝廷之門。 朝廷調(diào)兵遣將、嚴陣以待，大有要把和尚槍決的態(tài)勢。和尚一看開會場是此等架式，皇帝要殺出家人的樣子，全都跑掉了。只有一位和尚毫無驚駭，堂而皇之地進去了。
梁武帝最后見到這位和尚，問他怎么不怕死？
和尚答復(fù)：“怕是什么東西？”
“我初生童之時，剎那剎那念念已死。”當媽媽生下我的那個時候我早就死了。現(xiàn)在我每一秒鐘都在死，看到我還在，這個在是第二、第三、第四個，而第二、第三、第四、以下也了不可得。（《南懷瑾宗鏡錄》）。
這個“剎那剎那念念已死”，就是“無念”的狀態(tài)。佛教里有一句話：“無念即永生”。
你不要說不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在槍決前還后胸脯說，不要緊，二十年后又是一條好漢。但是真實的精神狀態(tài)誰能內(nèi)證？一般都是逞一時口快。這個內(nèi)在與外在的，所有的知覺與感覺，內(nèi)在與外在同時并俱存在的，那一個了解之間叫一念，無念就是五陰、色、受、想、行、識全超越了。
三、烈火中永生
霍山（霍山景通）是仰山的弟子。他開悟后住在霍山——這是他名字的來源。當他將要圓寂的時候，他在森林深處撿了一堆柴。中午的時候，他沒有進食，走向那堆柴，點燃了它，然后登上了頂端。霍山把笠帽置于項后，成了個圓光的樣子。他手里杵著杖，好像杵著一根降魔杵，就這樣直立著葬身于火焰之中。
站立著，死于火焰之中。這一定是一個很特殊的場景：當火熄滅的時候，他仍然站立著——完全燒焦，死了，但仍直直地拄著那根杖。
那根杖曾經(jīng)點化過許多探尋者。（《五燈會元》第九卷）
一個人只有知道了生命，才能知道死亡；它們是同一個硬幣的兩面。未知生，焉知死。如果錯過了生命和死亡，以及這兩者整個的美，那就是錯過了存在的真正意義。
霍山禪師引起了轟動。禪宗所展現(xiàn)的內(nèi)證境界，就不是魏晉時期“思辨”的境界了，佛教認為思辨是第六識上的事，禪宗講的是內(nèi)證的事，內(nèi)證就不是第六識方面的事，所展現(xiàn)的是更高的境界，有這種境界再返過來看《莊子》，啊！《莊子》了不得，原來《莊子》早就有這樣的東西了。
這一段是禪僧和武士們必須加以膜拜的對象。這是人類歷史上，第一次，由人親眼目睹的活人火葬的記錄。霍山禪師“絲毫沒有對生的執(zhí)念，也沒有絲毫對死的恐懼。”！
四、不帶怒氣地去戰(zhàn)斗
武士只是沒有恐懼，每當有一種沒有恐懼的存在時，另一方不得不逃跑。莊子的紀省子斗雞這種訓練與禪宗的戰(zhàn)士、日本武士一樣——這是一樣的。武士必須戰(zhàn)斗但不帶怒氣。這看起來很難，因為一般人就連愛都帶著怒氣，但武士必須不帶怒氣地作戰(zhàn)。
武士必須進入很深的禪定。禪定是最基礎(chǔ)的訓練，而劍道或者武術(shù)類的刀法僅僅是動作瑜伽。據(jù)說一個合格的武士需要禪定達到至少48個小時不動（柳田圣山）。這是一般人很難達到的水平。武士念的四句偈就是金剛四句：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”。
這幾句話（偈），不光是理論的總結(jié)，實際上是修行的三摩地，是一個境界，一個功夫。那么，怎么做到呢？由打坐開始，然后平常都處在那種狀態(tài)中。打坐時有這么個境界，下座，還有老婆孩子，還要做事，還要像在坐中一樣，如夢如幻。這是密宗的大法，叫“夢幻觀”。真正的武士應(yīng)可以到這個程度。真正做到了，身體若有若無，好像夢中的境界一樣，其實也沒有夢。假使有那么一點點念頭動，也好像夢一樣，隨時空得掉。隨時若有若無，如夢如幻。”。
在日本僧人天岸慧廣（1273-1335）的《佛光國師語錄》（又見于細川景一的《白馬入蘆花——通過禪語悟人生》）中記錄，有一個和尚在脖子上架著大刀的時候留言：“電光影里斬春風”。后人評之，瀟灑。這個和尚就是無學祖元。當蒙古兵鋒進逼溫州指向能仁寺的時候，無學祖元就在寺中，眾僧逃離，只有無學祖元禪師端坐禪堂，禪定三昧，泰然若無。蒙古兵揮刀架在禪師的脖子上，喝令降服，禪師坦然誦偈：
乾坤無地卓孤筇，喜得人空法亦空；
珍重大元三尺劍，電光影里斬春風！
詩解：天地間雖然沒有一枝竹子站立的地方，可是我也早已經(jīng)把人世看空；收起你的寶劍，放下你的威風？！ 不管你有多么快捷的刀法，砍下的不過是一縷春風。據(jù)說，殺手為禪師的氣勢所震撼，狼狽而去，否則我們就看不到下文了。
宋亡后，無學祖元禪師東渡日本，以“無我”的精神鼓勵了鐮倉執(zhí)政北條時宗和日本將士，在抗元中取得文永、弘安兩次戰(zhàn)役的勝利，決定了日本與中國不同的命運。
無學祖元禪師應(yīng)該是武士道的創(chuàng)始人，正是他的"一切看空"的禪思清除了武士們最后的恐懼。武士道雖然是武士與禪學的融合，更重要的是武士精神的升華。武士道的內(nèi)核在禪，在臨濟禪，在無學祖元的禪。
武士與禪宗的交匯點則是鐮倉的圓覺寺，在這里，臨濟禪宗與剛剛從抗元大戰(zhàn)中幸存的武士們有一個聯(lián)歡，死去的烈士們的靈魂呼喚出人們高尚的情懷，武士所應(yīng)該遵行的道德和規(guī)則在自然而然中發(fā)酵生成。一切都是一個野蠻文化高壓之下的產(chǎn)物。無學祖元禪師在大陸的命運充滿了憂患和悲劇，直至他吟出“電光影里斬春風”；無學祖元禪師在日本的命運則充滿了奮發(fā)與飛揚，他成功地塑就了日本文化中的剛性。
“好將一點紅爐雪,散作人間照夜燈”。大慧宗杲禪師的詩句。詩名《贈別》。
清涼智慧就如熱烘烘的火爐上的一點白雪，在怨憎會、愛別離的熱惱世界中，顯得那么微弱，那么單薄!可是，那些癡心的人，那些有佛祖之心的人，還是愿意奉獻出自己的一切，把自己體悟到的一點智慧，分享給有情人間，成為照破無明黑夜，指引生命出路的一盞光明燈。
“紅爐一點雪”是（武士）禪對死的回答。
日本戰(zhàn)國時代，武田信玄與上杉謙信之戰(zhàn)是很有名的。以川中島為中心雙方展開了多次戰(zhàn)斗，但從永祿4年（1561年）9月10日早上開始的戰(zhàn)斗是真正的壓軸之戰(zhàn)。
信玄悠然地坐在馬扎上思考著作戰(zhàn)方案。
謙信想要一決雌雄，頂著晨霧單騎奔襲信玄的陣地。突如其來地突破了陣腳現(xiàn)身的謙信直奔信玄，大喊一聲“汝想奈何，看刀說話！”便揮刀砍去。
信玄毫不慌張，泰然自若地應(yīng)了一句“紅爐一點雪”，用手中鐵扇架住了謙信的刀。
信玄想用“紅爐一點雪”來說什么呢？
信玄曾在甲州鹽山惠林寺跟隨快川禪師修行。謙信也對毗沙門信仰深篤，曾從越后高田林泉寺的益翁宗謙禪師參禪，并對禪有很深的造詣。這兩位豪杰，以“死”相賭的問答，豈不大有參悟的價值嗎？
“汝想奈何，看刀說話！”是說“若被我一刀兩斷，你將如何？”，他問的是“你將如何來擋住‘死’？”
對此，信玄回答“紅爐一點雪”。燒得通紅的炭火上不知自何處飄落了一片雪花，雪花在瞬間即消失得無影無跡。
在迎面砍來的刀鋒之下無生亦無死。即絲毫沒有對生的執(zhí)念，也沒有絲毫對死的恐懼。生也好，死也罷，只是無心地舉起鐵扇招架而已。
六、日本劍道修行與精神
日本劍道居合術(shù)（日本劍道一流派）創(chuàng)始人井伊直弼拜會仙英和尚。
“大徹大悟之人本已超脫于生死之外，他們?yōu)楹慰梢缘玫讲粓?zhí)著于生死的生命呢？”面對仙英和尚的提問，井伊直弼即刻回答：
“海底無淵無淺灘，水之源流常不斷”。和尚聞之，點頭稱贊，和之一偈：
無根水上活飛龍, 排云開霧出九重
威氣自然無畏處, 靈幽未窺亦無窮
和尚贊嘆井伊直弼，把他比喻為活飛龍。
劍道的修行原則：明鏡止水。
劍術(shù)高明的劍俠宮本武藏，晚年已達到神武不殺的心境，身邊從不佩劍。某個仲夏的夜曉，官本手搖團扇，落坐在涼席上，出神地凝望著美麗的星空。有個弟子看到老師入神的．虔誠的、不存一絲雜念的神情，意欲試一下師父，就悄悄挨近官本，說時遲，那時快，飛刀直奔官本刺去。宮本隨即起身避開，同時把涼席掀翻了，弟子立足不穩(wěn)，從臺上滾了下去。有人曾評議道：
“人要是達到這等極境，就能物來順應(yīng)，萬事俱無礙了。只要心若明鏡止水般清明澄透，無論遭遇到什么事，胸中都會自然應(yīng)生出應(yīng)對的辦法。”
一個標準的武士可以瞬間對付8-10個人的圍攻，可見其戰(zhàn)斗力之可怕之處。武士是稀缺的，他必須有師父，也只有師父，才能將他帶入那種“無念”的狀態(tài)，訓練也是極為艱苦，因此，在槍炮出現(xiàn)以后，武士就很快地消亡了，因為已經(jīng)沒有任何存在的價值了。
其實，一切的武術(shù)招數(shù)都是純熟的結(jié)果，但是不帶任何情緒的作戰(zhàn)或交戰(zhàn)，可以使得一個人發(fā)揮出“超人”的戰(zhàn)斗力。
七、安禪未必須山水．滅卻心頭火自涼
武士，作為藩主們的武裝組織產(chǎn)生，對藩主慷慨赴死，作為武士，一方面必須有良好的修養(yǎng)，禪宗是他們修身之道。一方面又培養(yǎng)著對死亡冷漠態(tài)度。在武士身上就能看見菊花與刀的性格。正如日本古典作品中常描述的：“勇敢高貴的武士，一邊吟頌高雅的和歌，一邊將對方將領(lǐng)的頭顱砍下。”體現(xiàn)著一種殘忍的美。
黃龍悟新和尚（臨濟宗）(1043～1114)在詠頌此則的歌偈中，有這樣兩句；“安禪未必須山水．滅卻心頭火自涼”。實際上這兩句詩是詩人杜荀鶴所寫的《悟空上上寺院夏日題詩》中的后兩句，起承兩句為“三伏閉門披一衲，兼無松竹蔽房廊”。
意為在大熱天里，悟空上人關(guān)著門，身上披一件破僧衣，屋外也未植種松竹，房檐無萌。就是這樣的地方也同樣是修禪的好所在。自然有寒暑變異．無可回避；人生有有晴圓缺．不可抗逆。真正的禪師的態(tài)度是不抗逆，也不屈服，不靠回避問題去解決問題，而是深入滲透到問題里面，隨遇而安．調(diào)和好自已的精神，自我心靜，也就不難想象寒暑皆無的高層次境界了。
織田信長消滅了敵手武田信玄的軍隊后，因敬慕武田信玄親自迎進惠林寺并尊為師尊的快川國師的品德，動大禮迎邀國師出山，可快川卻絲毫不予理睬，這大大刺激了這位勝利者的自尊。當他得悉惠林寺曾匿護過武田的家將，并掩護他出逃了的消息后，織田信長勃然大怒，命令士兵縱火焚燒了惠林寺。快川國師在寺院樓閣上口述了“安禪未必須山水，滅卻心頭火自涼”的詩句，便投身火海，火化入定了。
實際上在日本禪師已經(jīng)深深地卷入日本戰(zhàn)國時代武士之間的內(nèi)戰(zhàn)了。
八、阿湯哥的《最后的武士》
湯姆克魯斯的《最后的武士》，就是寫明治維新后期最后一批傳統(tǒng)的日本武士。電影里阿湯哥扮演的上尉納森·阿爾格蘭愛上了武士勝元的妹妹多麗子，勝元的妹妹，愛上殺死自己前夫的外國人，微妙的感情在他們之間產(chǎn)生。在傳統(tǒng)上武士是有妻子的，但是是"節(jié)欲"的，所以，在明治時代，武士的妻子偷情就變成一個公開的秘密，但是偷情風險也很高。
武士是和領(lǐng)主一起時要與藝妓打交道的，那是真正的社交活動，也是訓練的一部分。
“菊花與刀”的另外一個說法就是菊花是指優(yōu)雅漂亮的日本“藝妓”。男人冒個險，愛上一個漂亮的女人。將會有很大的興奮和狂喜，但是你也將會有麻煩，天堂和地獄是一起來的。你將會有少數(shù)幾個天堂的片刻，但它們是值得的，盡管會有地獄隨之而來，那也是值得的。它將會給你一個人生的教訓.一個人就是要經(jīng)歷過這些事才會精神上有大的境界成長。
如果沒有女人，就不會有武士。“藝妓”的功能就是要使男人成為武士----逼他們發(fā)瘋-----所以遲早他們必須開始靜心，遲早他們會想要單獨。他們已經(jīng)走進窮途末路！他們的夢破碎了，他們從幻象中醒悟過來，那是“藝妓”所做出來的偉大工作，全部都應(yīng)該歸功于那些漂亮的“藝妓”。這個訓練套路如同西藏密宗觀想“殺氣騰騰的憤怒本尊”應(yīng)該是一個道理。當一個人被訓練成“殺人工具”，需要他“不帶任何情緒地”戰(zhàn)斗。帶情緒地戰(zhàn)斗，那是流氓、暴徒、黑社會小混混，法西斯分子，那不是真正的武士！
你看那些日本武士兇狠而清澈、鋒利、又有孩子氣的眉眼啊。其他亞洲人，似不曾見。那就是武士需要“眼神”，那是需要一套悠久，可傳承的傳統(tǒng)訓練方法訓練出來的。
無論禪僧還是武士，一定要能“安貧樂道”。貪圖財利是違背日本武士道精神的。身為武士，寧可餓死，不可喪失氣節(jié)與尊嚴。武士們甚至有這樣的說法：“鷹那怕餓死了，也不會以谷粒為食。”。無意獲取死后的永恒涅槃，他們堅信：當下一瞬，就可能包含著永恒，也可實現(xiàn)永恒。這才是真正的傳統(tǒng)！
記住阿湯哥的臺詞：“每個生命都會凋零，就象紅爐里一片雪”。
