茶道文化

茶道起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……”

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺'的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源于中國。

中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。

事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過“羅” (“羅”，就是篩子。“茶羅”是一種專門用來篩茶粉的茶具）后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、橘皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。也難怪這種徹底怪味、想象起來都讓人覺得不堪下咽的“茶湯”能提神，能讓人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向后世流傳，在經歷了元朝統治的一百年后徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經沒有了“道”的成分。今日盛行于中國的所謂“茶道”、“茶文化”，所謂“‘勤和簡靜’的茶道思想”，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂“茶文化的研究”，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。

所以，盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶道、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。

深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特征的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。

中國是茶樹的原產地，然而，世界上的茶樹原產地并不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發現原生的自然茶樹。但是，世界公認，中國在茶業上對人類的有著卓越的貢獻，這主要在于：最早發現并利用茶這種植物，把它發展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，并且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。

秦漢以前巴蜀是中國茶業的搖籃

顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認為飲茶是秦統一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一說法，現已被絕大多數學者認同。巴蜀產茶，可追溯到戰國時期或更早，巴蜀已形成一定規模的茶區，并以茶為貢品.關于巴蜀茶業在中國早期茶業史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風，而且出現了專門用具﹔從后一句可以看出，茶葉已經商品化，出現了如“武陽”一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由后來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產和技術的重要中心。

三國兩晉 　長江中游成為茶業發展壯大

秦漢時期，茶業隨巴蜀與各地經濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產已經傳到了湘、粵、贛毗鄰地區。三國、西晉階段，隨荊楚茶業和茶葉文化在全國傳播的日益發展，也由于地理上的有利條件和較好的經濟文化水平，長江中游或華中地區，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。三國時，孫吳據有東南半壁江山，這一地區，也是這時中國茶業傳播和發展的主要區域。此時，南方栽種茶樹的規模和范圍有很大的發展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業的發展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區茶業的明顯發展，巴蜀獨冠全國的優勢，似已不復存在。南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發展，也進一步促進了中國茶業向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉菱皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業，也著名起來。三國兩晉之后，茶業重心東移的趨勢，更加明顯化了。

唐代 　長江中下游地區成為茶葉生產和技術中心

六朝以前，茶在南方的生產和飲用，已有一定發展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經手錄》所載「今關西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。中原和西北少數民族地區，都嗜茶成俗，于是南方茶的生產，隨之空前蓬勃發展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區，茶的生產更是得到了格外發展。唐代中葉后，長江中下游茶區，不僅茶產量大幅度提高，就是制茶技術，也達到了當時的最高水平。湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現。茶葉生產和技術的中心，已經轉移到了長江中游和下游，江南茶葉生產，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內，各地種茶，山無遺土，業于茶者十之七八。同時由于貢茶設置在江南，大大促進了江南制茶技術的提高，也帶動了全國各茶區的生產和發展。由《茶經》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產區已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區，幾乎達到了與中國近代茶區約略相當的局面。

宋代 　茶業重心由東向南移

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉寒，致使中國南方南部的茶業，較北部更加迅速發展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區，成為茶業的重心。主要表現在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業，明顯地活躍和發展起來。宋朝茶業

中國茶道

重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶制作的主要技術中心，帶動了閔南、嶺南茶區的崛起和發展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區，基本上已與現代茶區范圍相符，明清以后，茶區基本穩定，茶業的發展主要是體現在茶葉制法和各茶類興衰演變。

洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴“點頭”三次，即所謂“鳳凰三點頭”，向客人示敬. “春風拂面”：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
　　封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
　　分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。 “玉液回壺”：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
　　分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
　　奉茶：以茶奉客。
　　聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
　　品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火熏香。凈手，先引茶人荷，請來賓賞茶，然后是賞具：品茶講究用景瓷宜陶－－景德鎮的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫。“烏龍入宮”：將烏龍茶放入茶壺。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣

煎茶道

把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述于唐代，有“吃茶”之說。流行于宋代。

法門寺出土的金質茶具，展現了唐代人“吃茶”的情形。茶葉經烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫“吃茶”。

唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。

斗茶道

古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。斗茶又稱為茗戰，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。

工夫茶道

清代 至今某些地區流行的功夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。后來在安徽祁門地區也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

置茶器

① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。

② 茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。

③ 茶漏（斗）：放于茶壺上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。

④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。

⑤ 茶擂：用于將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。

⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。

理茶器

① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。

② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。

③ 茶針：用于通壺內網。

④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用于通壺嘴。

⑤茶刀：取、倒茶葉。

分茶器

① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好后可倒入茶海，然后依人數多寡平均分配；而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯（品茗杯）：用于品啜茶湯。

② 聞香杯：借以保留茶香用來嗅聞鑒別。

③ 杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。

滌潔器

① 茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。

② 茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用于盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。

③ 渣方：用以盛裝茶渣。

④水方（茶盂、水盂）：用于盛接棄置茶水。

⑤ 滌方：用于放置用過后待洗的杯、盤。

⑥ 茶巾：主要用于干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦干；其次用于抹凈桌面水滴。

⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。

配件

① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。

② 壺墊：紡織品。用于隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。

③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。

④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。

⑤ 茶拂：置茶后用于拂去茶荷中的殘存茶末。

⑥ 溫度計：用來學習判斷水溫。

⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。

⑧ 香爐：喝茶焚香可增茶趣。

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