米德：自我與符號互動理論

喬治"H"米德，是美國實用主義的帶頭人之一；也是當代社會心理學的創始人之一。米德在他的一次講演中說：“一個時期的哲學總是解釋這一時期最可靠的知識的嘗試。”

米德既承認客觀世界的現實性及其在人性發展中的作用，又承認人主體對客觀世界所作的主觀解釋的重要性。正如科林斯所說，對米德來說，“自我不是懸空存在的靜態的統一體，而是動態的、歷史的過程，包含了主——客體的關系并且是在與其他自我的互動中產生的。我們對在持續不斷的社會過程中我們自己認識得越清楚，我們的‘類意識’就增加的越多。”（于海P368）

米德的基本思想是個人、自我、社會均產生于持續不斷的對話與交往，而人類交往則是通過“有意義的”動作，即有別于非人類行為的自覺地行動實現的。符號的互動正是人類社會行為的本質特點，透過符號的交流，我們雙方都能為對方易地設想，這與動物的“動作”對話大不相同。（于海P368）

米德“自我”理論最具創見處在于他強調自我如何借助于符號的互動產生的過程，而這一過程實為自我不斷涉入賓我（me）、他人（the others）以及普遍化的他人（the generalized other）的對話的過程。（于海P369）

在社會和個人的互動過程中，社會既非一套現成的標準和模式而強使個人接納，個人也非一切外部刺激的被動的接受者。唯一可以確定的是主體可以把一切變成符號，從而在自己的想象中加以選擇、組合、排演。自我通過扮演他人的角色，把自我放在了一個想象的他人的審視之下。他想象著他人對其行為的看法及其反應。他不停地將自己置于一群想象的觀眾面前，他就像一位演員，對著鏡子琢磨他的表情，想象著觀眾對其表演的反應。（于海P369）

在米德看來，通過扮演他人所形成的自我概念只適用于自我的“集體”部分，米德稱這一自我為“賓我”（me）。（于海P370）當一個人作為“賓我”時，他將按照他人對他的態度來左右自己，或對自己做出反應。他的自我評價是他所設想的他人對他的評價的結果。“賓我”是按照有益的他人和整個共同體的觀點來設想和認識自我，它反映了法律、道德及共同體的組織規范和期望。當一個人作為“主我”時，他會意識到自己是一個主體，他代表了人的沖動的傾向和自發的行為，它是不可計算的、創造的和不可預測的。正因為有了獨一無二的“主我”，“賓我”才能成為一個客體。可以說，人格（自我）乃是一個“主我”與“賓我”不斷互動的過程，這類似于有機體與環境的不斷的互動。（于海P371）

米德的自我理論標志著社會學的行動理論的一個重要進步：行動和自我是同社會過程聯系在一起的結構，但又是創造的和反思的。個人作為一個有意識的主體，將社會規范內在化而參與社會生活，但也能夠懷疑這些規范，從而使共同體免于停滯，而如果人格的塑造僅僅是對習俗的同化，那么停滯便在所難免。但米德的自我理論仍反映了某種保守的傾向，它沒有意識到文化（“普遍化的他人”）對個人的壓制性，以及自我的創造性和與自由意志的一面同現代產業社會集體的、服從的性質之間的潛在沖突。（于海P371）

米德的學生布魯默認為社會本質上不是一種具有功能的結構，而是作為一個動態的展開過程。社會結構——角色、地位、規范、權力等——并非作為行動的決定因素而是作為互動的結果而存在的。（于海P376）

米德講，“‘主我’是有機體對他人態度的反應；‘客我’是有機體自己采取的一組有組織的他人態度。他人的態度構成了有組織的‘客我’，然后有機體作為一個‘主我’對之作出反應。” （米德：《心靈、自我與社會》，P137）。

“主我”并不以與“客我”同樣的意義出現在經驗中，這個事實的根據便在于此。“客我”體現我們態度中對共同體的一種明確組織，并要求一種反映，不過做出的反應是剛剛發生的事。

“主我”即召喚“客我”，又對“客我”做出相應。它們共同構成一個出現在社會經驗中的人。自我實質上是憑借這兩個可以區分的方面進行的一個社會過程。如果它不具備這兩個方面，就不可能有自覺的責任心，經驗中就不會有新的東西。（米德：《心靈、自我與社會》，P140）

在人類社會經驗與行為過程中，每一個體自我有組織的結構反映了那一整個過程的有組織的關系型式，并且是由該型式構成的；不過各個個體的自我結構反映了這一關系型式的不同側面或角度，并且是由不同側面或角度構成的，因為他們各自是從其自身特有的立場來反映這一關系型式的；因此個體自我及其結構的共同的社會根源和構造并不排除它們中間的廣泛的個體差別和變異，也不否認它們各自事實上擁有的獨特性和顯著程度不等的個體性。一個特定社會或社會共同體中的每一個體自我，在其有組織的結構中，反映了該社會或社會共同體所表現或正在實行的有組織社會行為的整個關系型式，而且它的有組織的結構是由這一型式構成的；但是由于這些個體自我各自從它在表現這一型式的整個有組織的社會行為過程中的獨特地位或立場出發，在其結構中反映了這一型式的不同側面或角度（因為各自與那整個過程由各不相同的、獨特的關系，并在那里占有自己的實質上獨一無二的關系中心），所以各個自我的結構由這一型式構成的方式不同于任何其他個體結構的構成方式。（米德：《心靈、自我與社會》，P159）

在任何特定人類社會中，社會成員意識中的倫理觀念產生于這樣的事實：所有這些個體彼此間的共同的社會依賴（他們各自對整個社會或對所有其余人的共同依賴），產生于他們對這一事實的理解、了解、自覺認識。每一個人類個體，要合乎道德地行動，就必須把他自己同有組織的社會行為型式結合起來，這種型式反映在他的自我的結構中，為他的自我所理解，使他成為一個有自我意識的人。（米德：《心靈、自我與社會》，P248）

人類社會的“社會”性（這無非是所有個體成員的集體自我的的社會性）以及與之鄉歲的所有這些個體對合作及社會相依性的感情，是倫理思想在該社會發展和存在的基礎；而人類社會的“非社會”性（這無非是所有個體成員的集體自我的非社會性）以及與之相隨的所有這些個體對個體性、優越于其他個體自我以及社會獨立性的感情，造成了該社會的倫理問題。（米德：《心靈、自我與社會》，P249）

在本書的譯后記中，譯者對本書所反映的米德的理論和思想作了簡單總結。

1、社會行為主義是米德社會心理學體系的基本立場。米德認為，人，不僅僅是動物中的一中，人不同于其他動物之處，在于有意識地組織經驗。他主張從較廣泛的社會交往的觀點出發來論述經驗。個人機體的行為乃是某種社會行動的一個組成部分，社會行動要作為整體過程來理解，而不能理解成個別特殊刺激和反應的累加。（米德：《心靈、自我與社會》，P307）

2、從進化的觀點出發，論述人的心靈、自我如何從社會背景中產生和發展，是米德社會心理學體系的基本內容。生物個體轉變為具有心靈的有機體，形成具有自我意識的人格，使通過語言這個媒介而發生或突現的，而語言，是進化的產物。憑借語言這個媒介，具有心靈的有機體能夠成為其自身的對象，而這種能力恰恰是“自我”的獨特品質。這種能力是在“角色扮演”中發現的。自我的發展經過玩耍階段和游戲階段這兩個階段。在玩耍階段，兒童挨個扮演以各種方式進入他生活的人或動物，通過有聲姿態的自我刺激作用而采取他人的態度；而在游戲中，他扮演參與共同活動的任何一個他人的角色，他已經泛化了角色扮演的態度，或者說，采取了“泛化的他人”的態度。所有他人的態度組織起來并被一個人的自我所接受，便構成了作為自我的一個方面的“客我”，與之相對應的方面則是“主我”，主我和客我的統一便是完整的自我。（米德：《心靈、自我與社會》，P308）

3、有機體與環境、個體與社會的相互作用是米德社會心理學體系的基本軸線。米德的論述以合作群體為邏輯起點，從一個客觀的社會過程開始，借助于語言把社會交流過程輸入個體內部，然后個體把社會行動化為自己的行動。他強調個體的心靈、自我以及相關的思維活動取決于它所參與的社會行為，但它并非把個體完全統攝于社會之中，在他那里，個體與社會始終是相互作用的。

社會不是一種客觀實體，而是相互作用的框架，它以自我和心靈的本性為前提。社會制度乃是一套特殊的相互聯系的角色，一個制度便是一套群體或社會的行為的組織形式。所謂“客我”，指自我的關于他人對自我的形象的心理表象，或在原始水平上，指自我對他人對自我的期望的內在化。客我作為他人在自我內部的積淀，作為自我的一種參照標準，是一種對自發沖動結構的評價因素，也是自我的正在出現的自我形象的因素之一。（米德：《心靈、自我與社會》，P309）

4、客觀相對主義是米德全部學說的哲學基礎。米德認為，有機體的環境之所以存在，是由有機體而造成的，是相對于有機體而存在的。經驗到的世界是一個自然事件的王國，它是通過有機體的感受性而出現的，這些事件根觀察到的東西一樣并不為有機體所有，但是對象的性質跟一個進行條件作用的有機體相關。這就是米德全部學說的哲學基礎：客觀相對主義。（米德：《心靈、自我與社會》，P310）

[美] 喬治"H"米德著：《心靈、自我與社會》，趙月瑟譯，上海世紀出版集團 上海譯文出版社2005年5月版。

                                           2007年3月14日