六祖的生命學——六祖惠能禪概說（一）

六祖惠能的確是我國有史以來最偉大的僧侶，他開創的中華禪不但震古爍今，而且引領我們對深沉生命做一番追跡與證驗；因為它是超時空的經驗，非我們以世俗的學問所可理解，歷來都很難接續，更何況發揚光大！

很多佛教研究者都明白玄奘是一位非常了不起的僧侶。他開創的法相宗，將唯識學作了一番深層的研究。并由他的弟子窺基大師的繼續研究，唯識學有了輝煌的成就。又因為他是將印度佛教原有經典大量引入中國并加以翻譯的第一人，一直受到普遍的尊敬。現在印度更籌建那蘭陀佛教大學、華人世界集資成立玄奘大學，以彰揚玄奘大師的偉大成就，并提供世人研究唯識學。

唯識學是深層的生命學，著重第八、五、六、七識的研究，與意識關連相當緊密。現代量子力學又多注意到意識不滅的現象，頗能引起科學家的注意。相反的，認知心理學在大腦的細部研究上有很大的發現，但愈相信腦部的進化論，反而不重視意識問題，也與生命本身脫鉤，可以說是腦至上學，偏重第六、七識而已。

對玄奘受到學術界的推崇與重視，我們也感到一分濃厚的光榮，因為唯識學在本世紀里應該有突破成果的機會，玄奘過去的研究成果，會漸漸地找到科學的支持。

然而反觀其它偉大的僧侶，例如鳩摩羅什、法藏、智者……等等大師的研究落于空白。現代臺灣佛學雖然號稱興盛，對佛教的實質證驗、對各個大師的研究，卻都呈現泛泛平凡。他們注意的都是莫名其妙的神秘學，甚至奢談為眾生攘災祈福，舉辦法會，念念唱唱，宣稱可以薦拔祖先，在科學知識透明的時代反其道而行，又落入違反理性的神秘世界，實在是一件非常令人憂心的事。

再說，中華禪自六祖以來，由實驗而實證，的的確確成就了一大批禪宗祖德，由他們的語錄及燈錄可以查證。現在禪宗反而漸漸走入衰敗的命運，缺少出塵的心智是最大的因素。

為什么？因為禪有積極、主動的屬性，它是超越宗教又反對迷信的，必須仰仗相當大的心力與理智去研究，排除各種觀念的障礙；也需要幾位有經驗力行的禪德的護持；而絕大部份還是得依靠自力的悟緣，那是一個非常寂寞而蕭索的過程，很少人愿意投注在這條枯燥的研究道路。

“言語道斷，心行處滅”，禪無法建立一套完整的學術，意志薄弱的人很容易雜學雜知，落入公案的糾纏；甚至夸大于禪凈雙修、禪凈密共修而浪費時間；況且禪師難尋，目前的實際情況是，從虛云和尚去世之后，所謂的禪師絕大部分是虛有其名的偽禪者，自非龍象當然訓練不出龍象。他們連什么是禪都不清楚了，更別說什么是保任？什么是“此物”、“這個”？

主要原因是目前佛教界重視個人崇拜，是神教的翻版，佛教是迷信的團體，更別說認識六祖了。

坊間有很多的《壇經》批注，都是避重就輕的依文解義。六祖說過，沒有見性明心的人要講般若經典，就是“離體說法，名為相說”。“相說”就是“像說”，“像法”就是“相似法”。沒有體驗的般若現量，一律以自己意識流注的知識、智能講解《壇經》，說的其實是他自己的《壇經》、講的是他自以為是的佛法，都是“相說”──“相似佛法”、“相似禪”。

對六祖的思想做一個系統的整理，本來就是先師對弟子的期許。他老人家一再的提醒弟子：要把《壇經》的每一個字、每一個句子好好地嚼咬、仔細研究。個人受法之余，力圖以安祥心態細讀《壇經》，覺得有拋磚引玉的必要，在不自覺丑陋中效野人獻曝，就教四方大德。

六祖的生命學，見于下述：

一、《壇經》開宗明義：“菩提自性，本來清凈；但用此心，直了成佛。”（《行由品》）

二、惠能對惠明說：“不思善、不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”（《行由品》）

三、《無相頌》：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”

四、《機緣品》中，師問懷讓：“什么物，恁么來？”讓曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“即此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。”

五、“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”（《頓漸品》）

研究佛經的人常常墮在名相上尋思；佛者，覺也。但大家想到佛就想到無所不知、無所不能的神圣境地，和我們凡塵了不相涉；把“佛者，覺也”忘了。

覺是什么？用現代的語言講就是探究，探究生命的本來面目、真實面貌。本來的才是真實的，真實的一定可以驗證，而且是永恒的、普遍的，不是短暫的或特殊的。

探究生命的本來面目是理性的抬頭，同時也是生命的覺醒，不然就是茫然或迷信。探究要在人有生命的時候去做，失去生命就沒有理性、沒有覺醒的動機，所以說是“修證即不無，污染即不得”，原來無頭目眼面、無名無字，運用文字推理所得的是概念、相似值，非真實的。這是禪宗的特色，利用生命的覺性達到生命的覺醒，步上圓滿的生命之旅。

（澄海先生《身去身來本三昧》之四十八）