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從永恒的角度來說，個體是無意義的存在，一切都是一場空。“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何？”李白的感嘆也是大多數人的遺憾，文人騷客的詩詞只能宣泄我們的情緒，卻無法給出理性而透澈的生命價值，這是一個千古哲人都在思考的問題，生命的意義到底在哪里？很多深邃的思想家思考到這里，就會墮入悲傷無奈的渺茫之中。 上天的法則就是這么奇怪，沒有哲學的思考，生命猶如動物一樣的簡單而純粹；一切問題都尋根問底的話，已知的未來比未知更加無意義。生命有如在玩游戲，如果清清楚楚地知道下一步的設計，那還不如不玩。佛說看空一切，我們卻需要看淡一切，只有看淡浮華才可以知道內心需要什么，如果僅僅是看空，還不如直接去死。上一篇說過死亡是最美麗的終極，可我們生的目的不是死，而是存在！至于如何有意義地存在，本文也將呈現一個耳目一新的解讀。 吃飯，從不餓沒有感覺到饑餓感，再到美食的品味，最后又回到沒有感覺，這就是生命的歷程。吃飯的目的不僅僅是讓身體消除饑餓感，同時也品嘗到食物的美味，體會到各種美味佳肴的新鮮。佛說“凡一切相皆是虛妄”，可是在虛妄之中，仍然存在著虛妄的規律，這就是生命的意義。生命的意義不是走向死亡，而是體驗人生五味雜陳的存在。“參贊天地之化育”，【中庸】里的這句話，幾乎可以淋漓盡致的表達出生命的意義。（很多學者對人類文化都有不同的見解，如果不能和那些思想家們感同身受，是很難靠近古圣內心深處的，這也是體驗之一。解讀哲學文化，必須有兩個基礎：首先是對生命的真理有著一種熾熱的心情；其次是內在有刻苦銘心的生命體驗。有這兩點，閱讀任何思想家的著作，都有如自我內部的心聲，只是聲調不同而已）宇宙本體大同和生命形式不同是宇宙規律的辯證統一，我們要順從宇宙的法則，讓科技和靈性并存。 生命的意義有三個層次: 其一、是體驗的多樣化。人們喜歡旅游，喜歡各種各樣的美食，喜歡社交，喜歡豐富多彩的生活... ...這就是生命體驗。要想獲得更充實的生命意義，那就要盡可能的打開自己，去擁抱生活，去感受生命的燦爛。讓自己打破點常規去體驗生命的五顏六色，允許自己犯點小錯誤，諒解小孩子們偶爾的曠課逃學，這一切都將是美好的回憶。沒有豐富的經歷何來成熟的閱歷。文明社會讓人們過多的循規蹈矩去重復前人的足跡，父母總是讓自己的孩子按照自己的理解去生活，這都是制約生命的靈動。看看智慧的人，幾乎任何一個創造者都是背叛者。 社會的文明促使人類的發展，同時也讓人們變得機械和枯燥。要利用文明社會帶給我們的進步，更要解放自己去全然的擁抱生活，這樣的活法才是飽滿的人生；人生過的充實和深刻，回首往事無怨無悔時才能坦然的面對死亡，碩果累累的秋天是不會拒絕冬天到來的，踏踏實實的葉落歸根，才可以讓自己不會害怕死亡，這就是生物的本來面目。， 讀書是豐富體驗的最好方式之一。有品質的看書是去挖掘內心深處的體驗，尋找內心共鳴的契合點，看各種各樣的圖書即是增長見識的最快方式。無論是圣者還是神經病，都有著共同的生命體驗，如果你愿意挖掘，都能在自己身上找到共通之處；如果境界到了，能夠護持自己的心念，借助他人的體驗一樣可以周游世界。 其二、體驗的清晰化。還拿吃飯做比喻：我們每頓飯都是享受美食，可每個人目的和方式是不一樣的。有的人狼吞虎咽，有的人細嚼慢咽。狼吞虎咽的人吃的再多，也只是果腹而已，他們急匆匆地前進，總是迫不及待的追求著、、、一直到死亡的來臨，都沒有細細品嘗到生命中的酸甜苦辣。他們一直很幸苦，總是幻想著遠方的玫瑰，卻聞不到身邊泥土的芬芳。就是給他人參果，也品嘗不出仙界的美妙清涼。實際上只要緩下腳步，放慢節奏，一口飯都可以嚼出香味，一杯水都可以喝出甘甜。一個真正的貴族不是錦衣玉食，不是前呼后擁，而是有一顆細致而敏銳的心，從容不迫的氣質和淡定溫雅的姿態。咖啡需要品才可以溢出香味，優質的生活需要用心去體驗才能鮮活靈動。孔子說“人莫不飲食，鮮有知其味”，如果您可以看到樹葉飄零時的靜逸，聽到花瓣落地的聲音；感受到世間萬物的唯美，那么您才能體會到孔子這句話深邃的意義。 生命的精致并不需要太多的物質，也不需要別人的服侍，而是體驗自我覺察的魅力：你可以享受每一個細節；放慢每一個匆忙；看清每一種情緒；認識每一種理性，理解每一份情感的純正。當你游離在生活的邊緣，清晰地看著自己在享受每一種體驗時，那就是當下。 其三、順應社會的潮流。這個簡單的道理卻總是被那些旁門左道的人忽視。幾千年的人類文明早就告訴我們，集體利益高過一切，大眾的安樂才是主流趨勢，這不是什么高調，而是事實。任何的國家、政治以及社會團體，甚至經濟民生等，要想長期有效的進步，都必須朝著積極并有利于社會的發展方向前進，這才是硬道理。那些不和諧音符總是短暫的，和諧是人類的大趨勢，離開這個，在歷史的長河里都只能曇花一現，成為反面的典型，自然會被淘汰掉。一個人或集體是否具有成長性就是看它是否可以推動社會的成長，這是唯一的指標。豐富而細致的體驗離開這個方向，“心”也就離開和諧的根基，無法順應主流的趨勢哪里來的大圓滿呢？ 中國人愛中國，美國人愛美國，日本人愛日本、、、愛國、愛家、愛社會、愛集體，乃至最高的境界是愛宇宙的一切。從本體的角度上說，我們需要面向全宇宙；從個人的角度來說，我們要認識各自獨特的環境，遵從各行各業的規章制度，這兩種愛的結合，才能的獲得宇宙巨大的能量，也是大自然的法則。當兩種愛常常沖突時，最好的辦法就是讓自己安靜下來，聆聽內心的聲音，在和諧的能量里獲取個人的未來；尋找自己生命的節奏，這才是真正的王者。 生命的最高境界是什么？ 是三位一體，就是外部環境、內在的意識和感知覺統一，這就是真正的當下。如果達到這種狀態，在任何環境里都能夠獲得解脫。簡單的說，就是順應外環境。不過，是徹徹底底的順應外環境。一般人做到這點很難，最大的問題就是人的意識和潛意識總是被過去的習性牽繞。我們有意無意間總是是帶著底色來觀看眼前的環境，無法全然的融在當下。 中國的道家修行有三個階段“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”，最高境界就有煉神還虛。這個“虛”就是無我，讓自己時時刻刻的融入環境中，比擁有神通的第二境界還要好，“虛”就是融通，讓自己融于簡單的生活之中。“云在青山水在瓶”，是句有境界的話，把這句話說的通俗點，就是該干嘛就干嘛，說的再粗糙些，吃飯就是開開心心吃飯，大便就痛痛快快的大便，睡覺就安安穩穩的呼呼大睡，莊子說“道在屎溺中”就是這個理。這也就是現實的當下。 宋代禪宗大師青原行思提出參禪的三重境界：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍是山，看水任仍是水。不同境界的人理解和認識是不一樣的，我的理解是：首先看山看水是一般人正常的認識，而后參禪時，總想看清楚事物的本來面目，看事物的注意力總是落在自己的心性上，而最終解脫就是明白山還是山，水還是水，只是我們可以隨時把控自己的心性。用元意識公式來表示，就是讓元意識和意識、思維、感知覺隔離，能夠時時刻刻的自我把握。說的再簡單些，就是可以全然地控制自己的注意力，既能夠讓自己切實回到當下，也能夠讓自己超然物外。說的再高妙點，就是天地在手，變化由心。 如果一切都能夠輕松駕馭，就是天人合一。 |
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